Кардинальные добродетели — это четыре добродетели ума и характера как в классической философии , так и в христианском богословии . Это благоразумие , справедливость , сила духа и умеренность . Они составляют теорию добродетели этики. Термин «кардинал» происходит от латинского cardo (шарнир); [1] эти четыре добродетели называются «кардинальными», потому что все остальные добродетели подпадают под них и зависят от них. [2]
Эти добродетели первоначально восходят к Платону в «Государственной книге IV», 426–435. [а] Аристотель систематически излагал их в «Никомаховой этике» . Их также признавали стоики, и Цицерон подробно остановился на них. В христианской традиции они также перечислены во Второканонических книгах в «Премудрости Соломона» 8:7 и 4 Маккавеев 1:18–19, а доктора Амвросий , Августин и Фома Аквинский [3] разъясняли свои сверхъестественные аналоги — три богословские добродетели . веры, надежды и милосердия.
Четыре основные добродетели появились как группа (иногда включаемая в более крупные списки) задолго до того, как им было присвоено это название.
Платон связал четыре основные добродетели с социальными классами идеального города, описанными в «Государстве» , и с человеческими способностями. Платон ведет дискуссию о характере хорошего города, в которой пришли к следующему мнению:
«Очевидно, что это будет мудро, смело, умеренно (буквально: здравомысляще) и справедливо».
— 427е; [5] см. также 435b
Умеренность [b] была наиболее тесно связана с производительными классами, фермерами и ремесленниками, чтобы умерить их животный аппетит. Стойкость была присвоена классу воинов, чтобы укрепить их боевой дух. Благоразумие было поручено правителям, чтобы направлять их разум. Справедливость стояла выше этих троих, чтобы должным образом регулировать отношения между ними.
Платон иногда [c] перечисляет святость ( hosiotes , eusebeia , aidos ) среди главных добродетелей. Он особенно связывает святость со справедливостью, но оставляет их точную взаимосвязь необъяснимой.
В «Риторике » Аристотеля мы читаем:
«Формы добродетели — это справедливость, мужество, умеренность, великолепие, великодушие, щедрость, кротость, благоразумие, мудрость».
— Риторика 1366b1
Они полностью изложены в Никомаховой этике III.6-V.2.
Филон Александрийский , еврейский философ-эллинист, также признавал четыре основные добродетели: благоразумие, умеренность, мужество и справедливость. В своих сочинениях он заявляет:
«В этих словах Моисей намеревается обрисовать конкретные добродетели. И их также четыре: благоразумие, воздержание, мужество и справедливость».
- Филон, Сочинения Филона , Аллегорическое толкование 1.XIX [7]
Эти добродетели, по мнению Филона, служат руководящими принципами добродетельной и полноценной жизни.
Римский философ и государственный деятель Цицерон (106–43 гг. до н. э. ), как и Платон, ограничивает список четырьмя добродетелями:
«Добродетель можно определить как привычку ума ( аними ) в гармонии с разумом и порядком природы. Оно состоит из четырех частей: мудрости ( prudentiam ), справедливости, мужества и умеренности».
- De Inventione , II, LIII [d] [8]
Цицерон обсуждает это далее в De Officiis (I, V и последующие).
Сенека пишет в « Consolatio ad Helviam matrem » о справедливости («iustitia» перевод древнегреческого «διχαιοσύνη»), самоконтроле («континентия» перевод древнегреческого «σωφροσύνη»), практической мудрости («пруденция» перевод древнегреческого «σωφροσύνη») древнегреческое «φρόνησις») и преданность («pietas») вместо мужества («fortitudo» перевод древнегреческого «ανδρεια»). [9]
Римский император Марк Аврелий обсуждает их в Книге V:12 « Размышлений» и рассматривает их как «блага», которые человек должен идентифицировать в своем уме, в отличие от «богатства или вещей, способствующих роскоши или престижу». [10]
Предложения о стоических добродетелях можно найти во фрагментах Диогена Лаэртского и Стобея .
Платонистский взгляд на четыре основные добродетели описан в « Определениях ».
Практическая мудрость или благоразумие ( phrónēsis ) — это проницательность, необходимая для ведения личных дел и государственных дел. Оно включает в себя умение отличать полезное от вредного, понимать достижение счастья и находить правильный образ действий в любой ситуации. Его антитезой или противоположностью является порок глупости. [11]
Справедливость ( дикаиосунэ ) — это гармоничное соответствие своего внутреннего я и всеобъемлющая целостность души. Это предполагает воспитание здоровой дисциплины в каждом аспекте нашего существа, позволяющей нам жить с другими и проявлять одинаковое уважение к каждому человеку. Кроме того, справедливость относится к способности государства справедливо распределять ресурсы на основе заслуг людей, определяемых их заслугами. Это предполагает воздержание от неоправданной резкости и содействие всеобщему восприятию справедливости. Кроме того, оно предполагает воплощение качеств законопослушного гражданина или члена общества, отстаивающего принципы социального равенства. Справедливость включает в себя формулировку законов, которые могут быть подкреплены вескими обоснованиями, что ведет к созданию общества, в котором действия согласуются с этими законами.
Умеренность или умеренность ( sôphrosunê ) — это способность умерять потакание желаниям и чувственным удовольствиям в пределах привычного для личности, сообразуясь лишь с уже знакомыми душе переживаниями. Оно включает в себя достижение гармоничного равновесия и дисциплинированный контроль над общим удовольствием и болью, гарантируя, что они остаются в пределах нормы. Более того, умеренность предполагает развитие гармоничных отношений и сбалансированного правила между аспектами управления и управления душой. Это означает поддержание состояния естественной уверенности в своих силах и проявление должной дисциплины, когда и когда того требует душа. Рациональное согласие внутри души важно относительно того, что заслуживает восхищения, а что заслуживает презрения. Этот подход предполагает осознанную осторожность в выборе, поскольку выбор колеблется между крайностями.
Мужество ( андрея ) можно определить как способность преодолевать внутри себя страх, когда необходимо действовать. Оно включает в себя военную уверенность, глубокое понимание ведения войны и сохранение непоколебимой веры перед лицом вызовов. Это предполагает самодисциплину для преодоления страха, подчинение мудрости и смелое столкновение со смертью. Мужество также предполагает сохранение здравого суждения в трудных ситуациях, противодействие враждебности, поддержание добродетелей, сохранение спокойствия при столкновении с пугающими (или обнадеживающими) дискуссиями и событиями и не впадать в уныние. Это отражает ценность верховенства закона в нашей повседневной жизни, а не умаление его важности.
Основные добродетели перечислены во второканонической книге «Премудрость Соломона 8:7», где говорится:
«Она [Мудрость] учит воздержанию, и благоразумию, и справедливости, и силе духа, а это такие вещи, что люди не могут иметь ничего более полезного в жизни».
Их также можно найти в других неканонических Священных Писаниях, таких как 4 Маккавеев 1: 18–19, где говорится:
«Разновидностями мудрости являются правильное суждение, справедливость, мужество и воздержание. Правильное суждение превыше всего этого, поскольку посредством него разум господствует над эмоциями».
Мудрость , обычно София , а не Благоразумие ( phrónēsis ), широко обсуждается во всех частях Нового Завета . Это основная тема 1 Коринфянам 2 , где автор рассуждает о том, что Божественное учение и сила превосходят мирскую мудрость.
Справедливость ( δικαιοσύνη , dikaiosýnē ) преподается в Евангелиях, где большинство переводчиков называют ее «праведностью».
Платоновского слова « Стойкость» ( ἀνδρεία ) в Новом Завете нет, но восхваляются добродетели стойкости ( ὑπομονή , гипомоне ) и терпеливой выдержки ( μακροθυμία , макротимия ). Павел призывает верующих «поступать как люди» ( ἀνδρίζομαι , andrizomai , 1 Коринфянам 16:13).
Умеренность ( σωφροσύνη , sōphrosýnē ), обычно переводимая как «трезвость», присутствует в Новом Завете наряду с самообладанием ( ἐγκράτεια , egkrateia ). [12]
Католическая моральная теология развивала свою мысль о добродетелях как на основе «Премудрости Соломона», так и на «Четвертой книге Маккавеев». [13] Амвросий ( ок. 330-е – ок. 397 ) использовал выражение «основные добродетели»:
А мы знаем, что есть четыре главные добродетели: умеренность, справедливость, благоразумие и сила духа.
— Толкование на Луки , V, 62.
Августин Гиппонский , рассуждая о нравственности церкви, так описывал ее:
Что касается этих четырех добродетелей (если бы все чувствовали их влияние в своих умах, как они носят свои имена в устах!), я без колебаний дал бы им определение: что умеренность есть любовь, полностью отдающаяся тому, что любимо; сила духа — это любовь, с готовностью переносящая все ради любимого предмета; справедливость — это любовь, служащая только любимому объекту и, следовательно, правящая справедливо; благоразумие — это любовь, которая с мудростью различает то, что ей мешает, и то, что ей помогает.
- De moribus eccl., гл. хv [14]
«Кардинальные» добродетели — это не то же самое, что три богословские добродетели : Вера, Надежда и Милосердие ( Любовь ), названные в 1 Коринфянам 13 .
И теперь остаются эти три: вера, надежда и любовь. Но величайшая из них – любовь.
Из-за этой ссылки группу из семи добродетелей иногда перечисляют путем добавления четырех основных добродетелей (благоразумие, умеренность, сила духа, справедливость) и трех богословских добродетелей (вера, надежда, милосердие). Хотя первые четыре из них восходят к греческим философам и применимы ко всем людям, стремящимся жить нравственной жизнью, богословские добродетели, как написано Павлом в Новом Завете, кажутся специфичными для христиан .
Попытки связать кардинальные и богословские добродетели различаются. Августин считает, что вера подчиняется справедливости. Начав с иронического комментария о моральном вреде языческих божеств, он пишет:
Они [язычники] сделали богиней и Добродетель, которая, действительно, если бы она могла быть богиней, была бы предпочтительнее многих. И теперь, так как это не богиня, а дар Божий, пусть он будет получен молитвой от Того, Кому одному он может быть дан, и исчезнет вся толпа ложных богов. Поскольку они считали уместным разделить добродетель на четыре части — благоразумие, справедливость, силу духа и воздержание — и поскольку каждая из этих частей имеет свои собственные добродетели, вера находится среди частей справедливости и занимает главное место при Многие из нас знают, что означает эта поговорка: «Праведный верою жив будет».
— Город Божий , IV, 20
Данте Алигьери также пытается связать кардинальные и богословские добродетели в своей «Божественной комедии» , особенно в сложной аллегорической схеме, нарисованной в «Чистилище XXIX–XXXI». Изображая процессию в Эдемском саду (который автор помещает на вершине горы чистилища), Данте описывает колесницу, запряженную грифоном и сопровождаемую огромным количеством фигур, среди которых по правую сторону стоят три одетые женщины. в красном, зеленом и белом, и четыре женщины слева, все одеты в пурпурное. Обычно считается, что колесница представляет святую церковь, а женщины справа и слева представляют теологические и основные добродетели соответственно. [15] Точное значение аллегорической женской роли, поведения, взаимоотношений и цветового кодирования остается вопросом литературной интерпретации.
В эпоху Высокого Средневековья некоторые авторы противопоставляли семь добродетелей (кардинальные плюс теологические) семи смертным грехам . Однако «трактаты, посвященные исключительно обеим семеричности, на самом деле довольно редки». и «примеры позднесредневековых каталогов добродетелей и пороков, которые расширяют или нарушают двойную семерицу, можно легко умножить». [16] И с этим параллелизмом есть проблемы:
Противопоставление добродетелей и пороков, на которое намекают эти произведения, несмотря на частое включение других схем, на первый взгляд может показаться несложным. Добродетели и пороки, кажется, зеркально отражают друг друга как положительные и отрицательные моральные установки, так что средневековые авторы с их острым пристрастием к параллелям и противоположностям могли удобно противопоставлять их друг другу. … Однако художественные изображения, такие как деревья Конрада, вводят в заблуждение, поскольку они устанавливают оппозицию между главными добродетелями и главными пороками, основанными на простом сопоставлении. По содержанию обе схемы не совпадают. Например, капитальные пороки похоти и алчности контрастируют с лечебными добродетелями целомудрия и щедрости соответственно, а не с какой-либо богословской или кардинальной добродетелью; и наоборот, добродетели надежды и благоразумия противостоят скорее отчаянию и глупости, чем какому-либо смертному греху. Средневековые авторы морали хорошо знали об этом факте. Действительно, в средневековой моральной литературе главным порокам чаще противопоставляются исправительные или противоположные добродетели, чем главным добродетелям, тогда как главные добродетели часто сопровождаются набором зеркальных пороков, а не семью смертными грехами. [17]
Ученые- иезуиты Дэниел Дж. Харрингтон и Джеймс Ф. Кинан в своей книге «Этика Павла и добродетели» (2010) выступают за то, чтобы семь «новых добродетелей» заменили классические кардинальные добродетели в дополнение к трем теологическим добродетелям, отражая семь ранее предложенных Бернардом Лонерганом. « Метод богословия» ( 1972): «Будь смиренным, будь гостеприимным, будь милосердным, будь верным, примиряйся, будь бдительным и будь надежным». [18] [ нужны дополнительные пояснения ]
Кардинальные добродетели часто изображаются в виде женских аллегорических фигур . Они были популярным предметом погребальной скульптуры. Атрибуты и имена этих фигур могут варьироваться в зависимости от местной традиции.
Ив Декадт, фламандский художник, создал серию работ под названием «Падающие ангелы: аллегории о 7 грехах и 7 добродетелях для падших ангелов и других любопытных умов». Сериал исследует тему морали, грехов и добродетелей, которые доминировали в западной культуре более 2000 лет. В этой работе Декадт следует по стопам Питера Брейгеля, который около 500 лет назад сделал серию зарисовок о 7 грехах и 7 добродетелях. Работа отправляет зрителя в приключенческое путешествие во времени, сквозь барьеры и грани реальности, мифологии, религии и культуры.
.jpg/1280px-Vertus_cardinales_par_Germain_Pilon_(Louvre).jpg)
Во многих церквях и произведениях искусства кардинальные добродетели изображены с помощью символических предметов :
Известные изображения включают скульптуры на могиле Франциска II, герцога Бретани и могиле Джона Хотэма . Они также были изображены в саду замка Эдзелл .
Тогда ясно, что это будет мудро, смело, трезво и справедливо.
{{cite book}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
