Спор о китайских обрядах ( упрощенный китайский :中国礼仪之争; традиционный китайский :中國禮儀之爭; пиньинь : Zhōngguó lǐyí zhī zhēng ) был спором между католическими миссионерами по поводу религиозности конфуцианства и китайских ритуалов в XVII и XVIII веках. В ходе дебатов обсуждался вопрос о том, можно ли считать китайские ритуальные практики почитания предков и другие формальные обряды религиозными и, таким образом, несовместимыми с католической верой. [1] [2] Иезуиты утверждали , что эти китайские обряды были светскими ритуалами, совместимыми с христианством в определенных пределах и, таким образом, должны быть терпимы. Однако доминиканцы и францисканцы не согласились и сообщили об этом в Рим.
Священная конгрегация распространения веры в Риме встала на сторону доминиканцев в 1645 году, осудив китайские обряды на основании их краткого изложения. Однако та же конгрегация встала на сторону иезуитов в 1656 году, тем самым сняв запрет. [1] Это был один из многих споров между иезуитами и доминиканцами в Китае и других странах Азии, включая Японию [3] и Индию. [4] Конфликт между иезуитами и их противниками принял историческое измерение, причем первые настаивали на том, что у европейцев и китайцев общая история, что было принято для легитимации иезуитского «приспособления» китайских обрядов и имен для христианского Бога. [5]
Спор втянул в себя многие европейские университеты; император Канси и несколько пап , включая Климента XI и Климента XIV , рассматривали дело; также вмешались офисы Святого Престола . Ближе к концу XVII века многие доминиканцы и францисканцы изменили свои позиции, согласившись с мнением иезуитов, но Рим не согласился. Климент XI запретил обряды в 1704 году. В 1742 году Бенедикт XIV подтвердил запрет и запретил дебаты. [1]
В 1939 году, спустя два столетия, Святой Престол пересмотрел этот вопрос. Пий XII издал указ 8 декабря 1939 года, разрешающий китайским католикам соблюдать родовые обряды и участвовать в церемониях почитания Конфуция. [1] Общий принцип иногда допуска местных традиций даже в литургию церкви, при условии, что такие традиции гармонируют с истинным и подлинным духом литургии, был провозглашен Вторым Ватиканским Собором (1962–65). [6]
В отличие от американских земель , которые были завоеваны Испанией и Португалией военной силой, европейские миссионеры столкнулись в Азии с объединенными, грамотными обществами, которые еще не были затронуты европейским влиянием или национальными усилиями. [7]
Алессандро Валиньяно , визитер Общества Иисуса в Азии, был одним из первых иезуитов, который в своих Резолюциях и Церемониалах в случае Японии выступил за адаптацию христианских обычаев к азиатским обществам . [8]
В Китае Маттео Риччи повторно использовал Cérémonial и адаптировал его к китайскому контексту. В какой-то момент иезуиты даже начали носить мантию буддийских монахов, прежде чем принять более престижную шелковую мантию китайских литераторов . [8] В частности, христианские взгляды Маттео Риччи на конфуцианство и китайские ритуалы, часто называемые «Директивами Маттео Риччи » ( китайский :利瑪竇規矩), были поддержаны иезуитскими миссионерами в Китае и Корее. [9] [10]
В указе, подписанном 23 марта 1656 года, Папа Александр VII принял практику, «благоприятную для китайских обычаев», подкрепив указы 1615 года, которые допускали использование китайского языка в литургии , что было заметным исключением из современной латино-католической дисциплины, которая в целом запрещала использование местных языков. [11]
В инструкциях 1659 года, данных Священной Конгрегацией по распространению веры (известной как Propaganda Fidei ) новым миссионерам в Азии, были четко изложены положения о том, что первостепенное значение имеет адаптация к местным обычаям и уважение привычек стран, подлежащих евангелизации: [12]
Не действуйте с рвением, не выдвигайте никаких аргументов, чтобы убедить эти народы изменить свои обряды, свои обычаи или свои обычаи, за исключением тех случаев, когда они явно противоречат религии [т. е. католическому христианству] и морали . Что было бы абсурднее, чем привести Францию , Испанию , Италию или любую другую европейскую страну к китайцам? Не приводите к ним наши страны, но вместо этого принесите им Веру , Веру, которая не отвергает и не вредит обрядам, ни обычаям любого народа, при условии, что они не неприятны, но которая, напротив, хранит и защищает их.
— Выдержка из Инструкций 1659 года, данных монсеньору Франсуа Паллю и монсеньору Ламберу де ла Мотту из Парижского общества иностранных миссий Священной Конгрегацией распространения веры . [13] [14]
Орден иезуитов успешно проник в Китай и служил при императорском дворе. Они поразили китайцев своими знаниями европейской астрономии и механики и фактически управляли императорской обсерваторией. [15] Император Канси поначалу был дружелюбен к иезуитским миссионерам, работавшим в Китае. Их точные методы позволили ему успешно предсказывать затмения , что было одной из его ритуальных обязанностей. Он был благодарен за услуги, которые они ему оказали в области астрономии , дипломатии и артиллерийского производства. [16] Переводчики-иезуиты Жан-Франсуа Жербийон и Томас Перейра приняли участие в переговорах по Нерчинскому договору в 1689 году, где они помогали с переводом. [14] Иезуиты внесли важный вклад в военную мощь империи, распространив европейскую артиллерийскую технологию, и руководили литьем пушек разных калибров. Император Канси также оставил нескольких иезуитов при своем дворе в качестве ученых и художников. К концу семнадцатого века иезуиты обратили в свою веру множество людей. Они, в свою очередь, были впечатлены знаниями и интеллектом ханьской китайской конфуцианской учёной элиты и адаптировались к их древнему китайскому интеллектуальному образу жизни. [17]
В 1692 году Канси издал указ о терпимости к христианству (容敎令или正敎奉傳). [18]
Европейцы очень тихие; они не возбуждают никаких беспорядков в провинциях, они никому не причиняют вреда, они не совершают никаких преступлений, и их учение не имеет ничего общего с учением ложных сект в империи, и не имеет никакой тенденции возбуждать мятеж... Мы постановляем поэтому, что все храмы, посвященные Господу небес, в каком бы месте они ни находились, должны быть сохранены, и что всем, кто желает поклоняться этому Богу, может быть разрешено входить в эти храмы, возносить ему благовония и совершать церемонии, практикуемые согласно древнему обычаю христиан. Поэтому пусть никто впредь не оказывает им никакого сопротивления. [19]
Этот указ позволил государству воспринимать христианство с «позитивным нейтралитетом» и сделать его приемлемым в глазах конфуцианской ортодоксальности. [20]
Иезуиты постепенно разработали и приняли политику приспособления по вопросу китайских обрядов. [21] Китайская ученая элита была привязана к конфуцианству , и в то время как буддизм и даосизм находились в упадке и теряли покровительство, конфуцианство, возможно, находилось в своем золотом веке в этот период китайской истории; даже богатый городской класс торговцев следовал ему. Несмотря на это, все три обеспечивали основу как государственной, так и домашней жизни. Как конфуцианские, так и даосские практики включали почитание предков. [22] [23]
Помимо иезуитов, другие религиозные ордена, такие как доминиканцы , францисканцы и августинцы, начали миссионерскую работу в Китае в 17 веке, часто приезжая из испанской колонии Филиппин . В отличие от иезуитов, они отказались от какой-либо адаптации к местным обычаям и хотели применить в Китае тот же принцип tabula rasa , который они применяли в других местах, [8] и были в ужасе от практики иезуитов. [14]
Они разожгли жаркую полемику и перенесли ее в Рим . [24] Они подняли три основных пункта спора: [8]
В Риме иезуиты пытались утверждать, что эти «китайские обряды» были гражданскими ритуалами, а не религиозными, и что новообращенным следует разрешить продолжать участвовать в них. [25] [26] Они утверждали, что китайская народная религия и подношения императору и усопшим предкам были гражданскими по своей природе и, следовательно, не несовместимы с католицизмом, в то время как их оппоненты утверждали, что эти виды поклонения были выражением местной религии и, следовательно, несовместимы с католическими верованиями. [27] [28]
.jpg/1280px-Pope_Clement_XI_%E2%80%93_Pier_Leone_Ghezzi_(c._1708).jpg)
Папа Климент XI осудил китайские обряды и конфуцианские ритуалы и запретил любые дальнейшие обсуждения в 1704 году [29] антиритуальным указом Cum Deus optimus от 20 ноября 1704 года. [21] Он запретил использование « Тянь » и « Шанди », одобрив при этом « Тяньчжу » («Владыка Небес»).
В 1705 году Климент отправил легата к императору Канси , чтобы сообщить о запрете китайских обрядов. Миссия, возглавляемая Шарлем-Томасом Майяром де Турноном , [30] [31] сообщила о запрете китайских обрядов в январе 1707 года, но в результате была сослана в Макао . [16]
Климент издал буллу Ex illa die 19 марта 1715 года, в которой официально осуждались китайские обряды: [16] [32] [33]
Папа Климент XI желает, чтобы следующие факты были навсегда известны всем людям в мире...
I. Запад называет Deus [Бога] создателем Неба, Земли и всего во вселенной. Поскольку слово Deus не звучит правильно в китайском языке, западные люди в Китае и китайцы, принявшие католицизм, использовали термин «Небесный Господь» ( Tianzhǔ ) в течение многих лет. С этого момента такие термины, как «Небо» [ Tian ] и « Shàngdì » не должны использоваться: к Deus следует обращаться как к Господу Неба, Земли и всего во вселенной. Табличку с китайскими словами «Почтение Небесам» нельзя висеть внутри католической церкви, и ее следует немедленно снять, если она уже там.
II. Весеннее и осеннее поклонение Конфуцию, вместе с поклонением предкам, не допускается среди обращенных в католичество. Оно не допускается даже в том случае, если обращенные появляются в ритуале в качестве сторонних наблюдателей, потому что быть сторонним наблюдателем в этом ритуале так же язычески, как и активно участвовать в нем.
III. Китайским чиновникам и кандидатам, успешно сдавшим экзамены на должность в столичном, провинциальном или префектурном учреждении, если они были обращены в римско-католическую веру, не разрешается молиться в конфуцианских храмах в первый и пятнадцатый дни каждого месяца. Такой же запрет распространяется на всех китайских католиков, которые, будучи чиновниками, недавно прибыли на свои должности или которые, будучи студентами, недавно сдали экзамены на должность в столичном, провинциальном или префектурном учреждении.
IV. Ни одному китайскому католику не разрешается поклоняться предкам в своих семейных храмах.
V. Будь то дома, на кладбище или во время похорон, китайскому католику не разрешается совершать обряд поклонения предкам. Ему не разрешается делать это, даже если он находится в компании нехристиан. Такой обряд является языческим по своей природе независимо от обстоятельств.
Несмотря на вышеуказанные решения, я ясно дал понять, что другие китайские обычаи и традиции, которые никоим образом не могут быть истолкованы как языческие по своей природе, должны быть разрешены для продолжения среди китайских новообращенных. То, как китайцы ведут свое хозяйство или управляют своей страной, ни в коем случае не должно вмешиваться. Что касается того, какие именно обычаи должны или не должны быть разрешены для продолжения, папский легат в Китае примет необходимые решения. В отсутствие папского легата ответственность за принятие таких решений должна лежать на главе китайской миссии и епископе Китая. Короче говоря, обычаи и традиции, которые не противоречат римскому католицизму, будут разрешены, в то время как те, которые явно противоречат ему, не будут допускаться ни при каких обстоятельствах. [34]
Указ Климента был повторен Бенедиктом XIV в булле 1742 года Ex quo singulari . Бенедикт потребовал, чтобы миссионеры в Китае дали клятву, запрещающую им обсуждать этот вопрос снова. [35]
В начале XVIII века вызов Рима китайским обрядам привел к изгнанию католических миссионеров из Китая. В июле 1706 года папский легат Шарль-Тома Майяр де Турнон разгневал императора Канси, который издал указ, согласно которому все миссионеры, чтобы получить императорское разрешение на пребывание в Китае, должны были заявить, что будут следовать правилам Маттео Риччи. [21]
В 1721 году император Канси не согласился с указом Климента и запретил христианские миссии в Китае. В указе Канси он заявил:
Читая это воззвание, я пришел к выводу, что западные люди действительно мелочны. С ними невозможно спорить, потому что они не понимают более крупных вопросов так, как мы понимаем их в Китае. Нет ни одного западного человека, разбирающегося в китайских работах, и их замечания часто невероятны и смешны. Судя по этому воззванию, их религия ничем не отличается от других мелких, фанатичных сект буддизма или даосизма. Я никогда не видел документа, который содержал бы столько чепухи. Отныне западным людям не должно быть позволено проповедовать в Китае, чтобы избежать дальнейших проблем. [36]
Китайские новообращенные также были вовлечены в полемику посредством писем протеста, книг, памфлетов и т. д. [21] Наиболее интенсивные дебаты по теме «Полемика» велись между группой христианских литераторов и католическим епископом (по имени Шарль Мегро де Крисси) в провинции Фуцзянь, при этом китайская группа новообращенных поддерживала иезуитов, а епископа поддерживали менее сговорчивые иберийские нищенствующие монахи (доминиканцы и францисканцы). [37]
В 1724 году император Юнчжэн ( годы правления 1722–1735 ) запретил секту Небесного Господа (так называли католицизм в тот период). Преследования неуклонно усиливались во время правления императора Юнчжэна . Хотя император Юнчжэн ценил и восхищался произведениями искусства иезуита Джузеппе Кастильоне и западными технологиями, в 1737 году он также усилил антихристианскую политику. [38]
Споры об обрядах продолжали препятствовать усилиям Церкви по привлечению новообращенных в Китае. В 1939 году, через несколько недель после своего избрания на папский престол, Папа Пий XII приказал Конгрегации по евангелизации народов смягчить некоторые аспекты указов Климента XI и Бенедикта XIV. [39] После того, как апостольские викарии получили гарантии от правительства Маньчжоу-Го , подтверждающие чисто «гражданские» характеристики так называемых «китайских обрядов», Святейший Престол выпустил 8 декабря 1939 года новый указ, известный как Plane Compertum , в котором говорилось:
Совершенно очевидно, что в регионах Востока некоторые церемонии, хотя они, возможно, и были связаны с языческими обрядами в древние времена, сохранили — с изменениями в обычаях и мышлении на протяжении столетий — лишь гражданское значение благочестия по отношению к предкам, или любви к отечеству, или вежливости по отношению к ближним. [40]
В целом Plane Compertum утверждает:
По словам биографа папы Пия XII Яна Олава Смита, это означало, что китайские обычаи больше не считались суеверными, а были достойным способом уважения к родственникам и поэтому допускались католиками. [42] Конфуцианство также было признано философией и неотъемлемой частью китайской культуры, а не языческой религией, конфликтующей с католицизмом. Вскоре после этого, в 1943 году, правительство Китая установило дипломатические отношения с Ватиканом . Папский указ изменил церковную ситуацию в Китае почти революционным [ павлинья проза ] образом. [43]
Когда Церковь начала процветать, Пий XII основал местную церковную иерархию и 18 февраля 1946 года назначил Томаса Тянь Кен-сина , который с 18 июля 1939 года был апостольским викарием Циндао , первым китайским гражданином в Священной коллегии кардиналов [43], а позднее в том же году – 10 мая 1946 года – назначил его в архиепископию Пекина . [44]
