.jpg/1280px-The_Pope_Arrives_at_Joint_Base_Andrews_(22028264732).jpg)
Католическая церковь и политика касается взаимодействия католицизма с религиозной, а позднее и светской политикой . Взгляды и учения Католической церкви развивались на протяжении ее истории и временами оказывали значительное политическое влияние на страны.
Исторически Церковь следовала политике строгого нейтралитета, и католические мыслители, такие как Евсевий Кесарийский , считали, что Церковь не должна заниматься политическими вопросами. [1] Однако Святой Августин , один из Учителей Церкви , оказал влияние на Церковь своей теорией минимального участия в политике, согласно которой Церковь «признавала легитимность даже языческих правительств, которые поддерживали общественный порядок, полезный также и для христиан, и в той мере, в которой допускалась свобода Церкви выполнять свою евангельскую задачу». [1] В 13 веке Фома Аквинский обсуждал концепцию политической легитимности и моральные вопросы использования политической власти, придя к выводу о необходимости явных ограничений правительственной власти. [1] Более поздние томисты , такие как Святой Каэтан , Франсиско Суарес и Роберт Беллармин, представили идею ранней христианской демократии , согласно которой политическая власть была дарована Богом каждой общине, и каждый политический чиновник должен был подчиняться определению общины в своих политических решениях; [1] Согласно этой концепции, община также могла передавать полномочия от одного должностного лица другому. [1]
В ранней Церкви библейский отрывок из Евангелия от Матфея 22:21 (« Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу») был источником дискуссии относительно роли Церкви и ее отношений со светскими правительствами, определяя дуализм католического политического мышления — в отличие от более ранних религий, Католическая Церковь стала отдельным, независимым институтом, который не был частью каких-либо этнических или политических структур уже существующих общин. [2] Доктрина Церкви считала христианские общины «получателями божественной благодати и вдохновения» наряду с духовенством. Пол Э. Зигмунд утверждает, что демократическое мышление уже присутствовало в ранней Церкви, поскольку ранние католики «действовали как общины для принятия решений по общим делам, становясь почти независимыми самоуправляющимися образованиями в периоды гонений». [2]
Высокое Средневековье было расцветом монархизма . В Церкви это означало рост папской власти при таких папах, как Григорий VIII и Иннокентий III , которые оказывали широкое влияние на христианские государства Европы и претендовали на превосходство над всеми европейскими королями, участвуя в крупных политических битвах, таких как спор об инвеституре . Однако средневековые католические мыслители также были пионерами идей демократии: Иоанн Солсберийский говорил о концептуальной демократии, основанной на идеалах христианского корпоративизма , сравнивая организацию общества со структурой человеческого тела, где каждый социальный класс имел свою роль в обществе и демократическое право участвовать в политике. [2] Церковная традиция учила, что правительство и законы изначально возникли из людей и были оправданы с их согласия ( консенсуса ). Католические мыслители считали, что власть правительства должна быть ограничена естественными и обычными законами, а также независимыми институтами, такими как Церковь. [2] Даже папская власть должна быть сбалансирована светским дворянством (епископализмом) и церковной иерархией (избрание папы конклавом и соборное движение ). По словам Вальтера Ульмана , средневековые католические ученые были близки к тому, чтобы представить и одобрить демократию в ее современной форме, [2] а Святой Фома писал, что закон должен быть сформулирован «всем сообществом или лицом, которое его представляет», и описывал режим, в котором «все участвуют в выборах тех, кто правит», как лучшую форму управления, формулируя концепцию всеобщего избирательного права . [2] Он также признавал пределы папской власти, написав, что папа может вмешиваться только в дела, «в которых светская власть подчинена ему». [2]
В современную эпоху, которая ознаменовалась ростом избирательной демократии и секуляризма, Церковь решительно отвергала и сталкивалась с режимами антиклерикального и антикатолического характера. Это включало Революционную Францию , где Церковь была объектом жестоких преследований; сотни католических священников были убиты в сентябрьских резнях , а последовавшее за этим Царство террора частично также было направлено против Церкви. Хотя сопротивление Церкви французским, немецким и итальянским режимам рассматривается как пример противостояния Церкви демократии, Брэдли Льюис утверждает, что эти режимы были совсем не демократическими, [1] а Кэролин М. Уорнер утверждает, что Церковь «адаптировалась к демократическому контексту» и поддерживала демократию до тех пор, пока она уважала интересы духовенства. [3]
.jpg/1280px-Papa_Leone_XIII_(1898).jpg)
Несмотря на борьбу с демократическим и либеральным антиклерикализмом, приверженность Церкви коммунитарному и христианскому типу демократии была официально установлена Папой Львом XIII в его энцикликах Au Milieu des Sollicitudes и Graves de communi re . [1] Там Папа Лев XIII одобрил демократию как наиболее католический тип управления, но предупредил, что католическая демократия должна «приносить пользу низшим классам общества», работать на общее благо и отвергать индивидуализм в пользу коммунитаризма , тем самым подтверждая неприятие Церковью «индивидуалистического либерального» капитализма. [1] Эти декларации заложили основу католического социального учения , которое отвергало как капитализм, так и коммунизм. [4] С точки зрения политического развития католическое социальное учение одобрило демократию при условии, что она представляет собой защиту человеческого достоинства и морального закона, и ценило общее благо выше индивидуализма. [1]
До Второй мировой войны многочисленные католические мыслители выдвигали идею католического политического режима; Жак Маритен утверждал, что демократия является «плодом самого Евангелия и его развития в истории», и писал, что политический католицизм по своей сути продвигает демократию, основанную на «справедливости, милосердии и реализации братского сообщества». [5] Более консервативные католические мыслители, такие как Ив Симон, также полностью одобряли демократию, но видели в ней способ предотвращения эксплуатации бедных и злоупотреблений Церковью со стороны правящего класса; в этом смысле консервативный католический взгляд на демократию поддерживал демократию как «институционализацию права народа на сопротивление тирании». [1] Концепция католической демократии была далее сформулирована Папой Пием XII в его Рождественском послании 1944 года, в котором он подчеркнул, что «истинная демократия» должна рассматривать народ как «сообщество граждан», а не «просто массу», поскольку первое позволит гражданам осознать их общие права и обязанности, в то время как последнее представляет собой «недифференцированное множество, открытое для манипуляций демагогов». [5] Он также подтвердил необходимость «подлинной демократии», которая будет следовать коммунитарным и католическим ценностям:
Подлинная демократия возможна только в правовом государстве и на основе правильного понимания человеческой личности. Она требует наличия необходимых условий для развития как личности посредством образования и формирования в истинных идеалах, так и «субъективности» общества посредством создания структур участия и совместной ответственности. В настоящее время существует тенденция утверждать, что агностицизм и скептический релятивизм являются философией и основным отношением, которые соответствуют демократическим формам политической жизни. Те, кто убеждены, что они знают истину и твердо придерживаются ее, считаются ненадежными с демократической точки зрения, поскольку они не признают, что истина определяется большинством или что она подвержена изменениям в соответствии с различными политическими тенденциями. В этой связи следует отметить, что если нет высшей истины, которая бы направляла и направляла политическую деятельность, то идеями и убеждениями можно легко манипулировать в целях власти. Как показывает история, демократия без ценностей легко превращается в открытый или плохо замаскированный тоталитаризм. [1]
В 1960-х годах Второй Ватиканский собор и Папа Павел VI одобрили идею о том, что Церковь должна бороться не только за саму демократию, но и за права человека, и был сделан вывод о том, что участие в общественных делах в той степени, в которой это позволяет уровень развития страны, является правом человека; собор также подтвердил обязанность Церкви содействовать демократии как системе, которая наилучшим образом обеспечивает защиту общего блага. [5] Согласно учению Папы Иоанна Павла II , любой политический режим должен оцениваться по его способности защищать человеческое достоинство, которое «коренится в том, что человек живет как в свободе, так и в истине». [1] Папа Иоанн Павел II описывает демократию как имеющую три измерения:
Однако Иоанн Павел II также подчеркнул, что демократия не может быть индивидуалистичной, поскольку свободное гражданское общество — это общество, которое предоставляет «широкую возможность участия в благах, доступных только людям через сотрудничество». [5] Иоанн Павел II также подчеркнул необходимость субсидиарности и необходимость местного самоуправления , которое сохраняло бы региональные культуры, и заметил, что для успеха демократии необходимы «высокая степень моральных достижений» и приверженность католическим добродетелям, а также «мужество, умеренность, справедливость и благоразумие». [1] Папа Бенедикт XVI определил демократию как защитника человеческого достоинства и подчеркнул, что отказ от «морального обоснования» в пользу чисто технического обоснования, продвигаемого полным пониманием «современной науки и технологий», может привести к «диктатуре релятивизма», которая будет лишена универсальных моральных ценностей. Бенедикт XVI предупредил, что «без осознания морального закона демократия не может поддерживаться и вырождается в диктатуру релятивизма или то, что Токвиль назвал « тиранией большинства ». [1]
Как программа и движение политический католицизм — политическая и культурная концепция, продвигающая идеи и социальное учение Католической церкви в общественной жизни посредством действий правительства — был основан прусскими католиками во второй половине XIX века.
Немецкие католики выступили против объединения Германии, поскольку они хотели сохранить независимость немецких наций, а также старую Германскую конфедерацию , которая гарантировала католикам религиозную свободу. [6] Когда католические активисты обратились в северогерманский парламент с просьбой принять аналогичные меры защиты, «протестантские либералы в северогерманском парламенте наложили вето на эту просьбу и указали на нее как на акт католической нелояльности». [6] В рамках политики Культуркампфа Отто фон Бисмарк «связывал значение быть немцем с протестантизмом». Германия была провозглашена «отчетливо протестантской империей». [6] Католические меньшинства, такие как поляки и французы, подвергались преследованиям, а «немецкие католики представлялись как внутренние иностранцы Германии и все больше маргинализировались из немецкого общества и политики как враги нового Рейха». [6] Немецкие власти считали немецких католиков иностранцами и видели в них угрозу созданию однородной немецкой идентичности. [6] Культуркампф был направлен на полное устранение католицизма из культурной и общественной сферы — католические семинарии и школы были закрыты, церковное имущество конфисковано, а тысячи католических священнослужителей арестованы или сосланы. [6] По словам немецкого историка Герберта Леппера, Культуркампф был «войной на уничтожение, которую прусское государство вело против католической церкви как духовно-религиозной и политической силы». [7]
По словам Хайо Холборна , немецкие либералы были готовы отказаться от своих либеральных принципов и поддержать Kulturkampf из антикатолических настроений. Холборн отмечает, что меры против католической церкви «представляли собой шокирующие нарушения либеральных принципов» и что «немецкий либерализм не проявил никакой лояльности идеям законной процедуры или политической и культурной свободы, которые ранее были его жизненной силой». [7] Гордон А. Крейг указывает, что немецкие либералы не были принуждены прусским государством каким-либо образом поддерживать законодательство Kulturkampf, но охотно поддержали его, несмотря на то, что оно предало их принципы и включало положения, которые позволяли проводить этнические чистки в Польше . [7] Польских католиков насильно выселяли из их домов, которые затем были переданы Прусской комиссии по урегулированию . [8] Законы Kulturkampf имели двойную цель: они были направлены против немецких католиков, которые считались противниками единого немецкого государства и питали профранцузские симпатии, и против поляков, против которых немецкое государство проводило кампанию этнической чистки. Бисмарк обвинил Католическую церковь в укрывательстве «польских тенденций» и активной «полонизации» немецких католиков; Бисмарк также видел в Церкви главное препятствие для своей политики германизации поляков в Германии. И католическое духовенство, и немецкие католики обвинялись в содействии польскому национальному движению, причем Бисмарк утверждал, что католики в Германии «активно поддерживали польских кандидатов в Рейхстаг». [9] Западно-прусские чиновники описывали «подозрительно возбужденное настроение» среди немецких католиков, а в отчете Данцига от 1871 года утверждалось, что польское и немецкое католическое население «сохраняет свое холодное, подозрительное отношение; даже сейчас надежды на успех французского оружия слышны из этих кругов». Культуркампф объединил немецких католиков и поляков, поскольку обе страны сильно пострадали от антикатолической политики, а католики Германии поддерживали польское национальное движение. [9] Чтобы противостоять этому, немецкие поселенцы на польских территориях были исключительно протестантами, поскольку прусские власти считали, что «истинный немец — протестант». [8]
В ответ на законодательство Kulturkampf католическое недоверие к немецкому государству возросло, и немецкие католики отступили в конфессионально отдельные среды - общественные организации, религиозные ассоциации, католическую прессу и политический католицизм Центристской партии. Эти институты стали основными проводниками католических различий, продвигая общие католические ценности и мировоззрения. [6] Это привело к тому, что немецкие католики изолировали себя от немецкого национализма - немецкие католики были против единого немецкого государства и в подавляющем большинстве отвергали национал-социализм. [10] По словам Юргена В. Фальтера, 83% новобранцев НСДАП были протестантами, в то время как нацистская партия не смогла добиться никаких успехов среди католиков. [11] Рихард Штайгманн-Галль заметил, что в электоральном плане католические районы «видели почти полное противодействие нацистам» и пришел к выводу, что «доля нацистской партии в голосовании региона была обратно пропорциональна католическому проценту его населения». [12]
Из Германии политические католические социальные движения распространились в Австро-Венгрии , особенно в сегодняшних Австрии, Украине , Словении и Хорватии . Католическое действие было названием многих групп мирян -католиков, пытавшихся поощрять католическое влияние на политическое общество. Многие католические движения зародились в Австрии 19 века, например, Прогрессивное католическое движение, продвигаемое такими мыслителями, как Вильфрид Дайм и Эрнст Карл Винтер . Когда-то решительно противостоявший Церкви из-за его антиклерикальных тенденций, либерализм начал пересматриваться католиками, что дало начало католическому либеральному движению в Австрии. Поскольку Австрия была преимущественно аграрной страной до 1930-х годов, католическое социальное движение в основном было представлено аграрными лигами, а также сельскими профсоюзами. Католические лидеры имели свои корни в фермерской и ремесленной среде, а социальная мысль, продвигаемая политическим католицизмом, была коммунитарной и дистрибутистской , отражающей «социальную модель деревни». Антон Бургхардт отмечает, что социальный католицизм в Австрии «никогда не был дружелюбен к капитализму; напротив, в католическом лагере всегда существовало сильное отвращение к промышленному капитализму». Это позволило католическим организациям левого толка вступить в диалог с социалистическими и социал-демократическими активистами. [13]
Политические изменения в Испании во второй половине девятнадцатого века привели к развитию католического интегризма и карлизма , борющихся против разделения церкви и государства. Наиболее яркое выражение этой борьбы проявилось в публикации в 1884 году книги «Либерализм — грех» римско-католического священника Феликса Сарда-и-Сальвани . Книгу быстро переслали в Рим, где она получила положительный, хотя и осторожный прием. [14]
Церковь выступала против объединения Италии , начатого антиклерикальным национализмом и приведшего к упразднению Папского государства . [1] Итальянские католики были оторваны от итальянского национализма, а также от самого правительства из-за его антиклерикализма. [15] В конце 19 века социальный католицизм, основанный на католическом социальном учении, стал преобладающей силой среди итальянских католиков, которые начали организовываться в трудовые федерации и профсоюзы, продвигая католический социализм как альтернативу националистическому, антиклерикальному социализму. Эти политические события привели к созданию Итальянской народной партии , а также Confederazione Italiana dei Lavoratori, католической социалистической конфедерации профсоюзов. Членство в католических профсоюзах было особенно высоким среди сельских рабочих, мелких землевладельцев и издольщиков, а также крестьян. Католический идеал привлекал маргинализированные и обедневшие группы и оказался грозной альтернативой социалистическим профсоюзам. [15]
Энциклика Папы Льва XIII 1891 года Rerum novarum (О новых вещах) дала политическим католическим движениям импульс к развитию и расширению сферы их участия. С этой энцикликой Католическая церковь расширила свой интерес к социальным, экономическим, политическим и культурным вопросам и призвала к радикальному преобразованию западного общества в 19 веке перед лицом капиталистических влияний. После выхода документа рабочее движение , которое ранее находилось в упадке, начало процветать в Европе, а затем и в Северной Америке. Мэри Харрис Джонс («Мать Джонс») и Национальный католический совет по благосостоянию сыграли центральную роль в кампании по искоренению детского труда в Соединенных Штатах в начале 20 века.
В 20 веке католические политические движения стали очень сильными в Испании, Италии, Германии, Австрии, Ирландии, Франции и Латинской Америке. Общим для этих движений была защита приобретенных прав католической церкви (на которые нападали антиклерикальные политики) и защита христианской веры и моральных ценностей (которым угрожала растущая секуляризация ). Противники называли такие усилия клерикализмом .
Эти католические движения разработали различные формы христианской демократической идеологии, в целом продвигая социально и морально консервативные идеи, такие как традиционные семейные ценности и культура жизни , поддерживая альтернативы, такие как дистрибутизм , как безудержному капитализму, так и государственному социализму. Масоны в основном рассматривались как враги и ярые противники политического католицизма. В Мексике атеистический президент Плутарко Элиас Кальес репрессировал Церковь и католиков, что привело к войне Кристеро , которая длилась с 1926 по 1929 год.
К 20 веку труды Церкви о демократии «непосредственно читались, читались и комментировались» христианскими политиками, вдохновляя христианские демократические партии и движения в Европе и Южной Америке. [2] Визит Жака Маритена в Чили спровоцировал раскол внутри Консервативной партии в 1938 году, когда прогрессивная католическая фракция покинула партию, чтобы основать Национальную фалангу . По словам Пола Э. Зигмунда, католическая социальная и политическая мысль «стала основным источником демократической теории» в Латинской Америке, а также в Европе. [2]
Некоторые из первых важных политических партий:
Большинство этих партий в Европе объединились в Белый Интернационал (1922), в противовес Коммунистическому Интернационалу . Франкистская смесь католицизма и национализма получила свою собственную разновидность национального католицизма и вдохновила подобные движения по всей Европе. [16]
Помимо политических партий, были созданы католические/христианские профсоюзы , которые боролись за права трудящихся : самые ранние из них:
После Второй мировой войны было создано больше подобных профсоюзов, в том числе:
В 20 веке, и особенно после Второго Ватиканского собора , церковь стала ассоциироваться с умеренно социал-демократическими и экономически левыми причинами - после энциклик Rerum Novarum 1891 года и Quadragesimo Anno 1931 года церковь прочно утвердила свои христианско-демократические взгляды, которые поддерживали «плюралистическую демократию, права человека и смешанную экономику». [17] Пол Э. Зигмунд описывает философию церкви в то время как продвигающую «свободные институты, государство всеобщего благосостояния и политическую демократию». [2] По словам Г. Майкла Маккарти, антикатолицизм в Соединенных Штатах имел ксенофобские и расовые, но также и политические оттенки - южные протестанты «решительно выступали против либеральной политики церкви - особенно ее бескомпромиссной позиции против социальной и политической сегрегации». [18] По словам Джона Хеллмана, «незадолго до своей смерти Ленин сказал французскому католическому гостю, что «только коммунизм и католицизм предлагают две различные, полные и несовместимые концепции человеческой жизни». [19] Это побудило Мориса Тореза из Французской коммунистической партии протянуть «протянутую руку» французским католикам в 1936 году, желая «достичь тактического союза, чтобы остановить фашизм во Франции и Европе и содействовать социальному прогрессу». [19] Большое количество французских католиков вступило в диалог с партией, но, к удивлению Тореза, «эти католики были, по большей части, не католическими рабочими, клерками, ремесленниками, крестьянами, к которым Морис Торез адресовал свой призыв, а скорее католическими философами, «социальными священниками», журналистами и кардиналами». [19] В то время как католики с опаской относились к социалистической концепции революции и решительно выступали против атеизма большинства социалистических движений, «жесткая критика капитализма и экономического либерализма была Постоянная тема в епископальных высказываниях и католической литературе». [19] Попытка коммунистическо-католического единства во Франции считается успешной, поскольку большинство французских католиков были противниками фашизма и, когда им предложили союз на основе антифашистского единства, «рассматривали предложение коммунистов как религиозный и моральный, а не политический вопрос». [19]
Подобный альянс имел место в Италии. [20] По словам историка Элисы Каррильо, Ватикан скептически относился к «осуждению любой разновидности коммунизма», и итальянские католики сотрудничали с коммунистами в антифашистском сопротивлении. После Второй мировой войны члены Итальянского католического действия «не видели существенной несовместимости между марксизмом и католицизмом» и установили тесные связи с коммунистами, такими как Марио Аликата и Пьетро Инграо . [20] Католические коммунисты в Италии также имели контакты с духовенством, например, со священником Джузеппе Де Лука. Церковь «не пыталась подавить или осудить усилия этих молодых людей по примирению католицизма с марксизмом», и в 1943 году кардинал Луиджи Мальоне вмешался в защиту 400 католиков-коммунистов, арестованных за антиправительственные демонстрации. [20]
После собора Католическая церковь стала связана с движениями за демократизацию как в развитых, так и в развивающихся странах, выступая против авторитаризма и выступая за права человека. Однако это не было всеобщим, и степень участия церкви в политике сильно различалась между странами. [21] Церковь начала активно выступать против авторитарных режимов; в Чили церковь выступала против режима Пиночета и помогала спасать «тысячи иностранцев и левых активистов, которые бежали из страны или искали убежища в иностранных посольствах». [22] Конференция епископов 1974 года в Чили резко критиковала режим и призывала к возвращению к демократии, а в 1975 году духовенство начало активно участвовать в антиправительственных демонстрациях. [22] Церковь также выступила против режима Франко . [23] Хотя церковь в Испании была опустошена после гражданской войны в Испании и подписала конкордат с режимом, чтобы гарантировать, что она избежит дальнейших преследований, вскоре она стала противником режима в 1950-х годах. [23] Растущее сопротивление диктатуре заставило режим начать «штрафовать священников за их проповеди, заключать в тюрьму членов духовенства и рассматривать вопрос об изгнании епископа, тем самым рискуя отлучением правительства». [23]
Никола Руни утверждает, что, хотя испанское духовенство обвинялось в сотрудничестве с франкистскими силами во время гражданской войны в Испании , «режиму удалось изгнать значительное число своих противников, тем самым создав иллюзию единодушной поддержки со стороны Церкви». [24] Во франкистской Испании «священнослужители должны были играть ведущую роль в противостоянии диктатуре». Это было особенно верно для католического духовенства в «Стране Басков и Каталонии, где духовенство активно участвовало в региональном национализме, а также для тех священников из католических рабочих организаций, которые встали на защиту бастующих рабочих». [24] Поскольку оппозиция со стороны Католической церкви усиливалась, режим Франко вскоре начал действовать против духовенства, и была создана тюрьма для католических священников под названием « Тюрьма Конкордат» . [24] Хэнк Джонстон и Йозеф Фига также утверждают, что в Испании «церковь играла решающую роль в националистическом и рабочем крыльях антифранкистского движения»; [25] При содействии местного духовенства католические церкви служили убежищами для нелегальных профсоюзов и антифранкистских партий, поскольку «святость церкви, закрепленная в Ватиканском конкордате Франко 1953 года, гарантировала, что встреча не будет прервана полицией». [25]
Аналогичным образом, церковь часто основывала и участвовала в группах по правам человека в 20 веке - Комитет сотрудничества ради мира в Чили был антипиночетовской группой, которая сыграла решающую роль в спасении жертв режима, в состав которой в основном входили священники, монахини и католики среднего класса. Похожие католические группы также были организованы в Бразилии и Боливии при авторитарных режимах, где они подвергались преследованиям со стороны полиции. [25] По словам Юзефа Фиги, участие церкви в оппозиционных группах часто было очень важным для мобилизации и объединения оппозиции авторитарным режимам. В Каталонии оппозиция режиму Франко «объединила членов церкви и несколько нелегальных партий, включая коммунистов», [25] в то время как в Польше католическая оппозиция коммунистическому режиму сыграла решающую роль в преодолении разрыва между оппозиционными интеллигентскими и рабочими и крестьянскими организациями. Сизмон Чодак писал: «Роль католических клубов в объединении оппозиционных сил в Польше была впечатляющей. Эти юридически независимые католические организации служили витринами для идей и идеалов некатоликов, левых социалистов, гуманистов и других, а также церкви». [25] Левые католические организации, которые были распространены в Латинской Америке и Европе, такие как Движение священников за третий мир , французские рабочие-священники или Христиане за социализм, не только оказывали помощь и организовывали рабочий класс и городских бедняков-католиков, но и «предоставляли форум для контактов между средним классом и рабочим классом», особенно в контексте противостояния авторитарным режимам. [25]
Имея дело с враждебными режимами, Церковь иногда подписывала конкордаты , формальные договоры, которые ограничивают преследования католических практик в обмен на уступки государству. Конкордат 1801 года , подписанный с Наполеоном , уменьшил преследования, перенесенные во время Французской революции , в обмен на сотрудничество Церкви с правлением Наполеона. Латеранский договор 1929 года урегулировал давние споры с Италией, признав независимость Ватикана . Рейхскокордат 1933 года с формирующейся нацистской Германией требовал от духовенства невмешательства в политику, при этом разрешая публичную практику католической веры. Аналогичным целям служило соглашение между Святейшим Престолом и Китаем 2018 года , которое позволяло китайскому правительству рекомендовать назначения епископов, при этом разрешая некоторую практику веры.
В 1930-х годах в Америке отец Кофлин , изначально леворадикальный сторонник Нового курса Рузвельта , католический священник и радиоподстрекатель, излагал антикоммунистическую платформу социальной справедливости, на которую повлияла католическая вера. Позже Кофлин резко критиковал Демократическую партию, занимая все более нелиберальную и антисемитскую позицию. [26] Католическая церковь осудила риторику Кофлина за ее антисемитизм и враждебность по отношению к профсоюзам. [27] Архиепископ Детройта Эдвард Алоизиус Муни потребовал от Кофлина прекратить свои нападки на промышленные профсоюзы, такие как Конгресс промышленных организаций . [27]
Католическая церковь поощряла католических рабочих вступать в КПП «для улучшения своего экономического положения и для того, чтобы выступать в качестве сдерживающей силы в новом рабочем движении». [27] Католическое духовенство продвигало и основывало умеренные профсоюзы, такие как Ассоциация католических профсоюзных деятелей и Архиепископский институт труда в 1939 году. Американские католики той эпохи в основном были либералами Нового курса, которые активно поддерживали КПП, рассматривали правительство как позитивную силу для социальных реформ и часто участвовали в некоммунистических профсоюзах, став видной группой United Auto Workers . По словам Коллин Дуди, католики были «хребтом и проклятием либерализма Нового курса». [27]
Католики обязаны участвовать в политическом процессе, быть информированными избирателями и поощрять выборных должностных лиц действовать от имени общего блага. Однако существуют ограничения на официальную политическую деятельность Церкви. Церковь участвует в деятельности, связанной с проблемами, но избегает деятельности партийных политических кандидатов, поскольку это может сделать их уязвимыми к потере статуса освобожденных от налогов. Примером деятельности, связанной с проблемами, которую Католическая церковь имеет законное право поддерживать, является предложенная в августе 2022 года поправка о запрете абортов в Канзас-Сити. Из 1,2 миллиона долларов, собранных в 2021 году антиабортной коалицией «Цените их обоих», 500 000 долларов были предоставлены архиепархией Канзас-Сити, а 250 000 долларов были пожертвованы католической епархией Уичито, что намного превышает другие индивидуальные пожертвования. [28] Это ограничение не распространяется на отдельных лиц или группы, если они не представляют себя действующими в официальном качестве Церкви. [29]
Каждые четыре года USCCB выпускает руководства «Формирование совести для верного гражданства» (ранее «Верное гражданство»), чтобы предоставить указания и объяснения католического учения католическим избирателям. [30] Согласно Конференции католических епископов США , «разделение церкви и государства не требует разделения между верой и общественными действиями, между моральными принципами и политическим выбором, но защищает право верующих и религиозных групп исповедовать свою веру и действовать в соответствии со своими ценностями в общественной жизни». [31]