Коан дикой лисы , также известный как « Лиса Пай-чана » и « Хякудзё и лиса », является влиятельной историей коана в традиции дзэн , восходящей к 1036 году, когда она появилась в китайской биографической истории Тянь-шэн куан-тэн лу . Она также была в «Вратах без ворот» ( мандаринский : 無門關Wúménguān ; японский : 無門関Mumonkan ), сборнике из 48 коанов XIII века, составленном китайским монахом Умэнем , как случай два.
В коане рассказывается история монаха, который, отрицая, что просветленный человек попадает в причинно-следственную связь, был превращен в дикую лису на пятьсот жизней. Он является Мастеру Дзен Байчжану ( Уэйд-Джайлс : Пай-чан ; японский: Хякудзё ) и требует «поворотного слова», фразы, призванной побудить человека к осознанию, освободиться от своей животной формы.
После того, как Байчжан сказал ему не игнорировать причину и следствие, монах подтвердил, что он был освобожден из своего тела дикой лисы и попросил провести для него обряды погребения монаха. Позже, когда ученик Байчжана Хуанбо (Уэйд-Джайлс: Хуан-по ; японский: Обаку ) спросил, что бы произошло, если бы монах не отрицал причину и следствие, Байчжан сказал Хуанбо подойти поближе, чтобы он мог ответить ему. Хуанбо сделал шаг вперед и ударил Байчжана, якобы осознавая, что Байчжан намеревался ударить его. Байчжан одобрительно рассмеялся и сравнил Хуанбо с индийским монахом и патриархом дзен Бодхидхармой .
Танахаши дает следующую интерпретацию коана: [1]
Каждый раз, когда Байчжан, мастер дзэн Дахуэй, давал лекции о дхарме, один старик приходил послушать. Обычно он уходил после лекции, но однажды он остался. Байчжан спросил: «Кто там?»
Человек сказал: «На самом деле я не человек. Я жил и учил на этой горе во времена Кашьяпы Будды. Однажды ученик спросил меня: «Человек, который практикует с большой преданностью, все еще попадает в причинно-следственную связь?» Я сказал ему: «Нет, такой человек не попадает». Поскольку я сказал это, я переродился дикой лисой на пятьсот жизней. Почтенный мастер, пожалуйста, скажите мне поворотное слово и освободите меня от этого тела дикой лисицы». Затем он спросил Байчжана: «Человек, который практикует с большой преданностью, все еще попадает в причинно-следственную связь?»
Байчжан сказал: «Не игнорируйте причину и следствие».
Тут же человек получил великое осознание. Поклонившись, он сказал: «Теперь я освободился от тела дикой лисы. Я останусь в горе за монастырем. Учитель, не могли бы вы совершить обычные службы для умершего монаха за меня?»
Байчжан попросил главу монастыря монахов сообщить собравшимся, что после полуденной трапезы состоятся похороны монаха. Монахи спрашивали друг друга: «Что происходит? Все здоровы; в зале Нирваны нет больных». После трапезы Байчжан повел собравшихся к большому камню за монастырем и показал им мертвую лису у подножия камня. Следуя обычной процедуре, они кремировали тело.
В тот вечер во время своей лекции в зале дхармы Байчжан рассказал о том, что произошло в тот день. Хуанбо спросил его: «Один учитель дал неправильный ответ и стал дикой лисой на пятьсот жизней. А что, если бы он не дал неправильного ответа?»
Байчжан сказал: «Подойди поближе, и я скажу тебе». Хуанбо подошел ближе и ударил Байчжана по лицу. Смеясь, Байчжан хлопнул в ладоши и сказал: «Я думал, что только у варваров необычные бороды. Но у тебя тоже необычная борода!» [1] [a]
Сибаяма дает следующий перевод комментария и стиха Умэна:
«Не впадая в причинность». Почему он был превращен в лису? «Не игнорируя причинность». Почему он был освобожден из тела лисы? Если у вас есть глаз, чтобы видеть это, то вы узнаете, что бывший глава монастыря действительно наслаждался своими пятьюстами счастливыми благословенными жизнями в качестве лисы. [5]
Не падая, не игнорируя:
Чёт и нечёт на одной кости.
Не игнорируя, не падая:Сотни и тысячи сожалений! [5]
Значение коана стало предметом интенсивных дебатов и исследований в дзен из-за его сложности и многослойности тем. Мастер дзен Хакуин (1686–1769) оценил его как нанто коан, тот, который «трудно пройти», но который имеет способность способствовать «культивированию после просветления» или «реализации за пределами реализации» ( shōtaichōyō ). [6] Важные темы включают причинность ( карма в буддизме ), силу языка, реинкарнацию и фольклорные элементы, задействованные во вставке лисы в сказку.
Традиционно, интерпретации со времен Мумонкана подчеркивали недвойственность двух пониманий причинности, выраженных в этом случае. Догэн , которого приверженцы Сото считают основателем своей практики, в более поздний период своей жизни переформулировал коан как утверждение фундаментальной важности признания причины и следствия. Значимость этого спора касается фундаментальных вопросов буддийской мысли, особенно смысла просветления в отношении причины и следствия.
Догэн сформулировал доктрину под названием Гендзёкоан , которая подчеркивала «полное участие во всех явлениях и через все явления», поскольку коан касается непосредственного здесь и сейчас. [7] Таким образом, стереотипное описание Догэна как полностью противостоящего использованию коанов является ошибочным. Догэн опирался на коаны как на арбитра философского авторитета и доверия, чтобы предоставить свои собственные идеи, часто основанные на практических соображениях, подлинности и важности.
Взгляды Догэна на коан дикой лисы претерпели трансформацию от общепринятой интерпретации к принятию причинности, как можно увидеть в двух сочинениях, содержащихся в Сёбогэндзо , сборнике брошюр, написанных между 1231 и 1253 годами. В отличие от присвоения им других значимых коанов, Догэн изначально поддерживал общепринятое понимание коана дикой лисы и только позже отказался от своей точки зрения. Брошюра «Дайсюгё», написанная в 1244 году (менее чем через год после того, как Догэн покинул столицу Киото , чтобы построить монастырь в Этидзэн ), соответствует общепринятому взгляду на недвойственность двух понятий причинности:
Поскольку причинность обязательно подразумевает полную причину ( эннин ) и полное следствие ( манга ), нет причин для обсуждения относительно «попадания» или «непопадания», «затенения» или «незатенения» [причинности]… Хотя «незатенение причинности» освободило тело дикой лисицы в нынешнюю эпоху Будды Шакьямуни, оно могло не быть эффективным в эпоху Будды Кашьяпы. [8]
Этот взгляд, который соответствует позиции Умэна, отмечает случайность причинности и не-причинности и необходимость выйти за пределы ограниченной перспективы причины и следствия. Однако Догэн позже в своей жизни выступает против этой интерпретации и занимает позицию, противоположную общепринятому прочтению.
Изменение акцента в более поздней части жизни Догэна произошло в тот момент, когда он отделился от светской политики и определил необходимость создания монашеского идеала, который был бы привлекателен для мирян. Эта позиция поддерживается Монастырским взглядом на позднюю карьеру Догэна, который утверждает, что к концу 1240-х годов Догэн стал «подлинно новаторским администратором и организатором монашеской ритуальности», который создавал свои учения и ритуалы с учетом разнообразной аудитории, включая мирян и монахов. [9] Важным следствием того факта, что Догэн стремился развивать мирскую аудиторию, является то, что его акцент на сверхъестественных событиях в его монастыре Эйхэйдзи , который появляется в его трудах, начиная с конца 1240-х годов и продолжается до его смерти, был направлен на привлечение мирских последователей. Изменяющаяся интерпретация Догэном коана дикой лисы, в котором есть явные сверхъестественные темы, может рассматриваться в этом свете.
Действительно, к 1248 году, когда Догэн вернулся в Эйхэйдзи из своей поездки в Камакуру (во времена сёгуната Камакура ), во время которой он отказался от предложения возглавить храм в городе, его новый взгляд на причинность сформировался. В официальной речи, которую он дал своим монахам сразу по прибытии, Догэн недвусмысленно одобрил буквальное толкование коана, что не игнорирование причинности является обязательным для буддистов:
Некоторые из вас могут подумать, что пересечение бесчисленных гор и рек для обучения мирян означает предоставление приоритета мирянам над монахами. Другие могут задаться вопросом, не учил ли я их дхарме, которая никогда не была изложена и никогда не была услышана. Однако нет такой дхармы, которая никогда не была изложена и никогда не была услышана. Я просто изложил эту дхарму, чтобы направлять людей: Те, кто практикует благие действия, возвышаются, а те, кто практикует неблагие действия, падают. Вы практикуете причину и пожинаете следствие… Таким образом, я пытаюсь прояснить, проговорить, отождествить себя с этим учением причины и следствия и практиковать его. Вы все понимаете его? [10]
Догэн признает восприятие монахами Эйхэйдзи того, что произошел сдвиг в его акценте, хотя он, кажется, отрицает, что произошло существенное изменение. Он также укореняет свое учение в традиции, утверждая, что «нет дхармы, которая никогда не была бы изложена», предполагая, что он опирается на прецедент и поясняет, что его новое учение предназначено только «для руководства людьми». Таким образом, Догэн оправдывает новое учение для своих монахов как исторически обоснованную и практическую доктрину, хотя он признает внезапность, с которой он представил свои идеи, извиняясь перед собранием за то, что «говорил о причине и следствии без причины» и заканчивая свою речь ностальгическим стихотворением. [11]
Догэн пересматривает коан дикой лисы в «Дзинсин инга», переписанном в 1250-х годах более раннем сборнике «Дайсюгё», чтобы обосновать свои идеи прецедентом и подробно объяснить их. Он подробно останавливается на значении причины и следствия, подготавливая почву для критики других мыслителей и школ мысли. Предполагая, что существует различие между существованием в причинности и состоянием, в котором причинность больше не действует, Догэн утверждает, что традиционные интерпретации, таким образом, становятся жертвами «дуалистического контраста между чистым и нечистым, потоком и безмятежностью, свободой от причинности и подчинением ей». [10] Он объясняет:
Те, кто говорит «нельзя игнорировать причину и следствие», отрицают причинность, тем самым попадая в низшие сферы. Те, кто говорит «нельзя игнорировать причину и следствие», явно отождествляют себя с причиной и следствием. Когда люди слышат об отождествлении с причиной и следствием, они освобождаются от низших сфер. Не сомневайтесь в этом. Многие из наших современников, считающих себя учениками дзен, отрицают причинность. Откуда мы знаем? Они путают «не игнорировать» с «не попадать в». Таким образом, мы знаем, что они отрицают причину и следствие. [12]
Это явное отрицание более ранней интерпретации коана о дикой лисе, в частности, определяя его как незаконный и недостоверный. Поступая так, Догэн проясняет свою собственную позицию и отличает себя от интерпретаций коана, которые подчеркивают философское содержание истории над сверхъестественными, фольклорными элементами. Догэн особенно ясно отличает себя от преобладающего понимания причинности, как он видит ее в Китае, которое утверждает, что монах достиг «ограниченного взгляда на просветление» из-за своей способности помнить прошлые жизни. [13] Догэн пользуется этой возможностью, чтобы подтвердить всеобъемлющую силу причины и следствия и существование сверхъестественного, как демонстрирует лиса в коане. Он отмечает, что те, кто утверждает, что монах «не стал лисой из-за прошлых действий», ошибаются: хотя некоторые лисы рождаются со способностью помнить свои прошлые жизни, «такая способность может быть результатом нездоровых действий и не обязательно семенем просветления». Другими словами, Догэн подтверждает глубоко укоренившийся стереотип азиатского фольклора о том, что «в восточной лисе есть что-то оккультно отвратительное», как отмечает Роберт Эйткен. [14]
В отличие от комментария Умэня о том, что монах «насладился своими пятьюстами благословенными жизнями в облике лисы», Догэн утверждает, что превращение в лису просто представляет нежелательный результат действий монаха и, таким образом, демонстрирует силу кармической причинности. Он также размышляет о судьбе монаха и о том, в какой сфере он перевоплотится, отмечая, что «свободный от тела дикой лисы, это должно быть либо сфера дэвов, либо людей». [15] В своей буквальной интерпретации коана Догэн без сомнений принимает сверхъестественные элементы в истории: превращение в дикую лису, последующую способность монаха принимать форму человека во время разговора с Байчжаном и его обещание существовать в горе. Установив связь между его принятием причинности и его воспитанием мирской аудитории, Догэн допускает правдоподобие сверхъестественных явлений в рамках его учения о кармической причинности. [16]
Не падая, не игнорируя:
Чёт и нечёт на одной кости.
Не игнорируя, не падая:Сотни и тысячи сожалений! [5]
Стивен Гейне отмечает, что такое прочтение,
...подчеркивает относительность и окончательную нераздельность противоречивых взглядов на причинность (или не затемняющую причинно-следственную связь) и не-причинность (или не впадающую в причинно-следственную связь). [17]
Другими словами, любое из этих понятий может привести к освобождению или к увековечению страдания. Стихотворение Вумена предполагает, что ни одно из представлений о причинности не имеет абсолютной монополии на истину. Это представление было быстро подхвачено десятками других комментариев и стало общепринятой интерпретацией, создав традицию в различных школах понимания коана таким образом.
Альтернативный перевод «Оды Вумена»:
Не падает, не темнеет:
Два цвета, одна игра.
Не темнеет, не падает:Тысяча ошибок, десять тысяч ошибок. [ необходима цитата ]
«Два цвета, одна игра» буквально относится к «игральной кости», используемой в китайской игре, в которой вместо пронумерованных точек, как в кости, известной европейцам, были цвета. Изображение относится к взгляду Дзэн, что существует глубинное единство двух цветов, попадающих или не попадающих в причину и следствие. Как писал Хакуин в своей «Оде сидячей медитации» (坐禅和讃, Zazen Wasan ), когда человек поворачивает свет и пробуждается к своей собственной природе, «тогда открываются врата единства причины и следствия» (因果一如の門ひらけ, Inga ichi nyo no mon hirake).
Суть коана в том, что для обычного человека два конфликтующих взгляда на причинность находятся между попаданием в причину и следствие или не попаданием в причину и следствие, потому что они мечтают быть свободными от причины и следствия как отделенными от причины и следствия. Но когда человек пробуждается к своей истинной природе, он/она видит единство причины и следствия, и поэтому этот человек не «затмевает», не «скрывает» или не «игнорирует» (昧, mei4 ) функционирование причины и следствия, представляя, что причина и следствие — это две отдельные вещи, что причина и следствие отделены от природы Будды. Таким образом, пробужденные люди не «впадают» и не «не впадают» в причину и следствие, потому что они едины с причиной и следствием. И поскольку они едины с причиной и следствием, они не затемняют и не игнорируют причину и следствие.
Еще один перевод, сильно отличающийся от двух предыдущих, трактует вещи более буквально:
Контролируется или не контролируется?
Одна и та же игральная кость показывает две грани.
Неконтролируемая или контролируемая,Оба варианта являются серьезной ошибкой. [ необходима цитата ]
