Мюррей Букчин (14 января 1921 — 30 июля 2006 [1] ) — американский социальный теоретик , писатель, оратор, историк и политический философ. Под влиянием Г.В.Ф. Гегеля , Карла Маркса , Петра Кропоткина [ 2] он был пионером экологического движения . [3] Букчин сформулировал и развил теорию социальной экологии и городского планирования в рамках анархистской, либертарианско-социалистической и экологической мысли. Он был автором двух десятков книг, охватывающих темы политики, философии, истории, городских дел и социальной экологии. Среди наиболее важных были «Наша синтетическая среда» (1962), «Анархизм после дефицита» (1971), «Экология свободы» (1982) и «Урбанизация без городов » (1987). В конце 1990-х годов он разочаровался в том, что он считал все более аполитичным « стилем жизни » современного анархистского движения, перестал называть себя анархистом и основал свою собственную либертарианскую социалистическую идеологию под названием «коммунализм», которая стремится примирить и расширить марксистскую , синдикалистскую и анархистскую мысль. [4] [5]
Букчин был видным антикапиталистом и сторонником социальной децентрализации по экологическим и демократическим принципам. Его идеи оказали влияние на социальные движения с 1960-х годов, включая « Новые левые» , антиядерное движение , антиглобалистское движение , «Оккупай Уолл-стрит» , а в последнее время — демократический конфедерализм Автономной администрации Северной и Восточной Сирии . Он был центральной фигурой американского зелёного движения .
Букчин родился в Нью-Йорке в семье русских еврейских иммигрантов [6] [7] Натана Букчина и Роуз (Калуская) Букчин. Он вырос в Бронксе , где его бабушка, Зейтель, эсерка , привила ему русские народнические идеи. После ее смерти в 1930 году он присоединился к «Молодым пионерам Америки» , коммунистической молодежной организации (для детей от 9 до 14 лет) [8] и Коммунистической лиге молодежи (для молодежи) в 1935 году. Он посещал Рабочую школу недалеко от Юнион-сквер, где он изучал марксизм . В конце 1930-х годов он порвал со сталинизмом и тяготел к троцкизму , вступив в Социалистическую рабочую партию (СРП). В начале 1940-х годов он работал на литейном заводе в Байонне, штат Нью-Джерси , где был профсоюзным организатором и председателем профсоюза Объединения электротехнических работников , а также рекрутером для СРП. Внутри СРП он присоединился к фракции Голдмана- Морроу , которая откололась после окончания войны. Он был работником автомобильной промышленности и членом UAW во время великой забастовки General Motors в 1945–46 годах . В 1949 году, выступая перед сионистской молодежной организацией в Городском колледже , Букчин познакомился со студенткой-математиком Беатрис Аппельштейн, на которой женился в 1951 году. [9] Они были женаты 12 лет и прожили вместе 35 лет, оставаясь близкими друзьями и политическими союзниками. на всю оставшуюся жизнь. У них было двое детей, Дебби и Джозеф. [10] По религиозным взглядам Букчин был атеистом, но считался терпимым к религиозным взглядам. [11]
С 1947 года Букчин сотрудничал с бывшим троцкистом, немецким эмигрантом Йозефом Вебером, в Нью-Йорке в « Движении за демократию содержания» , группе из примерно 20 посттроцкистов, которые коллективно редактировали периодический журнал « Проблемы современности – журнал для Демократия контента . «Проблемы современности» охватывали утопизм. Периодическое издание служило форумом для убеждения, что предыдущие попытки создать утопию потерпели неудачу из-за необходимости тяжелого и нудного труда; но теперь современные технологии устранили необходимость человеческого труда и стали освободительным развитием. Чтобы достичь общества «постдефицита», Букчин разработал теорию экологического децентрализма. В журнале были опубликованы первые статьи Букчина, в том числе новаторская «Проблема химических веществ в продуктах питания» (1952). В 1958 году Букчин назвал себя анархистом, [8] видя параллели между анархизмом и энвайронментализмом. Его первая книга « Наша синтетическая среда » была опубликована под псевдонимом Льюис Хербер в 1962 году, за несколько месяцев до знаменитой «Безмолвной весны» Рэйчел Карсон . [12] [13]
В 1964 году Букчин присоединился к Конгрессу расового равенства (CORE) и протестовал против расизма на Всемирной выставке 1964 года . В 1964–1967 годах, живя в Нижнем Ист-Сайде Манхэттена , он стал соучредителем и главной фигурой Нью-Йоркской федерации анархистов. Его новаторское эссе «Экология и революционная мысль» представило энвайронментализм и, в частности, экологию как концепцию радикальной политики. [14] В 1968 году он основал еще одну группу, которая опубликовала влиятельный журнал Anarchos , в котором были опубликованы это и другие инновационные эссе о пост-дефиците и устойчивых технологиях, таких как солнечная и ветровая энергия, а также о децентрализации и миниатюризации. Читая лекции по Соединенным Штатам, он помог популяризировать концепцию экологии среди контркультуры . Его широко переизданное в 1969 году эссе «Слушай, марксист!» [15] предостерегали «Студентов за демократическое общество » (тщетно) от предстоящего захвата власти марксистской группой. «Снова среди нас ходят мертвецы, — писал он, — по иронии судьбы, прикрытые именем Маркса , человека, который пытался похоронить мертвых девятнадцатого века. Итак, революция наших дней не может сделать ничего лучше, чем пародия, в свою очередь, на Октябрьскую революцию 1917 года и гражданскую войну 1918–1920 годов с ее «классовой линией», ее большевистской партией, ее « пролетарской диктатурой », ее пуританской моралью и даже ее лозунгом «Советская власть»». . [16]
В 1969–1970 годах он преподавал в альтернативной U, контркультурной радикальной школе, расположенной на 14-й улице в Манхэттене. В 1971 году он переехал в Берлингтон, штат Вермонт, с группой друзей, чтобы реализовать на практике свои идеи децентрализации. Осенью 1973 года он был нанят Годдард-колледжем для чтения лекций по технологиям; его лекции привели к должности преподавателя и к созданию программы исследований социальной экологии в 1974 году, а вскоре после этого и Института социальной экологии (ISE), директором которого он стал. В 1974 году его наняли в колледж Рамапо в Махве, штат Нью-Джерси , где он быстро стал профессором. ISE был центром экспериментов и изучения соответствующих технологий в 1970-х годах. В 1977–78 годах он был членом группы Spruce Mountain Affinity Group Альянса раскладушек . Также в 1977 году он опубликовал «Испанские анархисты» , историю испанского анархистского движения до революции 1936 года . В этот период Букчин ненадолго наладил некоторые связи с зарождающимся либертарианским движением, выступая на съезде Либертарианской партии и участвуя в информационном бюллетене, редактируемом Карлом Гессом . Тем не менее Букчин отвергал те типы либертарианства, которые защищали неограниченный индивидуализм. [17]
В 1980 году Букчин стал соучредителем Анархистской конференции Новой Англии (NEAC) для организации анархистского движения в Соединенных Штатах. На его первой встрече в октябре 1980 года присутствовали 175 анархистов с северо-востока США и Квебека . Ко второй конференции в январе 1981 года в Сомервилле, штат Массачусетс , NEAC скатился к сектантству , что побудило Букчина потерять веру в социалистическую революцию , происходящую в США. [18]
В 1980-е годы Букчин время от времени выступал с критикой поста мэра Берни Сандерса в Берлингтоне. Букчин раскритиковал политику Сандерса, заявив, что ему не хватало стремления к установлению прямой демократии , он следовал марксистскому деприоритезу экологии и был «централистом, узко сосредоточенным на экономическом росте». [19] Букчин и его коллеги-социальные экологи из Берлингтона Они выступали за мораторий на экономический рост, моральную экономику и социальную справедливость, коренящиеся в низовой демократии . 20]
В 1988 году Букчин и Хоуи Хокинс основали Левую зеленую сеть «как радикальную альтернативу зеленым либералам США», основанную на принципах социальной экологии и либертарианском муниципализме. [21]
В 1995 году Букчин сокрушался о закате американского анархизма в примитивизм , антитехнологизм, неоситуационизм , индивидуальное самовыражение и «ad hoc авантюризм» в ущерб формированию социального движения. Формально он порвал с анархизмом в 1999 году, назвав себя в 2002 году «коммунистом» в большом эссе, в котором излагаются его взгляды в позднем возрасте, под названием «Коммуналистский проект».
Он продолжал преподавать в ISE до 2004 года. Букчин умер от застойной сердечной недостаточности 30 июля 2006 года в своем доме в Берлингтоне в возрасте 85 лет .
Помимо своих политических сочинений, Букчин много писал по философии, называя свои идеи диалектическим натурализмом. [2] : 31 Диалектические сочинения Георга Вильгельма Фридриха Гегеля , в которых сформулирована философия развития , изменений и роста, казалось ему поддающимися органическому, экологическому подходу. [2] : 96–97 Хотя Гегель «оказывал значительное влияние» на Букчина, он ни в каком смысле не был гегельянцем. [23] Его философские сочинения подчеркивают гуманизм , рациональность и идеалы Просвещения . [24] [25]
Букчин не дает четкого определения многим ключевым терминам своей философии. [26]
Букчин критически относился к классовому анализу марксизма и упрощенным антигосударственным формам либертарианства и либерализма и хотел представить то, что он считал более сложным взглядом на общество. В книге «Экология свободы: возникновение и исчезновение иерархии» он говорит, что:
Я использую слово « иерархия» в подзаголовке этой работы, чтобы носить провокационный характер. Существует острая теоретическая необходимость противопоставить иерархию более широкому использованию слов «класс» и «государство»; неосторожное использование этих терминов может привести к опасному упрощению социальной реальности. Использовать слова «иерархия», «класс» и «государство» как синонимы, как это делают многие социальные теоретики, коварно и мракобесно. Эта практика, во имя «бесклассового» или «либертарианского» общества, могла бы легко скрыть существование иерархических отношений и иерархической чувствительности, которые – даже при отсутствии экономической эксплуатации или политического принуждения – служили бы увековечиванию несвободы. . [27]
Букчин также указывает на накопление иерархических систем на протяжении всей истории, произошедшее вплоть до современных обществ, которые имеют тенденцию определять человеческую коллективную и индивидуальную психику :
Объективная история социальной структуры интериоризируется как субъективная история психической структуры. Каким бы отвратительным ни был мой взгляд для современных фрейдистов , не дисциплина труда, а дисциплина правления требует подавления внутренней природы. Затем это подавление распространяется наружу, на внешнюю природу как простой объект правления, а затем и эксплуатации. Этот менталитет в кумулятивной форме пронизывает нашу индивидуальную психику до сегодняшнего дня — не просто как капитализм, но как обширную историю иерархического общества с момента его зарождения. [28]
Книга Букчина о пути столкновения человечества с миром природы « Наша синтетическая среда » была опубликована за шесть месяцев до «Безмолвной весны» Рэйчел Карсон . [29]
Букчин отверг мнение Барри Коммонера о том, что экологический кризис можно связать с технологическим выбором, точку зрения Пола Эрлиха о том, что его можно связать с перенаселением, а также еще более пессимистическую точку зрения, которая связывает этот кризис с человеческой природой. Скорее, Букчин считал, что наше экологическое затруднительное положение является результатом раковой логики капитализма, системы, направленной на максимизацию прибыли вместо обогащения человеческих жизней: «По самой логике своего императива «расти или умри», капитализм вполне может производить экологические кризисы, которые серьезно угрожают целостности жизни на этой планете».
Решением этого кризиса, по его словам, является не возврат к обществам охотников-собирателей, которые Букчин охарактеризовал как ксенофобские и воинственные. Букчин также выступал против «политики простого протеста, лишенной программного содержания, предлагаемой альтернативы и движения, дающего людям направление и преемственность». [29] Он утверждает, что нам нужно:
...постоянное осознание того, что иррациональность данного общества глубоко укоренилась, что его серьезные патологии не являются изолированными проблемами, которые можно вылечить по частям, а должны быть решены путем радикальных изменений в часто скрытых источниках кризиса и страданий - что само по себе осознание что может сплотить движение, придать ему преемственность, сохранить его послание и организацию после поколения, а также расширить его способность решать новые проблемы и события. [29]
Тогда ответ лежит в коммунализме, системе, включающей в себя непосредственно демократическую политическую организацию, основанную на свободно конфедерированных народных собраниях, децентрализации власти, отсутствии какого-либо доминирования и замене капитализма формами производства, ориентированными на человека. [29]
Социальная экология — это философская теория , связанная с Букчиным и занимающаяся взаимосвязью между экологическими и социальными проблемами. [30] [31] Это не движение, а теория, в первую очередь связанная с его мыслями и разработанная в его работах. [32] Он представляет утопическую философию человеческой эволюции, которая объединяет природу биологии и общества в третью «мыслящую природу» за пределами биохимии и физиологии, которая, как он утверждает, является более полной, сознательной, этической и рациональной природой. Человечество, с этой точки зрения, является новейшим достижением в долгой истории органического развития на Земле. Социальная экология Букчина предлагает этические принципы замены склонности общества к иерархии и доминированию склонностью общества к демократии и свободе. [33]
Оно возникло в середине 1960-х годов, когда возникло как глобальное экологическое движение , так и американское движение за гражданские права , и сыграло гораздо более заметную роль в результате подъема движения против ядерной энергетики к концу 1970-х годов. [34] Он представляет экологические проблемы как возникающие главным образом из социальных проблем, в частности из различных форм иерархии и доминирования, и стремится решить их через модель общества, адаптированного к человеческому развитию и биосфере. [35] Это теория радикальной политической экологии , основанная на коммунализме , которая выступает против нынешней капиталистической системы производства и потребления . [36] Он направлен на создание нравственного, децентрализованного, единого общества, руководствующегося разумом. [37] Хотя Букчин в дальнейшем дистанцировался от анархизма , философская теория социальной экологии часто считается формой эко-анархизма. [38]
Букчин писал о влиянии урбанизации на жизнь человека в начале 1960-х годов, когда он участвовал в движениях за гражданские права и связанных с ними социальных движениях. Затем он начал исследовать связь между экологическими и социальными проблемами, кульминацией чего стала его самая известная книга « Экология свободы» , над которой он работал более десяти лет. [39] Его аргумент о том, что человеческое доминирование и разрушение природы вытекает из социального доминирования между людьми, был прорывной позицией в развивающейся области экологии. Он пишет, что жизнь развивается из самоорганизации и эволюционного сотрудничества ( симбиоза ). [35] Букчин писал о дописьменных обществах, организованных вокруг взаимных потребностей, но в конечном итоге захваченных институтами иерархии и доминирования, таких как города-государства и капиталистические экономики, которые он приписывает исключительно обществам людей, а не сообществам животных. [36] Он предлагает конфедерацию между сообществами людей, основанную на демократии, а не на административной логистике. [37]
Работа Букчина, начавшаяся с анархистских работ по этой теме в 1960-х годах, постоянно развивалась. К концу 1990-х годов он все больше интегрировал принцип коммунализма со стремлениями, более склонными к институционализированной муниципальной демократии, что дистанцировало его от определенных направлений развития анархизма . Работа Букчина черпает вдохновение и расширяет анархизм (в основном Кропоткина ), синдикализм и марксизм (включая труды Маркса и Энгельса ). Социальная экология отвергает ловушки неомальтузианской экологии , которая стирает социальные отношения, заменяя их «силами природы», но также и технократической экологии, которая считает, что экологический прогресс должен опираться на технологические прорывы и что государство будет играть неотъемлемую роль в это технологическое развитие. По мнению Букчина, эти два течения деполитизируют экологию и мифологизируют прошлое и будущее. [30]
В мае 2016 года в Лионе были организованы первые «Международные встречи социальной экологии» , собравшие вместе сотню радикальных защитников окружающей среды, снижающихся деятелей и либертарианцев, большинство из которых прибыли из Франции, Бельгии , Испании и Швейцарии , но также и из США. Гватемала и Канада. В центре дебатов: либертарианский муниципализм как альтернатива национальному государству и необходимость переосмысления активизма. [40] [41] [42]
Размышления Букчина о социальной экологии и либертарианском муниципализме также вдохновили Абдуллу Оджалана , исторического лидера курдского движения, на создание концепции демократического конфедерализма , целью которой является объединение народов Ближнего Востока в конфедерацию демократических, мультикультурных и экологических коммун. . [43] [44] Принятый Рабочей партией Курдистана (РПК) с 2005 года, проект Оджалана представляет собой серьезный идеологический отход от их предыдущей цели создания марксистско-ленинского государства. [43] [45] [46] Помимо РПК, интернационалистский проект Оджалана был также хорошо принят его сирийским коллегой, Партией демократического союза (ПДС), которая стала первой организацией в мире, которая фактически основала общество. на принципах демократического конфедерализма. [47] [48] [49] 6 января 2014 года кантоны Рожава в Сирийском Курдистане объединились в автономные муниципалитеты, приняв общественный договор, который установил децентрализованное неиерархическое общество, основанное на принципах прямой демократии и феминизма . , экология, культурный плюрализм , политика участия и экономический кооперативизм . [45] [46] [50]
Видение Букчина экологического общества основано на широкой общественной политике, в которой муниципальные сообщества демократически планируют и управляют своими делами посредством народных собраний , программу, которую он назвал « Коммунализм» . Такое демократическое обсуждение целенаправленно продвигает автономию и самостоятельность, в отличие от централизованной государственной политики. Хотя эта программа сохраняет элементы анархизма, она подчеркивает более высокую степень организации (общественное планирование, голосование и институты), чем общий анархизм. В «Коммунализме» Букчина эти автономные муниципальные сообщества соединяются друг с другом через конфедерации . [51]
Начиная с 1970-х годов Букчин утверждал, что ареной либертарианских социальных перемен должен быть муниципальный уровень. В 1980 году Букчин использовал термин «либертарианский муниципализм» для описания либертарианской социалистической [52] системы, в которой институты непосредственно демократических собраний противостояли государству и заменяли его конфедерацией свободных муниципалитетов. [53] В книге «Следующая революция» Букчин подчеркивает связь либертарианского муниципализма с его ранней философией социальной экологии. Он написал:
Либертарианский муниципализм представляет собой политику социальной экологии, революционную попытку, в которой свободе придается институциональная форма в публичных собраниях, которые становятся органами принятия решений. [54]
Букчин предполагает, что эти институциональные формы должны иметь место в пределах локальных территорий разного масштаба. В интервью 2001 года он так резюмировал свои взгляды:
Главной проблемой является изменение структуры общества, чтобы люди получили власть. Лучшей ареной для этого является муниципалитет – город, поселок и деревня – где у нас есть возможность создать демократию лицом к лицу. [55]
Либертарианский муниципализм намерен создать ситуацию, в которой две власти — муниципальные конфедерации и национальное государство — не смогут сосуществовать. [55]
Хотя Букчину, по его собственному признанию, не удалось завоевать значительную часть сторонников при жизни, его идеи, тем не менее, оказали влияние на движения и мыслителей по всему миру.
Среди них — курдские Отряды народной самообороны (YPG) и тесно связанная с ними Рабочая партия Курдистана (РПК) в Турции, которые с 1980-х годов боролись с турецким государством, пытаясь обеспечить большие политические и культурные права для курдов страны . РПК признана террористической организацией правительствами Турции и США, а YPG считается союзником США в борьбе с ИГИЛ . [56] [57] Несмотря на жесткую марксистско-ленинскую идеологию, РПК претерпела изменения в своих мыслях и целях после захвата и заключения в тюрьму ее лидера Абдуллы Оджалана в 1999 году. Оджалан начал читать различные пост- Марксистская политическая теория, находясь в тюрьме, обнаружила особый интерес к работам Букчина. [58] [59]
В начале 2004 года Оджалан попытался организовать встречу с Букчином через своих адвокатов, назвав себя «учеником Букчина», стремящимся адаптировать его мысли к ближневосточному обществу. Букчин был слишком болен, чтобы принять просьбу. В мае 2004 года Букчин передал следующее послание: «Я надеюсь, что курдский народ однажды сможет создать свободное, рациональное общество, которое позволит его таланту снова процветать. Им действительно повезло, что у них есть такой лидер, как г-н Оджалан. чтобы направлять их». Когда Букчин умер в 2006 году, РПК провозгласила американского мыслителя «одним из величайших социологов 20-го века» и поклялась применить его теорию на практике. [58]
Его идеи, особенно те, которые связаны с социальной экологией и либертарианским муниципализмом , повлияли на сапатистов и их подход к автономии и самоуправлению . [60] Сапатисты, получившие известность в 1994 году, разработали свою автономную правительственную структуру, которая включает в себя низовую демократию, вдохновленную их опытом и общинными традициями коренного населения. Хотя влияние Букчина более непосредственно связано с курдским движением в Рожаве, принципы децентрализации, прямой демократии и отказа от иерархических структур соответствуют некоторым основным идеям, которые он продвигал. [61]
« Демократический конфедерализм », вариант коммунализма, разработанный Оджаланом в его трудах и принятый РПК, не преследует внешне курдских прав в контексте формирования независимого государства, отдельного от Турции. РПК утверждает, что этот проект предназначен не только для курдов, но и для всех народов региона, независимо от их этнического, национального или религиозного происхождения. Скорее, он пропагандирует формирование собраний и организаций, начиная с низового уровня, чтобы воплотить в жизнь свои идеалы в негосударственных рамках, начиная с местного уровня. Он также уделяет особое внимание обеспечению и продвижению прав женщин . [58] РПК добилась определенных успехов в реализации своей программы через такие организации, как Конгресс демократического общества (DTK), который координирует политическую и общественную деятельность в Турции, и Кома Сивакен Курдистан (KCK), который делает это во всех странах. где живут курды. [62]
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Данные из Викиданных
