Корейское конфуцианство — это форма конфуцианства , возникшая и развившаяся в Корее . Одним из наиболее существенных влияний на интеллектуальную историю Кореи было внедрение конфуцианской мысли как части культурного влияния Китая .
Сегодня наследие конфуцианства остается фундаментальной частью корейского общества, формируя моральную систему, образ жизни, социальные отношения между старыми и молодыми, высокую культуру, а также является основой большей части правовой системы. Конфуцианство в Корее иногда считается прагматичным способом сохранения единства нации без гражданских войн и внутренних разногласий, унаследованных от династии Корё .
Обычно считается, что Конфуций (孔夫子Kong Fūzǐ , букв. «Мастер Конг») родился в 551 году до нашей эры и был воспитан своей матерью после смерти отца, когда Конфуцию было три года. Латинизированное имя «Конфуций», под которым его узнает большинство жителей Запада, происходит от слова « Конг Фузи », вероятно, впервые придуманного иезуитскими миссионерами 16-го века в Китае. «Аналекты » , или Луньюй (論語; букв. «Избранные высказывания»), сборник высказываний и идей, приписываемый китайскому философу и его современникам, как полагают, был написан последователями Конфуция в период Воюющих царств (475 г. до н.э. – 221 г. до н.э.), окончательную форму достигнув при династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.). Конфуций родился в классе ши (士), между аристократией и простым народом. Его общественная жизнь включала брак в возрасте 19 лет, в результате которого родился сын, а также различные профессии: сельскохозяйственный рабочий, клерок и бухгалтер. В своей личной жизни он изучал и размышлял о праведности, правильном поведении и природе правительства, так что к 50 годам он заработал репутацию. Однако этого отношения было недостаточно для его успеха в пропаганде сильного центрального правительства и использования дипломатии вместо войны как идеала международных отношений. Говорят, что последние годы своей жизни он провел, обучая группу ярых последователей ценностям, которые следует ценить в собрании древних сочинений, широко известных как «Пять классических произведений» . Считается, что Конфуций умер в 479 году до нашей эры в возрасте 71–72 лет.
При последующих династиях Хань и Тан конфуцианские идеи получили еще более широкое распространение. Во времена династии Сун учёный Чжу Си (1130–1200 гг. н.э.) добавил идеи даосизма и буддизма в конфуцианство. При жизни Чжу Си по большей части игнорировали, но вскоре после его смерти его идеи стали новым ортодоксальным взглядом на то, что на самом деле означают конфуцианские тексты. Современные историки считают, что Чжу Си создал нечто совершенно иное, и называют его образ мышления неоконфуцианством . [1] Неоконфуцианство господствовало в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме до 19 века.
Природа ранней корейской политической и культурной организации была сосредоточена на клане и племени, а не на городах и государствах. В китайских записях о Королевстве Кочосон (1000 г. до н.э. – 300 г. до н.э.) жители полуострова обозначены как ДУН-И, или «восточные варвары» или «восточные лучники». Хотя династия Шан (1600 г. до н.э. – 1040 г. до н.э.) известна главным образом своими металлургическими достижениями, ее организационные достижения включали обращение к власти через своих предков. Когда династию Шан сменила Западная Чжоу (1122 г. до н.э. – 771 г. до н.э.), Чжоу изменил веру Шан в веру предков, чтобы ссылаться на «Небесный мандат» как способ определения божественного права на управление. Небесный Мандат был основан на правилах хорошего управления, и императору было предоставлено право управлять небесами при условии соблюдения этих правил хорошего управления.
Разрозненное правление многих полуавтономных владений все чаще подчинялось центральному правительству как Цзунфа, или «сеть родства», хотя со временем управляемая территория стала слишком велика, чтобы все вассалы могли быть настоящими кровными родственниками. Вассалы короля пользовались наследственными титулами и должны были предоставлять рабочую силу и боевые силы, если того требовали обстоятельства. Во многих отношениях королевство Кочосон было бы «утверждено» их «большим братом» на юге, и хотя король Кочосон по-прежнему будет править, « Небесный мандат » налагает на него обязательства править справедливо и справедливо, и для на благо своего народа, а не только своих фаворитов или родственников. Когда Западная Чжоу пришла в упадок, Китай вступил в период, известный как период весны и осени (771 г. до н.э. – 471 г. до н.э.), и «сеть родства» также пришла в упадок. Контроль над многими феодальными владениями перешел к феодалам и рыцарям, или «боевым господам» (К. ШИ). Не связанные семейными отношениями, эти люди могли свободно нападать на своих соседей и накапливать владения. Таким образом, именно в этот период родился Конфуций и всю свою жизнь, казалось, стремился к построению государственного идеала в духе централизованного правительства Чжоу. Однако в 109 г. до н.э. ханьский император У-Ти разгромил Кочосон как на суше, так и на море и основал в регионе четыре базы, или «командирии», четыре командования Хань , чтобы стабилизировать территорию для торговли. Последующее создание четырех отдельных администраций для надзора за регионом лишь продлило разделенный характер Корейского полуострова и затруднило принятие конфуцианской модели.
Когда Период Троецарствия возник из Четырех Командорий, каждое Королевство искало идеологии, в соответствии с которыми их население могло быть консолидировано, а власть могла быть подтверждена. [2] С момента своего появления в королевстве Пэкче в 338 году нашей эры корейский буддизм быстро распространился во все государства периода Троецарствия. [3] Хотя корейский шаманизм был неотъемлемой частью корейской культуры, начиная с самых ранних времен, буддизм смог найти баланс между людьми и их администрацией, распределяя обязанности одного перед другим.
Ко времени династии Корё (918–1392 гг.) положение, влияние и статус буддизма намного превосходили его роль простой религиозной веры. Буддийские храмы, первоначально возникшие как акты веры, превратились во влиятельные землевладения с обширной инфраструктурой, кадрами, арендаторами, рабами и коммерческими предприятиями. В течение года в штате отмечалось несколько буддийских праздников, когда процветание и безопасность нации были неразрывно связаны с практиками и обрядами, которые часто смешивали буддийские и коренные корейские верования. [1] Как и в Китае, буддизм разделился на более городские религиозные тексты, основанные на вере, и более созерцательную веру сельских районов. Этот акцент на текстах и обучении привел к «экзамену монаха», на котором буддийское духовенство могло соперничать с конфуцианскими учеными за должности в местном и национальном правительстве. В это время конфуцианская мысль оставалась в тени своего буддийского соперника, соперничая за сердца и умы корейской культуры, но с растущим антагонизмом. [1]
С падением Корё положение земельной аристократии рухнуло, и на смену ему пришла растущая власть корейских неграмотных, которые энергично выступали за земельную реформу. Интерес к китайской литературе во времена династии Корё способствовал распространению неоконфуцианства , в котором старые учения Конфуция были объединены с даосизмом и буддизмом. Сторонники неоконфуцианства теперь могли предложить новой династии Чосон (1392–1910) альтернативу влиянию буддизма. В Корё король Кванджон (949–975) ввел национальные экзамены на государственную службу , а король Сончжон (1083–1094) был ключевым защитником конфуцианства, основав Кукчагам, высшее учебное заведение династии Корё. В 1398 году этому способствовало строительство Сунгюнгвана – академии с неоконфуцианской учебной программой – и строительство алтаря во дворце, где король поклонялся своим предкам. Неоконфуцианская мысль с ее акцентом на этике и моральном авторитете правительства предоставила серьезное обоснование земельной реформе и перераспределению богатства . Вместо того чтобы открыто атаковать буддизм, неоконфуцианские критики просто продолжали критиковать систему храмов и бесчинства духовенства.
Ко времени короля Седжона (годы правления 1418–1450 гг.) все отрасли обучения были основаны на конфуцианской мысли. Корейские конфуцианские школы были прочно созданы, в большинстве из них были ученые с иностранным образованием, большие библиотеки, покровительство ремесленникам и художникам, а также учебная программа, состоящая из 13–15 основных конфуцианских произведений. К ветвям буддизма в Корее по-прежнему относились терпимо за пределами крупных политических центров. В Минском Китае (1368–1644 гг.) неоконфуцианство было принято в качестве государственной идеологии. Новая династия Чосон (1392–1910) [4] последовала этому примеру и также приняла неоконфуцианство в качестве основной системы убеждений среди ученых и администраторов. За усилиями Чо Кванджо по распространению неоконфуцианства среди населения последовал подъем двух самых выдающихся конфуцианских ученых Кореи, И Хвана (1501–1570) и Ли И (1536–1584), которых часто называют их псевдонимы Тоге и Юл Гок . Корейские неоконфуцианские организации обычно не верили в бога или богов , загробную жизнь или вечную душу . [5]
Вытеснив все другие модели корейского национального государства, неоконфуцианская мысль к началу XVII века испытала сначала раскол между жителями Запада и Востока, а затем снова между южанами и северянами. Центральное место в этих разногласиях занимал вопрос о преемственности в корейской монархии и о том, как следует поступать с противостоящими фракциями.
Все большее число ученых-неоконфуцианцев также начало подвергать сомнению определенные метафизические верования и практики. Движение, известное как Силхак (букв. «Практическое обучение»), утверждало, что неоконфуцианская мысль должна основываться больше на реформах, чем на поддержании статус-кво. Разногласия между различными конфуцианскими и неоконфуцианскими школами мысли переросли в конфликты, поскольку западные страны стремились заставить корейское, китайское и японское общества открыться для западной торговли, западных технологий и западных институтов. Особую озабоченность вызывало растущее число католических и протестантских миссионерских школ, в которых преподавали не только западную педагогику, но и христианские религиозные убеждения. В 1894 году корейские консерваторы, националисты и неоконфуцианцы восстали против того, что они считали потерей корейского общества и культуры из-за чуждого влияния в результате отказа от китайской классики и конфуцианских обрядов. [6]
Восстание Донхак , также называемое Крестьянской войной 1894 года (Нонгмин Чончжэн), развилось в действия небольших групп движения Донхак (букв. Восточное обучение), начавшегося в 1892 году. Объединившись в единую крестьянскую партизанскую армию (Крестьянская армия Донхак), повстанцы вооружались, совершали набеги на правительственные учреждения и убивали богатых землевладельцев, торговцев и иностранцев. Поражение повстанцев Донг Хак вынудило ярых неоконфуцианцев покинуть города и перебраться в сельские и изолированные районы страны. Однако восстание втянуло Китай в конфликт и прямое противостояние с Японией ( Первая китайско-японская война ). С последующим поражением Цинского Китая Корея была вырвана из-под китайского влияния в отношении ее управления и развития. В 1904 году японцы разгромили Россию ( русско-японская война ), положив конец российскому влиянию и в Корее. В результате Япония аннексировала Корею в качестве протектората в 1910 году, положив конец королевству Чосон и создав тридцатилетнюю оккупацию ( Корея под властью Японии ), целью которой была замена корейской культуры японской. В этот период японская администрация навязала корейскому населению преимущественно в крупных городах и прилегающих пригородах японский язык, японское образование, японские обычаи и даже японские фамилии. [7] Однако в изолированных районах Кореи и в Маньчжурии корейские граждане продолжали вести партизанскую войну против японцев и находили сочувствие неоконфуцианским целям реформ и экономического паритета среди растущего коммунистического движения. После окончания японской оккупации конфуцианская и неоконфуцианская мысль продолжала подвергаться пренебрежению, если не преднамеренным репрессиям во время Корейской войны , а также последовавших за ней репрессивных диктатур. [8]
С падением династии Чосон в 1910 году неоконфуцианство потеряло большую часть своего влияния. [4] [9] В современной Южной Корее очень немногие люди называют себя конфуцианцами, когда их спрашивают об их религиозной принадлежности. [10] [11] Однако статистические исследования, проведенные по этому вопросу, могут вводить в заблуждение. Конфуцианство там не является организованной религией, поэтому трудно легко определить, является ли человек конфуцианцем или нет. [11] [12] Хотя ее известность как доминирующей идеологии угасла, существует множество конфуцианских идей и практик, которые все еще пропитывают южнокорейскую культуру и повседневную жизнь. [13] [14] [15]
Традиционное конфуцианское уважение к образованию остается жизненно важной частью южнокорейской культуры. [16] Экзамены на государственную службу были воротами к престижу и власти для последователя конфуцианства в династии Чосон. Сегодня экзамены продолжают оставаться важным аспектом жизни Южной Кореи. Содержание изучаемого предмета менялось с годами. Конфуцианское учение было заменено другими темами, такими как иностранные языки, современная история, экономика, естествознание и математика. Как и в конфуцианстве прошлого, большое внимание уделяется способности учиться и запоминать. [17] Поскольку экзамены так важны для поступления в лучшие школы и на работу, вся жизнь типичного студента ориентирована на подготовку к сдаче необходимых экзаменов. [18]
Возможно, некоторые из самых ярких свидетельств продолжающегося конфуцианского влияния можно найти в семейной жизни Южной Кореи. Это видно не только в акценте Южной Кореи на семейный и групповой образ жизни, но и в конфуцианских ритуалах, которые до сих пор широко выполняются, - поминальных службах предков. Это способ проявить уважение к умершим родителям, бабушкам и дедушкам и предкам, а также способ проявить конфуцианскую сыновнюю почтительность. [4] [19] В некоторых случаях поминальные службы были изменены в соответствии с религиозными взглядами. Это пример того, как конфуцианство слилось с религией в Южной Корее, а не конкурировало с ней. [6]
В 1980 году было принято «Руководство по семейным ритуалам». Он объявил, что родовые церемонии могут проводиться только в отношении родителей, бабушек и дедушек, упростил похоронные церемонии и сократил разрешенный период траура. Закон не соблюдается строго, и никто не был обвинен в его нарушении. [19]
В последние годы произошел отход от традиционной конфуцианской идеи полного уважения и подчинения родительской власти. Это можно увидеть по тому, как брак стал не столько семейным решением, сколько индивидуальным выбором. [20]
Конфуцианский акцент на важности семьи и группы над личностью распространился и на южнокорейский бизнес. Ожидается, что сотрудники будут относиться к рабочему месту как к семье, где глава компании — как патриарх, пользующийся исключительными привилегиями, а от работников ожидается, что они будут работать усерднее. Предприятия, как правило, действуют на основе конфуцианской этики, такой как важность гармоничных отношений между сотрудниками и лояльности к компании. Важное значение придается таким атрибутам, как различия в возрасте, статусе родства, поле и социально-политическом статусе. [21] [22]
Конфуцианская этическая риторика до сих пор используется в современной Южной Корее. Другие религии будут включать его в дискуссии о правильном человеческом поведении. Его можно найти в правительстве и в деловом мире, когда он используется для поощрения людей ставить потребности группы выше своих индивидуальных потребностей. [4] [22] [23]
Неоконфуцианская философия, восходящая к 15 веку, низводила корейских женщин до уровня не более чем расширения мужского доминирования и производства необходимого потомства. [ нужна цитата ] Этот традиционный взгляд на социальную роль женщин исчезает. [16] Растет число студенток, занимающих хорошие должности в университетах и на рынке труда, а также в политике. [24] Искусство по-прежнему сохраняет основные традиции: корейская керамика , корейская чайная церемония , корейские сады и корейские цветочные композиции следуют конфуцианским принципам и конфуцианской эстетике. Научная каллиграфия и поэзия также продолжают, хотя и в гораздо меньшем количестве, это наследие. В фильмах школьные истории о нравах и комических ситуациях в образовательных рамках хорошо вписываются в сатиру на конфуцианство из более ранних произведений. Верность школе и преданность учителям до сих пор остаются важным жанром популярных комедий.
Когда неоконфуцианство было исключено из школьных программ и утрачено его значение в повседневной жизни корейцев, ощущение того, что чего-то важного для корейской истории не хватает, привело к возрождению конфуцианства в Южной Корее в конце 1990-х годов. [9] [14]
В 2006 году примерно 1,2% населения Южной Кореи были конфуцианцами. [25]
Трудно найти точную информацию о конфуцианстве в религии и обычаях Северной Кореи. [8] Однако идеология чучхе поощряет конфуцианские добродетели верности, почтения и послушания. [26]
Традиционно женщинам в Корее отводилась роль домохозяйки из-за конфуцианских гендерных ролей. Это означало, что женщинам не разрешалось работать вне дома. Ситуация начала меняться, и к 2001 году участие женщин в рабочей силе составило 49,7 процента по сравнению с 34,4 процента в 1960-х годах. [27] В 1987 году было принято законодательство о равных возможностях, которое с тех пор было усовершенствовано реформами, направленными на улучшение прав работающих женщин. [27] По мере того, как корейские феминистские организации приобретали большее влияние, правительство прислушалось и в 2000 году учредило Департамент гендерного равенства, чтобы позволить женщинам участвовать в разработке политики. [27] Несмотря на то, что женщины выигрывают от правильного труда, это не полностью изменило роли в доме. Ожидается, что работающие женщины по-прежнему будут основным домашним работником в семье. [27] Однако эти изменения предоставили женщинам в Южной Корее больше возможностей между работой домохозяйкой и работой вне дома.
Женщины, которые решили работать из-за изменений в правительстве и законодательстве, столкнулись и продолжают сталкиваться с серьезными проблемами на рынке труда. Крупные компании Южной Кореи начали менять свою практику найма, например, Samsung, которая была одной из первых крупных компаний, сделавших это. В 1997 году компания Samsung устранила гендерную дискриминацию при приеме на работу и к 2012 году наняла 56 000 сотрудников-женщин. [28] Однако до 1997 года некоторым женщинам удавалось работать в Samsung, и в патриархальной компании существовала дискриминация. Большинство должностей женщины, работавшей в Samsung, были работниками низкого уровня. Когда компания попыталась предложить женщинам более высокие должности, многие из высших руководителей-мужчин воспользовались преимуществом женщин и поручили им черную работу [28] , мало чем отличаясь от того, чего некоторые мужья могут ожидать от своих жен дома. Однако все начало меняться в 1994 году, когда открытая кадровая реформа, проведенная председателем правления Samsung, заставила топ-менеджеров относиться к мужчинам и женщинам и платить им одинаково. [28] Новейшая цель Samsung — увеличить долю женщин-руководителей с 2 до 10 процентов к 2020 году. [28] Однако и сегодня в Южной Корее женщины подвергаются дискриминации, особенно в рабочей среде.
Корейское конфуцианское искусство и философия оказали большое и глубокое влияние на корейскую культуру.
Конфуцианство также вдохновило коллективы экспериментального искусства в Корее 1960–70-х годов, такие как The Fourth Group .
