Хакуин Экаку (白隠慧鶴, 19 января 1686 г. – 18 января 1769 г.) был одной из самых влиятельных фигур в японском дзен- буддизме , который считал бодхичитту , работу на благо других, конечной целью обучения дзен. [web 1] Хотя он никогда не получал формальную передачу дхармы, его считают возродителем японской школы Риндзай из периода застоя, сосредоточившись на строгих методах обучения, объединяющих медитацию и практику коанов .
Хакуин родился в 1686 году в небольшой деревне Хара , [web 2] у подножия горы Фудзи . Его мать была набожной буддисткой школы Нитирэн , и вполне вероятно, что ее набожность оказала большое влияние на его решение стать буддийским монахом . В детстве Хакуин посетил лекцию монаха школы Нитирэн на тему Восьми горячих адов . Это глубоко впечатлило молодого Хакуина, и у него развился непреодолимый страх перед адом , и он искал способ избежать его. В конце концов он пришел к выводу, что необходимо стать монахом.
В возрасте пятнадцати лет он получил согласие родителей на монашескую жизнь и был рукоположен в местном дзенском храме Сёин-дзи священником Танреем Содэном. У Танрея было слабое здоровье, и Хакуин вскоре был отправлен в соседний храм Дайсё-дзи, где он служил послушником в течение трех или четырех лет, изучая буддийские тексты. Находясь в Дайсё-дзи, он прочитал Лотосовую сутру , которую секта Нитирэн считала королем всех буддийских сутр, и нашел ее разочаровывающей, сказав, что «она состояла не более чем из простых рассказов о причине и следствии ».
В восемнадцать лет он покинул Дайсё-дзи и перебрался в Дзэнсо-дзи, храм, расположенный недалеко от Хара. [1] В девятнадцать лет он наткнулся на историю китайского мастера Чань Яньтоу Цюаньхо , который был зверски убит бандитами. Хакуин пришел в отчаяние из-за этой истории, поскольку она показывала, что даже великий монах не может быть спасен от кровавой смерти в этой жизни. Как же он, простой монах, мог надеяться спастись от адских мучений в следующей жизни? Он отказался от своей цели стать просветленным монахом и, не желая возвращаться домой со стыдом, путешествовал, изучая литературу и поэзию. [2]
Путешествуя с двенадцатью другими монахами, Хакуин направился в Цзуйун-дзи, резиденцию Бао Родзина, уважаемого ученого, но также и твердого учителя. [3] Во время обучения у поэта-монаха Бао, он получил опыт, который вернул его на путь монашества. Он увидел множество книг, сложенных во дворе храма, книг из каждой школы буддизма. Пораженный видом всех этих томов литературы, Хакуин помолился богам Дхармы, чтобы они помогли ему выбрать путь. Затем он протянул руку и взял книгу; это был сборник историй Дзен из династии Мин . Вдохновленный этим, он раскаялся и посвятил себя практике Дзен. [4]
Он снова отправился путешествовать на два года, обосновавшись в храме Эйген-дзи, когда ему было двадцать три года. Именно здесь Хакуин впервые достиг просветления, когда ему было двадцать четыре года. [5] Он заперся в святилище в храме на семь дней и в конце концов достиг интенсивного пробуждения, услышав звон храмового колокола. Однако его учитель отказался признать это просветление, и Хакуин покинул храм.
Хакуин снова ушёл, чтобы учиться всего восемь месяцев у Сёдзю Родзина (Докю Этан, 1642–1721), [6] загадочного учителя, историчность которого была поставлена под сомнение. [7] По словам Хакуина и его биографов, Сёдзю был чрезвычайно требовательным учителем, который оскорблял и наносил удары Хакуину, пытаясь освободить его от его ограниченного понимания и эгоцентризма. Когда его спросили, почему он стал монахом, Хакуин сказал, что это из-за страха попасть в ад, на что Сёдзю ответил: «Ты эгоистичный негодяй, не так ли!» [8] Сёдзю поручил ему серию «труднопроходимых» коанов. Это привело к трём изолированным моментам сатори , но только восемнадцать лет спустя Хакуин действительно понял, что Сёдзю имел в виду под этим. [8]
Хакуин покинул Сёдзю после восьми месяцев обучения, [9] но в более поздней жизни, когда он осознал учения Сёдзю о важности бодхичитты, Хакуин считал Сёдзю Родзина своим главным учителем и прочно отождествлял себя с линией дхармы Сёдзю. Сегодня считается, что Хакуин получил передачу дхармы от Сёдзю, [web 3] хотя он не получал формальной передачи дхармы от Сёдзю Родзина, [10] или от какого-либо другого учителя, [web 4] что противоречит акценту школы Риндзай на формальной передаче дхармы. [11]
Хакуин понял, что его достижение было неполным. [12] Его проницательность была острой во время медитации, [13] но он не мог поддерживать спокойствие ума зала Дзен посреди повседневной жизни. [12] Его умственные наклонности не изменились, и привязанность и отвращение все еще преобладали в повседневной жизни, тенденция, которую он не мог исправить с помощью «обычных интеллектуальных средств». [13] [примечание 1] Его умственные страдания еще больше усилились, когда в возрасте двадцати шести лет он прочитал, что «все мудрецы и выдающиеся священники, у которых нет ума Бодхи, попадают в Ад». [17] Это вызвало в нем «большое сомнение» ( тайги ), так как он думал, что формальное вступление в монашество и ежедневное исполнение ритуалов было умом Бодхи. [17] Только с его окончательным пробуждением, в возрасте 42 лет, он полностью осознал, что означает «ум Бодхи», а именно работу на благо других. [17]
Ранние экстремальные нагрузки Хакуина повлияли на его здоровье, и в какой-то момент своей молодой жизни он заболел и проболел почти два года, испытав то, что сейчас, вероятно, было бы классифицировано западной медициной как нервный срыв . Он называл это болезнью дзен , и в более позднем возрасте часто рассказывал [примечание 2], что обращался за советом к даосскому отшельнику, живущему в пещере, по имени Хакую, который прописал ему визуализацию («метод мягкого масла») и дыхательную практику («интроспективную медитацию», использующую брюшное дыхание и сосредоточение на хара ), что в конечном итоге облегчило его симптомы. С этого момента Хакуин придавал большое значение физической силе и здоровью в своей практике дзен, а изучение дзен в стиле Хакуина требовало большой выносливости. Хакуин часто говорил об укреплении тела путем концентрации духа и сам следовал этому совету. В свои семьдесят он утверждал, что у него больше физической силы, чем было в тридцать лет, и мог сидеть в медитации дзадзэн или петь сутры целый день без усталости. Практики, которые, по словам Хакуина, он перенял у Хакую, до сих пор передаются в школе Риндзай. [18]
После еще нескольких лет путешествий, в возрасте 31 года Хакуин вернулся в Сёин-дзи, храм, где он был рукоположен. Вскоре его назначили главным священником, и в этой должности он прослужил следующие полвека, назначив Торина Сосё, который последовал за Танреем, своим «учителем», когда он вписывал себя в бюрократию Миоси-дзи. [19] [20] Когда его назначили главным священником Сёин-дзи в 1718 году, он носил титул Дай-итидза , «Первый монах»: [21]
Это был минимальный ранг, требуемый правительством для тех, кто был назначен священником храма, и, по-видимому, для этого требовалось лишь заплатить взнос и зарегистрировать Хакуина в качестве настоятеля Сёиндзи. [21]
Примерно в это же время он принял имя «Хакуин», что означает «скрытый в белом», имея в виду состояние человека, скрытого в облаках и снегах горы Фудзи. [22]
Хотя у Хакуина было несколько «опытов сатори», он не чувствовал себя свободным и не мог интегрировать свою реализацию в свою обычную жизнь. [23] В конце концов, приняв небольшое количество учеников, Хакуин посвятил себя тщательной практике, сидя всю ночь в дзадзэн. В возрасте 41 года он испытал решительное пробуждение, читая Лотосовую сутру, сутру , которую он игнорировал, будучи молодым учеником. Он понял, что разум Бодхи означает работу на благо каждого разумного существа: [24]
Это была глава о притчах, в которой Будда предостерегает своего ученика Шарипутру от наслаждения радостями личного просветления и открывает ему истину миссии Бодхисаттвы , которая заключается в продолжении практики за пределами просветления, обучении и помощи другим до тех пор, пока все существа не достигнут спасения. [23]
Он написал об этом опыте, сказав: «вдруг я проник в совершенный, истинный, высший смысл Лотоса». Это событие стало поворотным моментом в жизни Хакуина. Он посвятил остаток своей жизни помощи другим в достижении освобождения. [23] [24]
Следующие сорок лет он провел, преподавая в Сёин-дзи, писал и читал лекции. Сначала там было всего несколько монахов, но вскоре слух распространился, и ученики Дзен начали приезжать со всей страны, чтобы учиться у Хакуина. В конце концов, в Харе и близлежащих районах образовалось целое сообщество монахов, а число учеников Хакуина исчислялось сотнями. В конце концов он сертифицировал более восьмидесяти учеников как преемников.
В этот период произошел известный анекдот:
Красивая японская девушка, родители которой владели продуктовым магазином, жила недалеко от Хакуина. Однажды, без всякого предупреждения, ее родители обнаружили, что она беременна. Это разозлило ее родителей. Она не призналась, кто был этот мужчина, но после долгих приставаний наконец назвала Хакуина.
В великом гневе родители пошли к хозяину. «Это так?» — вот все, что он сказал. После рождения ребенка его принесли к Хакуину. К этому времени он уже потерял свою репутацию, что его не беспокоило, но он очень хорошо заботился о ребенке. Он получал молоко от соседей и все остальное, что было нужно ребенку, от такухацу . [примечание 3]
Через год девочка не выдержала и рассказала родителям правду: настоящим отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном рынке.
Мать и отец девочки тут же отправились к Хакуину, чтобы попросить прощения, долго извиняться и вернуть ребенка.
Хакуин улыбнулся и охотно отдал ребёнка, сказав: «Вот как? Радостно слышать, что у этого ребёнка есть отец». [26]
Незадолго до своей смерти Хакуин написал:
Пожилой монах восьмидесяти четырёх лет, я приветствую ещё один год
И я всем обязан – всем – барьеру Звука Одной Ладони. [27]
Надпись на большом каллиграфическом иероглифе 死shi , означающем «Смерть», он написал в качестве своего дзисей (стиха о смерти):
若い衆や死ぬがいやなら今死にやれ
一たび死ねばもう死なぬぞや
Wakaishu ya
shinu ga iya nara
ima shiniyare
hito-tabi Shineba
mō shinanu зо йа
О, молодые люди,
если вы боитесь смерти,
умрите сейчас!
Умерев однажды,
ты больше не умрешь. [28] : 6
В возрасте 83 лет Хакуин умер в Хара, той самой деревне, в которой он родился и которую он превратил в центр учения Дзен.
Как и его предшественники Сидо Бунан (Мунан) (1603–1676) и Докё Этан (Сёдзю Родзин, «Старик из обители Сёдзю») (1642–1721), Хакуин подчеркивал важность кэнсё и практики после сатори, углубления понимания и работы на благо других. Как и они, он критиковал состояние практики в системе Риндзай, которая, по его мнению, не имела строгой подготовки.
Хакуин считал «глубокое сострадание и приверженность помощи всем живым существам повсюду» [29] неотъемлемой частью буддийского пути к пробуждению . Хакуин подчеркивал необходимость «пост-сатори обучения», [30] [31] очищения ума от кармических тенденций и
[В]ращая вперед колесо Четырех Вселенских Обетов, обязуясь приносить пользу и спасать всех живых существ, стремясь каждую минуту своей жизни практиковать великое дарение Дхармы. [31]
Осознание необходимости пробуждения бодхичитты сформировало окончательное пробуждение Хакуина:
Что следует ценить превыше всего, так это практику, которая приходит после достижения сатори. Что это за практика? Это практика, которая ставит Ум Просветления на первое место.
[В] мой сорок первый год [...] я, наконец, проник в суть этого великого дела. Внезапно, неожиданно я увидел его — он был таким ясным, как будто он был прямо здесь, в моей ладони. Что такое Ум Просветления? Я понял, что это вопрос добрых дел — принесения пользы другим, дарования им учения Дхармы. [31]
Хакуин глубоко верил, что наиболее эффективным способом для ученика достичь прозрения является интенсивная медитация над коаном . Только с помощью непрерывного исследования своего коана ученик сможет стать единым с коаном и достичь просветления. Психологическое давление и сомнение , которые возникают, когда человек борется с коаном, призваны создать напряжение, которое приводит к пробуждению. Хакуин назвал это «великим сомнением», написав: «В основе великого сомнения лежит великое пробуждение. Если вы полностью сомневаетесь, вы полностью пробудитесь». [32]
Хакуин использовал два или три этапа в своем применении коан-тренинга. Ученики должны были развить свою способность видеть ( кэнсё ) свою истинную природу. Тем не менее, они также должны были поддерживать «великое сомнение», выходя за рамки своего первоначального пробуждения и еще больше углублять свое понимание, борясь с «труднопроходимыми» ( нанто ) коанами , которые Хакуин, кажется, унаследовал от своих учителей. Это дальнейшее обучение и пробуждение достигают кульминации в полной интеграции понимания и тишины с действием повседневной жизни и бодхичиттой , поддержанием четырех обетов бодхисаттвы и стремлением освободить всех живых существ. [33]
В более поздней жизни он использовал наставление «Услышьте звук одной ладони», которое на самом деле состоит из двух частей, чтобы вызвать большое сомнение у начинающих. Он впервые упомянул об этом, когда писал
Под Каннон Босацу подразумевается созерцание звуков, и именно это я подразумеваю под [слышанием] звука одной руки. [примечание 4]
Каннон Босацу — это Канзеон ( Авалокитешвара , Гуаньинь ), бодхисаттва великого сострадания, который слышит звуки всех страдающих людей в этом мире. Вторая часть — «Останови все звуки», [34] [35] ссылаясь на первый обет бодхисаттвы освобождения всех живых существ. [примечание 5]
Хакуин предпочел его наиболее часто назначаемому первому коану китайской традиции, коану Му . Он считал, что его «Звук одной ладони» более эффективен в создании великого сомнения, и заметил, что «его превосходство над предыдущими методами подобно разнице между облаком и грязью». [40]
В то время как «звук одной ладони» является классическим наставлением, используемым Хакуином, в Хакуине о кэнсё и других трудах он подчеркивает вопрос, подобный Хуа Тоу: «Кто хозяин видения и слышания?» [41], чтобы вызвать большое сомнение, [примечание 6] родственное вопросу Бассуя Токусё (1327–1387) « Кто слышит этот звук? » и использованию Обаку « нэмбуцу коана », который подразумевал практику повторения имени Амитабхи , удерживая в уме коан: «Кто читает?» [42] Бассуй приравнивает природу Будды или Единый Ум к Канзеон, состраданию. [43] «... тот, кто при каждом услышанном звуке созерцал ум слушающего, тем самым осознавая его истинную природу». [44] Бассуй далее поясняет, что «Единые врата – так называемый тот, кто слышит Дхарму [...] – были совершенством, достигнутым бодхисаттвой Каннон». [45] [примечание 7]
Что касается антецедентов «звука одной руки», то он «имеет тесную связь» [47] или «адаптирован» [48] из поэтического комментария Сюэдоу Чунсяня (980-1052) о том, что «одна рука сама по себе не производит звука», который появляется в случае 18 « Записи о Голубой скале» . [49] [50] Одна рука также появляется в некоторых взаимодействиях и объяснениях. При первой встрече с Сёдзю Родзином, Хакуин
хвастался «глубиной» и «ясностью» своего собственного понимания Дзен в форме изящного стиха, записанного на листе бумаги. Докё, смяв бумагу левой рукой, протянул правую руку и сказал: «Отложив учение в сторону, что ты увидел?» [51]
В «Записанных высказываниях» Чжаочжоу Цуншэня (Дзёсю Дзюсин, 778–897) содержится следующий эпизод:
Был священник из Тин-чжоу (Дзёсю), который пришел в гости. Мастер спросил его: «Какую практику ты практикуешь?»
Священник сказал: «Не слушая писания, заповеди или рассуждения, я понимаю их».
Мастер поднял руку и указал на нее, сказав: «Ну, ты это понимаешь?» [52]
О своем окончательном пробуждении Хакуин писал в своей биографии «Дикий Плющ» :
«Из всех мудрецов и святых монахов со времен Будды Кракучханды, те, у кого не было бодхичитты, все пали в царство демонов». Долгое время я размышлял о том, что означают эти слова... Я размышлял над ними с двадцати пяти лет, и только в сорок два года я неожиданно осознал их смысл так ясно, как будто они были у меня на ладони. Что такое бодхичитта? Это благие практики проповедования Дхармы и принесения пользы другим. [web 1] [53]
Асанга , один из главных сторонников Йогачары , представил идею четырех способов познания: совершенство действия, наблюдающее знание, всеобщее знание и великое зеркальное знание. Он связывает их с Восьмью Сознаниями :
Со временем эти способы познания были также связаны с учением о трех телах Будды ( Дхармакая , Самбхогакая и Нирманакая), вместе образуя «учение Юишики». [54]
Хакуин связал эти четыре пути познания с четырьмя вратами на буддийском пути: Вратами Вдохновения, Вратами Практики, Вратами Пробуждения и Вратами Нирваны. [55]
Хакуин обнаружил, что изучение и понимание Пяти Рангов Дуншаня Лянцзе (яп. Тодзан Рёкан) крайне полезно в практике после сатори. [56] Сегодня они составляют часть 5-й ступени японской программы коанов Риндзай.
Одной из главных проблем Хакуина была опасность так называемых им учителей «ничегонеделания дзен», которые, достигнув небольшого опыта просветления, посвящали остаток своей жизни, как он выразился, «проведению дня за днем в состоянии сидячего сна». [57] Квиетистские практики, стремящиеся просто опустошить ум, или учителя, которые учили, что спокойная «пустота» и есть просветление, были постоянными целями Хакуина. В этом отношении он был особенно критичен к последователям независимого мастера дзен Банкея . [58] Он подчеркивал необходимость бесконечной и суровой тренировки для углубления прозрения сатори и выковывания способности проявлять его во всех видах деятельности. [30] [31] Он призывал своих учеников никогда не довольствоваться поверхностными достижениями и искренне верил, что просветление возможно для каждого, если они приложат усилия и подойдут к своей практике с настоящей энергией. [31]
В нескольких своих работах, [примечание 8] наиболее примечательной из которых является Ясенканна («Пустынные разговоры на ночной лодке») [примечание 9] Хакуин описывает, как он излечился от своей болезни дзен ( дзенбё ), используя два метода, которые ему объяснил Хакую, даосский отшельник, живущий в пещере. Эти методы — «интроспективная медитация», практика созерцания, называемая найкан [62] [примечание 10], использующая брюшное дыхание и сосредоточение на хара , и визуализация , «метод мягкого масла». [18]
По словам Като Сёсюна, эта дзен-болезнь, скорее всего, случилась, когда Хакуин был в конце тридцатых. Сёсюн предполагает, что эти средства были разработаны Хакуином самостоятельно, из «комбинации традиционных медицинских и медитативных текстов и народных методов лечения, существующих в то время». [64] По словам Уодделла, «Ясенканна» печаталась с тех пор, как была опубликована, что отражает ее популярность в светских кругах. [60]
В предисловии к Ясенканне , приписываемом Хакуином ученику, которого он называл «Голод и Холод, Мастер Обители Нищеты», Хакуин объясняет, что долгой жизни можно достичь, дисциплинируя тело посредством собирания ки , жизненной силы или «огня или тепла в вашем уме (сердце)», в тандене или нижней части живота, производя «истинный эликсир» ( синтан ), который «не является чем-то, находящимся отдельно от себя». [65] Он описывает четырехэтапное созерцание для концентрации ки в тандене , как лекарство от дзенской болезни. [66] В методе найкан , как объяснил «мастер», практикующий ложится на спину и концентрирует ки в тандене , используя следующие созерцания: [67]
1. Этот мой тандэн в океане ки — поясница и ноги, своды стоп — не что иное, как мое истинное и изначальное лицо. Как это изначальное лицо может иметь ноздри?
2. Этот мой тандэн в океане ки — поясница и ноги, своды стоп — все это дом и родное место моего изначального существа. Какие вести могут прийти из этого родного места?
3. Этот мой тандэн в океане ки — поясница и ноги, своды стоп — все это Чистая Земля моего собственного ума. Как могут великолепия этой Чистой Земли существовать отдельно от моего ума?
4. Этот мой тандэн в океане ки — все это Амида Будда моего собственного «я». Как может Амида Будда проповедовать Дхарму отдельно от этого «я»?
Этот метод отличается от метода «мягкого масла» и, по словам Уодделла, ближе к традиционной дзен-практике. [66] Сам Хакуин предупреждает, что долголетие не является целью буддизма и несравнимо со следованием обетам Бодхисаттвы, «постоянной работой по передаче великой Дхармы другим, по мере того как вы обретаете внушительное поведение Бодхисаттвы». [68]
В основном тексте Ясенканны Хакуин позволяет Хакую дать обширное объяснение принципов китайской медицины [69] и изречения о «опускании сердца в нижнюю часть тела» [70] , не давая конкретных инструкций по практике. Хакуин заставляет Хакую далее объяснить, что «ложная медитация — это медитация, которая разнообразна и не сосредоточена», в то время как «истинная медитация — это отсутствие медитации». [70] [примечание 11] Затем Хакую приводит ряд цитат и ссылок из буддийских источников. [71] Попутно Хакую ссылается на «метод в Агаме [примечание 12] , в котором используется масло». [72] По просьбе Хакуина Хакую затем начинает объяснять «метод масла». В этом методе человек визуализирует кусок мягкого масла на голове, который медленно тает, расслабляя тело, распространяясь по всем его частям. [73]
Хакуин уделял большое внимание кэнсё и практике после сатори, следуя примерам своих предшественников по дхарме Гудо Тосёку (1577–1661), Сидо Бунан (Мунан) (1603–1676) и своего собственного учителя Сёдзю Родзина (Докю Этан), 1642–1721. [74] Акцент на кэнсё оказал сильное влияние на западное восприятие Дзен через труды Д. Т. Судзуки и стиль практики Ясутани, основателя Санбо Кёдан, хотя Санбо Кёдан также включил необходимость практики после сатори.
Хакуин обычно считается возродителем японской традиции Риндзай после длительного периода застоя и упадка монашеской строгости. [75] Тем не менее, Ан отмечает, что это также вопрос восприятия, и что здесь играют роль многочисленные факторы. [76] Во времена Хакуина поддержка высших классов для институтов Дзэн ослабла, и храмам Дзэн пришлось искать другие средства поддержки, находя их в мирской аудитории. [77] Также существовала проблема китайской школы Обаку с ее акцентом на строгое общественное обучение и более доступные учения. [77] Гейне и Райт отмечают, что: [78]
... несмотря на включение в нее элементов Чистой Земли, фактом остается то, что школа Обаку с ее групповой практикой дзадзэн на платформах в зале для медитации и акцентом на соблюдении заповедей представляла собой тип общественной монашеской дисциплины, гораздо более строгой, чем все, что существовало в то время в японском буддизме.
В результате их подхода, который вызвал переполох в Японии, многие мастера Риндзай и Сото предприняли реформирование и возрождение своих собственных монастырских учреждений, частично включив Обаку, частично отвергнув их. Когэцу Дзэндзай приветствовал их влияние, а мастер Риндзай Унго Киё даже начал внедрять использование нэмбуцу в свой режим обучения в Дзуйган-дзи . [78] Другие учителя, не только Хакуин, ответили на эти вызовы, вернувшись к истокам своей собственной школы и адаптировав свой стиль обучения. [79] Хакуин был связан с Мёсин-дзи и линией Отокан [79] и стремился восстановить то, что он считал подлинной, происходящей из Китая и ориентированной на коаны дзэн-практикой линии Отокан и ее основателей, Дайо Кокуши ( Нанпо Сёмё (1235–1308), который получил передачу дхармы в Китае от Сюйтана Чжию ; Дайто Кокуши ( Сюхо Мётё ) (1283–1338); и Канзан Эгэн (1277–1360). В то время как общинное обучение школы Обаку копировалось,
Последователи Хакуина Экаку (1687—1769) пытались очистить элементы Обаку-Дзен, которые они считали предосудительными. Они подавили практику Чистой Земли, повторяющую имя Будды Амиды , ослабили Винайю и заменили изучение сутр более узким фокусом на традиционных собраниях коанов. [80]
Обращение Хакуина к мирянам вписывается в японские ответы на эти вызовы. [79] Рингэ - монастыри Мёсин-дзи и Дайтоку-дзи, принадлежащие к линии Отокан, приобрели известность в этих новых обстоятельствах. [79]
Хакуин принял посвящение в храме, аффилированном с Миоси-дзи, и оставался верным этому учреждению и его линии на протяжении всей своей жизни. В 1718 году, когда он был назначен главным священником, Хакуин отметил Торина Сосё как своего «мастера», но после того, как он пробудился к важности каруны и понял упор Сёдзю Родзина на устойчивую практику после сатори, Хакуин считал Сёдзю Родзина своим главным учителем, хотя он никогда не получал от него формальную передачу дхармы. [81] Мало что известно о Сёдзю Родзине, и его историчность даже подвергалась сомнению, но была подтверждена Накамурой. [10] Хотя Сёдзю Родзин восходит к линии Отокан, он был забыт в 16 веке, и мало что известно об учителях 16 века.
Ближайшим учеником и соратником Хакуина был Торэй Эндзи (1721-1792), который сначала учился у Когецу Дзэндзая, и которому Хакуин подарил свою мантию в знак признания. [82]
Все современные линии Риндзай связаны с Хакуином через Гасана Дзито (1727–1797) и его учеников Инзана Иэна (1751–1814) и Такудзю Косена (1760–1833). [83] [84] Гасан получил передачу Дхармы от учителя Риндзай Гессена Дзенъэ, который получил передачу Дхармы от Когецу Дзензая, до встречи с Хакуином . [85] Хотя Гасан считается наследником Дхармы Хакуина, «он не принадлежал к близкому кругу учеников и, вероятно, даже не был одним из наследников Дхармы Хакуина», [86] обучаясь у Хакуина, но завершая свое обучение коанам у Торэя Эндзи. [82]
Будучи чрезвычайно известным и популярным мастером дзен в конце своей жизни, Хакуин был твердо убежден в том, что нужно принести освобождение всем людям. Благодаря своему воспитанию как простолюдина и многочисленным путешествиям по стране, он смог наладить отношения с сельским населением и служил своего рода духовным отцом для людей в районах, окружающих Сёин-дзи. Фактически, он отклонил предложения служить в великих монастырях в Киото , предпочтя остаться в Сёин-дзи. Большая часть его наставлений простым людям была сосредоточена на том, чтобы жить нравственно добродетельной жизнью. Демонстрируя удивительную широту взглядов, его этические учения черпали из элементов конфуцианства , древних японских традиций и традиционных буддийских учений. Он также никогда не стремился помешать сельскому населению соблюдать недзенские традиции, несмотря на кажущуюся нетерпимость к практикам других школ в его трудах.
В более поздние годы Хакуин был популярным лектором Дзен, путешествуя по всей стране, часто в Киото, чтобы учить и говорить о Дзен. Он часто писал в последние пятнадцать лет своей жизни, пытаясь записать свои уроки и опыт для потомков. Большая часть его произведений была написана на разговорном языке и в популярных формах поэзии, которые читали простые люди.
Важным элементом дзэн-учения и педагогики Хакуина были его живопись и каллиграфия . Он серьезно занялся живописью только в конце своей жизни, почти в возрасте шестидесяти лет, но признан одним из величайших японских художников дзэн. Его картины были призваны запечатлеть ценности дзэн, выступая в качестве своего рода «визуальных проповедей», которые были чрезвычайно популярны среди мирян того времени, многие из которых были неграмотными . Сегодня картины Бодхи Дхармы Хакуина Экаку востребованы и выставлены в нескольких ведущих музеях мира.
Акцент Хакуина на практике коанов оказал сильное влияние на японскую школу Риндзай. В системе, разработанной его последователями, ученики получают коаны в установленной последовательности от своего учителя, а затем медитируют над ними. После того, как они прорвутся, они должны продемонстрировать свою проницательность в личной беседе с учителем. Если учитель считает, что ученик справился с коаном удовлетворительным образом, то он получает стандартный ответ, и ему назначается следующий коан в последовательности.
Гасан Дзито (1727–1797), получивший передачу дхармы от наследника Хакуина Торэя Эндзи (1721–1792), и ученики Гасана Индзан Иен (1751–1814) и Такудзю Косэн (1760–1833) разработали пятиступенчатую систему классификации: [89]
1. Хоссин , коаны тела дхармы, используются для пробуждения первого понимания суньяты . [89] Они раскрывают дхармакаю , или Основу. [90] Они вводят «недифференцированное и безусловное». [91]
2. Кикан , динамические коаны действия, помогают понять феноменальный мир, увиденный с пробужденной точки зрения; [92] Где коаны хосин представляют тай , субстанцию, коаны кикан представляют ю , функцию. [93]
3. Гонсэн , объяснение словесных коанов, помощь в понимании записанных высказываний старых мастеров. [94] Они показывают, как Основы, хотя и не зависят от слов, тем не менее выражаются словами, не привязываясь к ним. [ необходимо разъяснение ] [95]
4. Хачи Нанто , восемь «труднопроходимых» коанов. [96] Существуют различные объяснения этой категории, одно из которых заключается в том, что эти коаны отсекают цепляние за предыдущие достижения. Они создают еще одно Великое Сомнение, которое разрушает самость, достигнутую через сатори . [97] Неясно, какие именно это восемь коанов. [98] Хори приводит различные источники, которые в общей сложности дают десять коанов хачи нанто . [99]
5. Коаны Гой дзюдзюкин , Пять рангов Тодзан и Десять Могильных Заповедей. [100] [96]
Основная роль Хакуина в развитии этой системы коанов, скорее всего, заключалась в том, что он своим собственным стремлением придал коану силу и пример. Стандартизация коллективной практики дзадзэн, введение запланированного сэссина в Миоши-дзи и связанных с ним храмах в 18 веке, может быть важным институциональным фактором, требующим стандартизированных инструментов практики. [101]
Хакуин оставил после себя обширный корпус работ, разделенных на «Работы по Дхарме» (14 томов) и « Работы по Канбуну» (4 тома). [102] Наиболее известны и переведены на английский язык следующие работы:
Актуальным и поучительным является также:
Его объяснение Пяти Рангов приводится в:
{{citation}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь ){{citation}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )