Диатессарон ( сир . ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܡܚܠܛܐ , романизировано : Ewangeliyôn Damhalltê ; ок . 160–175 гг. н. э.) — наиболее известная ранняя евангельская гармония . Она была создана на сирийском языке Татианом , ассирийским ранним христианским апологетом и аскетом . [1] Татиан стремился объединить весь текстовый материал, который он нашел в четырех евангелиях — от Матфея , Марка , Луки и Иоанна — в единое связное повествование о жизни и смерти Иисуса. Однако, в отличие от большинства более поздних евангельских гармонистов, Татиан, по-видимому, не был мотивирован каким-либо стремлением подтвердить четыре отдельных канонических евангельских рассказа; или продемонстрировать, что в том виде, в котором они существовали, каждое из них можно было показать как не имеющее непоследовательности или ошибок.
Хотя он широко использовался ранними сирийскими христианами , оригинальный текст не сохранился. Он был реконструирован в 1881 году Теодором Заном на основе переводов и комментариев. [2]
Название «Диатессарон» происходит от латинского diatessarōn , что означает «сделанный из четырех [ингредиентов]»; это, в свою очередь, происходит от греческого διὰ τεσσάρων ( dia tessarōn ), что означает «из четырех» (т. е. διά, di , «с интервалами» и tessarōn [родительный падеж от τέσσαρες, tessares ], «четыре»).
Сирийское название этой евангельской гармонии - « ������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������ ( Ewangelion Damhalltê ), что означает: «Евангелие смешанных»).
Гармония Татиана тесно следует евангелиям с точки зрения текста, но для того, чтобы вместить весь канонический материал, он создал свою собственную последовательность повествования, которая отличается как от синоптической последовательности, так и от последовательности Иоанна; и иногда создает промежуточные периоды времени, которые не встречаются ни в одном из источников. [3] Эта последовательность является последовательной и непротиворечивой внутри себя, но не обязательно согласуется с последовательностью во всех или в каком-либо из отдельных канонических евангелий; и Татиан, по-видимому, применяет тот же принцип в отношении самого повествования. Там, где евангелия отличаются друг от друга в отношении деталей события или учения, Диатессарон разрешает такие очевидные противоречия, выбирая ту или иную альтернативную формулировку и добавляя последовательные детали из других евангелий; при этом опуская очевидные дублирующие материалы, особенно в синоптических текстах. Таким образом, в отношении исцеления слепых в Иерихоне «Диатессарон» сообщает только об одном слепом человеке, Вартимее, которого Иисус исцелил, когда он покидал город, согласно рассказу в Евангелии от Марка 10:46 и далее (расширенному фразами из Евангелия от Луки 18:36–37); следовательно, опуская любое отдельное упоминание о двух неназванных слепых людях, исцеленных Иисусом, покинувшим Иерихон (Евангелие от Матфея 20:29 и далее), а также об исцелении Иисусом, вошедшим в Иерихон накануне, одного неназванного слепого человека (Лука 18:35 и далее). [4]
В противном случае Татиан изначально полностью опустил обе различные генеалогии в Евангелии от Матфея и Луки, а также введение Луки (Луки 1:1–4); [3] а также изначально не включил встречу Иисуса с прелюбодейкой (Иоанна 7:53–8:11). Перикопа присутствует в западных рукописях, которые, как полагают, основаны на Диатессароне (например, Codex Fuldensis ), но обычно считается более поздней интерполяцией. Весь этот отрывок также обычно считается поздним добавлением к Евангелию от Иоанна, [5] причем сам Диатессарон часто цитируется как раннее текстовое свидетельство в поддержку его опущения.
Большинство ученых сходятся во мнении, что Татиан с самого начала включил более длинную концовку Марка (Марк 16: 9–20) и, соответственно, является одним из самых ранних свидетелей этого включения. Татиан не добавил никаких существенных формулировок к текстовому материалу, который он взял из отдельных евангелий. [6] Только 56 стихов в канонических Евангелиях не имеют аналогов в Диатессароне, в основном это генеалогии и Pericope Adulterae . Окончательная работа составляет около 72 процентов длины четырех Евангелий, вместе взятых; около четверти текста отдельных Евангелий, по мнению Татиана, дублируются. (McFall, 1994).
В ранней Церкви евангелия сначала распространялись независимо, причем наиболее популярным было Евангелие от Матфея. «Диатессарон» является ярким свидетельством авторитета, которым уже пользовались евангелия к середине-концу II века. [7] В течение двадцати лет после написания гармонии Татиана Ириней открыто отстаивал авторитетный характер Четырех Евангелий. Неясно, намеревался ли Татиан «Диатессарон» дополнить или заменить четыре отдельных Евангелия; но оба результата имели место в разных церквях. «Диатессарон» был принят в качестве стандартного лекционарного текста Евангелий в некоторых сирийскоязычных церквях с конца II по V век, пока не уступил место четырем отдельным Евангелиям, таким как сирийские синайские Евангелия [7] или позднее в версии Пешитты . [8] В то же время в церквях латинского запада «Диатессарон» распространялся как дополнение к четырем Евангелиям, особенно в латинском переводе.
Сохранилось несколько редакций «Диатессарона » . Самая ранняя, часть восточной семьи редакций, сохранилась в «Комментариях к труду Татиана » богослова Ефрема Сирина , который, в свою очередь, сохранился в двух версиях: армянский перевод, сохранившийся в двух копиях, и копия оригинального сирийского текста Ефрема, датируемая концом V или началом VI века, которая была отредактирована Луи Лелуаром (Париж, 1966).
Было сделано много других переводов, иногда включающих существенные изменения текста. Есть переводы на арабский , латинский , древнегрузинский , древневерхненемецкий , средневерхненемецкий , среднеанглийский , среднеголландский и древнеитальянский . Есть персидская гармония , которая, кажется, заимствовала некоторые чтения из Диатессарона . Есть также парфянские тексты с заимствованиями из Диатессарона . [9] Арабский перевод был сделан Ибн ат-Тайибом в начале 11 века с оригинального сирийского.
Татиан был ассирийцем , учеником Иустина Мученика в Риме , [10] где, говорит Иустин, апомнемонеуматы (воспоминания или мемуары) апостолов, евангелия, читались каждое воскресенье. Когда Иустин цитирует синоптические Евангелия, он склонен делать это в гармонизированной форме, и Хельмут Кестер и другие приходят к выводу, что Иустин, должно быть, обладал греческим гармонизированным текстом Матфея, Луки и Марка.
Если это так, то неясно, насколько Татиан мог заимствовать у этого предыдущего автора при определении своей собственной повествовательной последовательности элементов Евангелия. Также неясно, взял ли Татиан сирийские тексты Евангелия, включенные в его Диатессарон, из предыдущего перевода, или же перевод был его собственным. Там, где Диатессарон записывает цитаты Евангелия из еврейских Писаний, текст, по-видимому, согласуется с текстом, найденным в сирийской Пешитте Ветхого Завета, а не с текстом, найденным в греческой Септуагинте — как использовали оригинальные авторы Евангелия. Большинство единодушно считает, что Пешитта Ветхого Завета предшествовала Диатессарону и представляет собой независимый перевод с еврейской Библии. Разрешение этих научных вопросов оставалось очень сложным до тех пор, пока не была восстановлена полная версия Диатессарона на сирийском или греческом языках; в то время как средневековые переводы, которые сохранились — на арабском и латинском — оба опирались на тексты, которые были сильно исправлены, чтобы лучше соответствовать более поздним каноническим версиям отдельных текстов Евангелия. [11]
Существует научная неопределенность относительно того, какой язык использовал Татиан для своего первоначального сочинения, сирийский или греческий . [11] [12]
« Диатессарон » использовался в качестве стандартного текста Евангелия в литургии по крайней мере некоторых разделов Сирийской Церкви [ требуется ссылка ] в течение, возможно, двух столетий [ требуется ссылка ] и цитировался или упоминался сирийскими писателями. Ефрем Сирин написал комментарий к нему, сирийский оригинал которого был заново обнаружен только в 1957 году, когда рукопись, приобретенная сэром Честером Битти в 1957 году (теперь Chester Beatty Syrianac MS 709, Дублин), оказалась содержащей текст комментария Ефрема. Рукопись составляла примерно половину листов тома сирийских сочинений, которые были каталогизированы в 1952 году в библиотеке коптского монастыря Дейр-эс-Суриани в Вади Натрун , Египет. Впоследствии библиотека Честера Битти смогла разыскать и купить еще 42 листа, так что теперь доступно около восьмидесяти процентов сирийского комментария (McCarthy 1994). Ефрем не комментирует все отрывки в «Диатессароне» и не всегда цитирует комментируемые отрывки полностью; но для тех фраз, которые он цитирует, комментарий впервые дает надежное свидетельство об оригинале Татиана; а также подтверждает его содержание и последовательность. [1].
Феодорит , епископ Кира на Евфрате в Верхней Сирии , в 423 году, подозревая Татиана в ереси, разыскал и нашел более двухсот копий «Диатессарона » , которые он «собрал и убрал, а вместо них ввел Евангелия четырех евангелистов».
Ни одна христианская традиция, за исключением некоторых сирийских, [ нужна цитата ] никогда не принимала гармонизированный текст Евангелия для использования в своей литургии. Однако во многих традициях не было ничего необычного в том, что последующие христианские поколения стремились предоставить перефразированные версии Евангелия на языке, более близком к разговорному языку их собственного времени. [ нужна цитата ] Часто такие версии создавались как евангельские гармонии, иногда беря за образец «Диатессарон» Татиана, а иногда действуя независимо. Таким образом, из сирийского текста «Диатессарона» была получена арабская гармония XI века (источник для опубликованных версий «Диатессарона» на английском языке); и персидская гармония XIII века. Арабская гармония точно сохраняет последовательность Татиана, но использует исходный текст, исправленный в большинстве мест до текста стандартных сирийских Пешиттских Евангелий; [ нужна цитата ] персидская гармония сильно отличается по последовательности, но переводит сирийский текст, который довольно близок к тексту в комментарии Ефрема.
Версия Vetus Latina сирийского текста Татиана, по-видимому, распространялась на Западе с конца II века; с последовательностью, скорректированной для более точного соответствия каноническому Евангелию от Луки ; а также включающей дополнительный канонический текст (такой как Pericope Adulterae ) и, возможно, неканонический материал из Евангелия от евреев . С постепенным принятием Вульгаты в качестве литургического евангельского текста Латинской Церкви, латинский Диатессарон все больше модифицировался, чтобы соответствовать чтениям Вульгаты. [11] В 546 году Виктор Капуанский обнаружил такую смешанную рукопись; и, дополнительно исправленный Виктором, чтобы предоставить очень чистый текст Вульгаты в измененной последовательности Диатессарона и восстановить две генеалогии Иисуса бок о бок, эта гармония, Codex Fuldensis , сохранилась в монастырской библиотеке в Фульде , где она служила исходным текстом для народных гармоний на древневерхненемецком , восточно-франкском и древнесаксонском языках (аллитерационная поэма « Гелианд »). Более старый смешанный тип текста Вульгаты/Диатессарона также, по-видимому, продолжался как отдельная традиция, поскольку такие тексты, по-видимому, лежат в основе сохранившихся евангельских гармоний XIII–XIV веков на среднеголландском , средневерхненемецком , среднефранцузском , среднеанглийском , тосканском и венецианском языках ; хотя ни одного примера этого гипотетического латинского подтекста никогда не было идентифицировано. Льежский Диатессарон является особенно поэтическим примером. Предполагается, что эта латинская текстовая традиция «Диатессарона» легла в основу Евангелия от Варнавы XVI века, находящегося под влиянием ислама (Йоостен, 2002).
Роберт Ф. Шедингер пишет, что в цитатах из Ветхого Завета, где в великих унциальных кодексах встречается κύριος , а в еврейских рукописях Ветхого Завета — יהוה (YHWH), Татиан использовал термин «Бог». Павлос Д. Василейадис сообщает, что «Шедингер предположил, что сирийский «Диатессарон», составленный где-то после середины второго века нашей эры, может обеспечить дополнительное подтверждение гипотезы Говарда (Татиан и Еврейские Писания, 136–140). как обозначено Тетраграмматоном; см . Лук 1:32) и ������ ( маран , более общий термин для слова «господин»; см. Ин 21:7)». [13] Р.Ф. Шедингер считает, что после יהוה термин θεός мог быть термином до того, как κύριος стал стандартным термином в греческих копиях Нового Завета. [14]
Работа Шедингера подверглась резкой критике. Поскольку «Диатессарон» Татиана известен лишь косвенно из ссылок на него в других работах, диссертация Шедингера основана на его коллекции из 69 возможных прочтений, только два из которых, по мнению Уильяма Л. Петерсена, достигают уровня вероятности. Петерсон жалуется на «непоследовательную методологию» Шедингера и говорит, что сохранившиеся прочтения не подтверждают его выводы. [15] Петерсен считает, что диссертацию никогда не следовало принимать на соискание докторской степени, ввиду «нелогичных аргументов, непоследовательных стандартов, филологических ошибок и методологических просчетов, которые портят эту книгу». [...] ошибки настолько часты и настолько фундаментальны, что этот том не может ничего дать науке. То, что в нем говорится как истинное, уже было сказано в другом месте, с большей ясностью и перспективой. То, что в нем говорится как новое, почти всегда неверно, омрачено [...] филологическими, логическими и методологическими ошибками и грубой нечувствительностью к историческим вещам (как в рамках дисциплины, так и в истории передачи текстов). Чтение этой книги наполняет человека тревогой и отчаянием. Шокирует то, что работа, которая не достигает уровня магистерской диссертации, должна быть одобрена как докторская диссертация; непостижимо, как она попала в печать. Содрогаешься, думая о том, какой вред она нанесет, когда в будущем ее будут цитировать невежественные и ничего не подозревающие как «демонстрирующее» то, чего оно не имеет». [16] Обзор работы Шедингера Яном Йостеном также является осуждающим. По его мнению, «исследование Шедингера остается неубедительным не только в окончательных выводах, но и в деталях аргументации». [17]
