Теория постразвития (также критика постразвития , антиразвития или развития ) утверждает, что вся концепция и практика развития являются отражением гегемонии Запада и Севера над остальным миром. Мысль о постразвитии возникла в 1980-х годах [1] из-за критики, высказанной в адрес проектов развития и теории развития , которая их оправдывала.
Критика постразвития утверждает, что современная теория развития представляет собой создание академических кругов в тандеме с лежащей в их основе политической и экономической идеологией. Академический, политический и экономический характер развития означает, что оно имеет тенденцию быть ориентированным на политику, ориентированным на решение проблем и, следовательно, эффективным только с точки зрения и по отношению к конкретной, ранее существовавшей социальной теории.
Фактические проекты развития, инициированные таким образом как правительствами, так и НПО, направляются в соответствии с этой теорией развития. Однако сама теория развития предполагает структуру, уже установленную правительством и политической культурой для ее реализации. Таким образом, процесс развития социально сконструирован ; Интересы Запада определяют его направление и результат, и поэтому само развитие фундаментально отражает модель западной гегемонии.
Развитие как идеология и социальное видение укоренилось в идеалах модернизации, которые считают западную экономическую структуру и общество универсальной моделью, которой другие могут следовать и подражать. Укорененный под влиянием Запада, дискурс развития отражает неравные отношения сил между Западом и остальным миром, в результате чего западные знания о развитии, подход к развитию и концепции того, что влечет за собой развитие, а также восприятие прогресса направляют конечно для остального мира.
Под влиянием Ивана Ильича и других критиков колониализма и постколониализма ряд теоретиков постразвития, таких как Артуро Эскобар и Густаво Эстева, бросили вызов самому значению развития. По их мнению, наше понимание развития коренится в более раннем колониальном дискурсе, который изображал Север как «развитый» и «прогрессивный», а Юг как «отсталый», «дегенеративный» и «примитивный».
Они отмечают, что новый взгляд на развитие начался в 1949 году с заявления президента Гарри Трумэна : «Старому империализму – эксплуатации ради иностранной прибыли – нет места в наших планах. Мы представляем себе программу развития, основанную на концепции демократических честных деловых отношений». [2] Утверждая, что в этот момент началась «эра развития», теоретики постразвития не предполагают, что концепция развития была новой. Новым было определение развития как выхода из отсталости . Поскольку последнее относилось к двум третям мира, это означало, что большинство обществ были вынуждены видеть себя попавшими в недостойное состояние «неразвитости» и, таким образом, искать спасения за пределами своей собственной культуры.
Развитие, по мнению этих критиков, стало теперь эвфемизмом послевоенной американской гегемонии ; именно идеалы и программы развития Соединенных Штатов и их (западно) европейских союзников легли в основу развития во всем мире.
Теория постразвития возникла в 1980-х и 1990-х годах в работах таких ученых, как Артуро Эскобар , Густаво Эстева , Маджид Рахнема , Вольфганг Сакс , Джеймс Фергюсон , Серж Латуш и Гилберт Рист . Ведущие представители школы постразвития утверждают, что развитие всегда было несправедливым, никогда не работало и на данный момент явно потерпело неудачу. По мнению Вольфганга Сакса, ведущего представителя школы постразвития, «идея развития стоит руинами на интеллектуальном ландшафте» и «пришло время демонтировать эту ментальную структуру». [3]
Чтобы привести пример этой «ментальной структуры», теоретики развития указывают, как концепция развития привела к иерархии развитых и слаборазвитых стран, где развитые страны рассматриваются как более развитые и превосходящие слаборазвитые страны, которые считаются низшие, нуждающиеся в помощи развитых стран и желающие быть похожими на развитые страны. Школа мысли пост-развития указывает, что модели развития часто являются этноцентрическими (в данном случае европоцентрическими), универсалистскими и основанными на западных моделях индустриализации, которые неустойчивы в этом мире ограниченных ресурсов и неэффективны из-за незнания местных, культурных особенностей. и исторический контекст народов, к которым они применяются. По сути, проблема, которую теоретики постразвития видят в развитии и его практике, — это дисбаланс влияния или доминирования Запада. Теоретики постразвития продвигают больший плюрализм в идеях развития.
Среди отправных точек и основных предположений постразвитой мысли есть идея о том, что средний класс, западный образ жизни и все, что с ним связано (что может включать в себя нуклеарную семью, массовое потребление, жизнь в пригороде и обширное частное пространство), не может быть ни реалистичная и нежелательная цель для большинства населения мира. В этом смысле развитие рассматривается как требующее утраты или даже преднамеренного истребления (этноцида) местной культуры [4] или других психологически и экологически богатых и полезных способов жизни. В результате ранее удовлетворительный образ жизни становится неудовлетворительным, поскольку развитие меняет восприятие людьми самих себя.
Маджид Рахнема цитирует Хелену Норберг-Ходж [5] «В качестве примера Хелена Норберг-Ходж упоминает, что понятие бедности почти не существовало в Ладакхе , когда она впервые посетила эту страну в 1975 году. Сегодня, по ее словам, оно стало частью Около восьми лет назад, посещая отдаленную деревню, Хелена спросила молодого ладакхи, где находятся самые бедные дома. «У нас в деревне нет бедных домов», - был гордый ответ. Недавно Хелена увидела того же ладакца, разговаривающего с языком. Американский турист и услышал, как он сказал: «Если бы вы только могли что-нибудь для нас сделать, мы такие бедные » » [6] .
Развитие рассматривается как набор вмешательств и мировоззрений, которые также являются силами: вмешиваться, трансформировать и управлять. Критика постразвития бросает вызов идее единого пути развития и требует признания разнообразия культурных перспектив и приоритетов.
Например, теоретики постразвития утверждают, что политика определения и удовлетворения потребностей является важнейшим измерением мысли о развитии, глубоко переплетенной с концепцией агентности . Тем не менее, вопросы о том, кто выражает озабоченность по поводу развития, какие властные отношения разыгрываются между агентами и как интересы социально сконструированных экспертов по развитию (например, Всемирного банка , чиновников МВФ) управляют приоритетами развития, не часто затрагиваются в классической мысли развития. . Подход постразвития пытается преодолеть этот разрыв, открывая академические, практические и другие пространства для незападных народов и их интересов.
Теория постразвития представляет собой критику стандартных предположений о том, кто обладает ключом к прогрессу и как его можно реализовать.
Хотя школа постразвития предоставляет множество критических замечаний по вопросам развития, она также рассматривает альтернативные методы достижения позитивных изменений. Школа постразвития предлагает особое видение общества, удаленного от дискурса развития, современности, политики, культурного и экономического влияния Запада, а также рыночно-ориентированных и централизованных авторитарных обществ.
В своих работах Эскобар обрисовал общие черты постразвитой мысли и общественного видения. По словам Эскобара, школа мысли постразвития заинтересована (с точки зрения поиска альтернативы развитию) в «местной культуре и знаниях; критической позиции по отношению к устоявшимся научным дискурсам; а также в защите и продвижении локализованных, плюралистических массовых движений». Массовые движения, утверждает Эскобар, являются «локальными, плюралистическими и не доверяют организованной политике и истеблишменту, занимающемуся вопросами развития». [7]
Мысль постразвития черпает вдохновение из народных обществ, неформального сектора и бережливого, а не материалистического образа жизни. Более того, теоретики постразвития выступают за структурные изменения. По словам Эскобара, пост-развитое мышление считает, что экономика должна быть основана на солидарности и взаимности; политика должна быть сосредоточена на прямой демократии; а системы знаний должны быть традиционными или, по крайней мере, гибридом современных и традиционных знаний. Деколониальные программы включают ALBA : Боливарианский альянс народов нашей Америки, [8] инициированный Фиделем Кастро и Уго Чавесом в 2004 году в ответ на неолиберальные проекты развития, такие как FTAA и NAFTA . АЛБА анализируется и концептуализируется с использованием концепций, разработанных деколониальными учеными региона Латинской Америки и Карибского бассейна (ЛАК). По мнению Аль-Кассими, [8] в качестве деколониального размежевания ALBA предлагает альтернативу проекту развития, который воплощает дух Бандунга и принципы сотрудничества Юг-Юг, тем самым оспаривая априорное убеждение, что только (западные) системы знаний информируют современность. и цивилизация ведут к экономическому и социальному развитию. [8]
В недавнем исследовании утверждается, что в качестве альтернативы развитию «практика постразвития уже применяется субъектами, находящимися в процессе развития и выходящими из него». [9] «Постразвитие на практике начинается с утверждения, что устойчивое разнообразие социальных сообществ, множественность южных знаний и природных/культурных комплексов, а также постколониальная политическая экономия открывают уже существующие альтернативы». [10]
Один из ведущих писателей, выступающих против развития, Джеймс Фергюсон в своей книге «Антиполитическая машина: развитие, деполитизация и бюрократическая власть в Лесото» внес свой вклад в то, что Джон Рэпли назвал «самым важным из первых залпов» теории постразвития . В книге «Антиполитическая машина» Фергюсон описывает неспособность проекта развития должным образом понять культурные и экономические ценности народа Лесото. Это недоразумение привело к незаконному присвоению ресурсов международным сообществом и множеству негативных последствий для басуто (жителей Лесото), побудив Фергюсона прокомментировать, что «капиталистические интересы [...] могут действовать только через набор социальных и культурных структур, настолько сложных, что результатом может быть лишь причудливая и неузнаваемая трансформация первоначального намерения». [11] Проекты развития не могут просто дать желаемый результат, а имеют ряд неожиданных последствий.
Фергюсон предполагает, что, хотя проекты развития часто заканчиваются неудачей, они все же оказывают ощутимое воздействие на физическую и социально-политическую среду. В «Антиполитической машине» он спрашивает: «Что делают программы помощи, кроме того, что они не помогают бедным людям?» [11] В случае с Лесото Фергюсон предполагает, что «хотя проект не изменил животноводство, он все же построил дорогу, которая более тесно свяжет Таба-Цеа со столицей». [11] Фергюсон утверждает, что важно понимать и думать о непредвиденных последствиях для окружающей среды.
Критики развития не отрицают необходимость перемен. Вместо этого они утверждают, что для того, чтобы провести правильные и эффективные изменения, сами изменения сначала должны быть поняты в других терминах. Артуро Эскобар, еще один ведущий представитель школы постразвития, утверждает:
Хотя социальные изменения, вероятно, всегда были частью человеческого опыта, только в эпоху европейской современности «общество», то есть весь образ жизни людей, было открыто для эмпирического анализа и стало предметом запланированных изменений. И хотя сообщества в странах третьего мира могут обнаружить необходимость в каких-то организованных или целенаправленных изменениях – отчасти для того, чтобы обратить вспять ущерб, нанесенный развитием, – они, несомненно, не примут форму «проектирования жизни» или социальной инженерии. В долгосрочной перспективе это означает, что категории и значения должны быть переопределены; Благодаря своей инновационной политической практике новые социальные движения различного рода уже приступили к процессу переопределения социального и самого знания. [12]
Маджид Рахнема обращается к вопросу о том, какой путь выбрать, непосредственно в своем заключении для читателей Post-Development Reader . Рахнема признает, что, возможно, подавляющее большинство людей, чья жизнь на самом деле трудна, действительно хотят перемен. Но ответ, который он предлагает, — это не развитие, а «конец развития». Он говорит, что конец развития — это не «конец поиска новых возможностей перемен, мира дружбы или подлинных процессов возрождения, способных породить новые формы солидарности». Скорее, утверждает Рахнема, «бесчеловечный и в конечном итоге разрушительный подход к переменам закончился. Это должно напоминать призыв к «хорошим людям» повсюду думать и работать вместе». [13]
Серж Латуш — заслуженный профессор экономики Франции в Университете Париж-Юг . Специалист по экономическим и культурным отношениям Север-Юг, а также по эпистемологии социальных наук, он разработал критическую теорию экономической ортодоксальности. Он осуждает экономизм , утилитаризм в социальных науках, общество потребления и идею устойчивого развития . Он особенно критикует понятия экономической эффективности и экономического рационализма . Он является одним из мыслителей и самых известных сторонников теории замедления роста . [14] Латуш также публиковался в Revue de Mauss , французском антиутилитарном журнале.
Вольфганг Сакс — ведущий писатель в области постразвития. Большая часть его работ посвящена экологически устойчивому развитию и идее о том, что прошлые представления о развитии были естественно неустойчивыми практиками на нашей ограниченной планете. Однако в 1992 году он стал соавтором и отредактировал «Словарь развития: руководство по знанию как силе», который внес большой вклад в компиляцию литературы, посвященной развитию, как общую теорию.
В этом манифесте утверждается, что новая эра развития, начавшаяся в 1950-е годы, была создана Соединенными Штатами для закрепления своей новой гегемонистской позиции в мировом сообществе. Сакс объясняет, что концепция «отсталости» фактически была сформулирована в инаугурационной речи Гарри С. Трумэна в 1949 году , которая популяризировала этот термин. Сакс утверждает, что создание этого термина было дискретным стратегическим шагом, направленным на обеспечение американской гегемонии путем укрепления идеи о том, что Соединенные Штаты находятся на вершине, а другие страны находятся на нижней опоре линейной и единой траектории развития. Оно создало однородную идентичность этих стран и лишило их разнообразных характеристик. «Он превращает участие в манипулятивный трюк, призванный вовлечь людей в борьбу за то, что им хотят навязать сильные мира сего». [15]
Словарь развития описывает биологическую метафору развития. Эта биологическая метафора была перенесена в социальную сферу и увековечила идеал, согласно которому существует единственный естественный путь развития в совершенную форму. Развитие в порядке, отличном от «естественного порядка вещей», значило стать изуродованной аномалией. Это определение потенциально могло обеспечить морально двусмысленное оправдание империалистического поведения и могло быть связано с колониальным дискурсом и основными теориями развития. При такой классификации, объясняет Сакс, развитие сводилось к простому измерению экономического роста производства на душу населения.
Сакс призывает общественность осознать «пределы развития». Он оставляет читателю идею «Новых общин» и утверждает, что мужчины и женщины должны начать с этого осознания, прежде чем пытаться проводить новую политическую политику, оставляющую место для творчества и инноваций на различных путях развития.
Существует большое количество работ, критикующих теорию постразвития и ее сторонников. Было отмечено, что теория постразвития рассматривает любое развитие как навязанное развивающемуся миру Западом. Такая дуалистическая перспектива развития может быть нереалистичной, и Марк Эдельман отмечает, что значительная часть развития возникла за счет развивающихся стран, а не была им навязана. [16] Цитируем точку зрения Джонатана Краша о том, что «развитие, несмотря на всю свою способность говорить и контролировать термины речи, никогда не было невосприимчивым к вызовам и сопротивлению, а также, в ответ, к переформулированию и изменениям». [17] Рэй Кили утверждает, что «идея постразвития, таким образом, является частью долгой истории дискурса развития». [18] Короче говоря, Кили утверждает, что теория постразвития — это всего лишь последняя версия набора критических замечаний, которые уже давно очевидны в литературе и мысли в области развития. Развитие всегда связано с выбором, объясняет Кили. Выбор, приводящий к проигравшим и победителям, дилеммы и разрушения, а также творческие возможности.
Критики также утверждают, что постразвитие увековечивает культурный релятивизм: идею о том, что о культурных верованиях и практиках могут судить только те, кто их практикует. Принимая все культурные модели поведения и убеждения как действительные и отвергая универсальный стандарт для жизни и понимания жизни, утверждают критики постразвития, постразвитие представляет собой противоположную крайность универсализма, крайний релятивизм. Такая релятивистская крайность вместо того, чтобы превзойти крайний универсализм, имеет не менее опасные последствия. Джон Рэпли указывает, что «отрицание эссенциализма опирается на эссенциалистское утверждение, а именно, что всякая истина сконструирована и произвольна [...]» [19]
Кили также утверждает, что, отвергая нисходящий, централизованный подход к развитию и способствуя развитию местными средствами, мысль постразвития увековечивает неолиберальные идеалы. Кили отмечает, что «аргумент, поддерживаемый теорией зависимости и пост-развития, о том, что первый мир нуждается в третьем мире , и наоборот, репетирует неолиберальные предположения о том, что мир представляет собой равное игровое поле, на котором все национальные государства имеют возможности конкурировать на равных[...]» [20] Другими словами, возлагая на местных жителей ответственность за свои собственные затруднительные положения, постразвитие непреднамеренно соглашается с неолибералистской идеологией, которая отдает предпочтение децентрализованным проектам и игнорирует возможность помощи обедневшей демографии, вместо этого делая ошибочное предположение что такие демографические группы должны добиться успеха только по своей собственной инициативе. Кили отмечает, что не все массовые движения прогрессивны. Считается, что постразвитие расширяет возможности антисовременных фундаменталистов и традиционалистов, которые могут придерживаться непрогрессивных и репрессивных ценностей. [18]