В Йорубаленде и среди народа йоруба преобладают особые культурные нормы . [1]
Говорят, что йоруба — религиозные люди, но они также прагматичны и терпимы к своим религиозным различиям. Хотя многие исповедуют школу мысли йоруба ; многие другие исповедуют другие веры, например, христианство (Ẹsìn Ìgbàgbọ́), ислам (Ẹsìn Ìmàle) и т. д. [2]
Законы йоруба — это правовая система Йорубаленда . Это довольно сложная система: каждая группа и подгруппа имеют свою систему, но в целом управление начинается с ближайших родственников. Следующий уровень — это клан, или большая семья, со своим главой, известным как Баале. Этот вождь будет подчиняться городским вождям, а эти вожди обычно сами подчиняются своему Оба , который сам может подчиняться, а может и не подчиняться другому Оба . [3]
Большая часть того, что сохранилось от этого юридического кодекса, была ассимилирована в обычные законы суверенных наций, населенных йоруба.
Люди йоруба традиционно говорят на языке йоруба , члене языковой семьи Нигера и Конго . Помимо обозначения совокупности диалектов и их носителей, термин йоруба также используется для обозначения стандартной письменной формы языка. [4]
Письменная литература йоруба начинается с формирования ее грамматики, опубликованной в 1843 году. Стандартный язык включает в себя некоторые особенности других диалектов. [5]
Культура йоруба состоит из народной/культурной философии, автохтонной религии и народных сказок. Они воплощены в гадании Ифа-Ифе, известном как трехсторонняя Книга Просветления или Свод Знаний в Йорубаленде и в его диаспоре. Другими составляющими Книги Знания или Книги Просветления являются психология, социология, математика, космогония, космология и другие области человеческих интересов.
Культурная мысль йоруба является свидетелем двух эпох. Первая эпоха — это эпохальная история в мифологии и космологии. Это также эпохальная история в устной культуре, в течение которой божественный философ Орунмила был главой и выдающимся прорицателем. Он размышлял о видимом и невидимом мирах, вспоминая космогонию, космологию и мифологических существ в видимом и невидимом мирах. Этот философ Орунмила олицетворяет мудрость и идеализм. Говорят, что он скорее психолог, чем философ. Он культиватор амбиций и желаний, а также интерпретатор ори (головы) и ее судьбы. Неграмотный мир, движимый необходимостью выжить, движимый необходимостью разгадать тайны дней и ночей, заставил Орунмилу культивировать идею Гадания.
Вторая эпоха — это эпоха метафизического дискурса. Это началось в 19 веке, когда эта земля стала грамотной благодаря усердию и прагматизму доктора Аджайи Кроутера , первого африканского англиканского епископа. Его считают культиватором современного идеализма йоруба.
Уникальность мысли йоруба заключается в том, что она в основном повествовательна по форме, объясняя и указывая на знание причин и природы вещей, влияющих на телесную и духовную вселенную и ее благополучие. У народа йоруба есть сотни афоризмов, сказок и преданий, и они верят, что любое предание, расширяющее кругозор людей и дающее пищу для размышлений, является началом философии.
Как и в древние времена, люди йоруба всегда придают философский и религиозный подтекст всему, что они производят или создают. Поэтому некоторых из них называют художниками-философами. Это является дополнением к тому факту, что в каждом доме на земле йоруба можно найти скульптора, ткача, резчика или гончара.
Несмотря на то, что йоруба не могут подробно описать все свои длинные родословные, такие как Одудува, Обатала, Орунмила, Санго, Огун, Осун (одна из трех жен Санго), Олокун, Оя (одна из трех жен Санго), Эсу , Ососи, Йемоджа, Сопона и т. д., тем не менее фактом является то, что все они оказали влияние на народ йоруба и внесли свой вклад в благополучие и благополучие общества йоруба. Без их разнообразного вклада земля йоруба могла бы затеряться в хаосе хаоса.
Хотя религия часто занимает первое место в культуре йоруба, тем не менее, именно мысль человека фактически приводит духовное сознание (ори) к созданию и практике религии. Таким образом, мысль/философия предшествует религии.
Сегодня академические и неакадемические сообщества все больше и больше интересуются культурой йоруба, а также ее Книгой Просвещения. Таким образом, проводится все больше и больше исследований культурной мысли йоруба, поскольку о ней пишется все больше и больше книг, запечатлевая ее след и продвигая ее исследования среди неафриканских мыслителей, таких как политические философы и политологи, которые начинают открывать их двери в другие культуры, расширяя их взгляды.
Идеализм на земле йоруба и для народа йоруба приравнивается к идеальной цели жизни, поиску смысла жизни и стремлению к лучшему в жизни. Орунмила, практикующий гадание Ифа-Ифе, является отцом древнего идеализма йоруба. Его (божественный) идеализм вдохновил весь народ йоруба в Африке и в диаспоре, особенно тех, кто был украден (в Америку и Вест-Индию) во время бесчеловечной работорговли.
Основываясь на определении идеализма йоруба, который заключается в поиске смысла жизни и стремлении к лучшему в жизни, идеализм йоруба сам по себе является своего рода движением Просвещения, поскольку каждый отпрыск на земле стремится достичь высота или пик его идеалистических амбиций.
Идеализм Орунмилы положил начало более современному идеализму, который вдохновил прагматичного доктора Аджайи Кроутера в 19 веке и вождя Обафеми Аволово в 20 веке, которым удалось создать моральную атмосферу для процветания земли йоруба, повлияв на моральное большинство, принадлежит идеализму и из которого возникает реализм. Его философия лидерства помогла ему с большими идеями. Он построил первые дома радио и телевидения в Африке. Он культивировал большие идеи, которые привели к строительству первого современного стадиона в Африке и первого дома какао в мире. Вообще говоря, люди йоруба — идеалисты по своей природе.
Говорят, что йоруба являются плодовитыми скульпторами, [6] известными своими терракотовыми произведениями на протяжении 12, 13 и 14 веков; художники также продемонстрировали способность создавать произведения искусства из бронзы. [7]
Музей Эсиу — музей в Эсиу ; [8] соседний с Оро город в Иреподуне , Квара . Музей был первым, созданным в Нигерии , когда он открылся в 1945 году. Когда-то в нем находилось более тысячи надгробных фигур или изображений, изображающих людей. Считается, что здесь находится самая большаяв мире коллекция изображений мыльного камня . [9] В наше время музей Эси стал центром религиозной деятельности и ежегодно в апреле проводит фестиваль. [10]
Ткачество осуществляется на различных типах ткацких станков для создания сотен различных узоров. Адире и Асо Окэ — одни из самых популярных тканей на земле йоруба. Адире (галстук и краска) — это название ткани, окрашенной в индиго, производимой женщинами йоруба на юго-западе Нигерии с использованием различных методов резистивного окрашивания. Adire переводится как галстук и краска, и самые ранние ткани, вероятно, представляли собой простые завязанные узоры на хлопчатобумажной ткани местного плетения, очень похожей на те, которые до сих пор производятся в Мали.
_served_in_Birmingham_UK.JPG/1280px-A_Plate_of_Pounded_Yam_(Iyan)_served_in_Birmingham_UK.JPG)
Некоторые распространенные продукты йоруба включают мойн-мойн (пудинг из фасоли на пару) и акара (бобовый пирог). Местные супы йоруба включают эведу (джут), гбегири (из фасоли) и эфориро (разновидность овощного супа). Такие супы, как суп из бамии (местный известный как обэ-ила ) и эгуси ( дынный суп), в последнее время стали очень популярны в Западной Нигерии, и, в дополнение к Амале (муке из батата), традиционному блюду йоруба, приготовленному из муки из батата, они могут есть с эведу и гбегири. Многочисленные нигерийские блюда, в том числе толченый ямс (местное название иян ); лафун, нигерийское фуфу, приготовленное из маниоки; манная крупа; и Гарри ( эба ).
Некоторые блюда готовятся специально для праздников и церемоний. Рис Джоллоф , жареный рис и рис Офада очень распространены в Нигерии (особенно в юго-западном регионе, включая Лагос ). Другие популярные блюда включают асаро, эфокоре, экуру и аро, тушеное мясо, кукурузу, маниоку и муку (например, кукурузу, ямс и муку из подорожника), яйца, курицу, а также мясное и рыбное ассорти). Некоторые менее известные блюда и многие другие основные продукты питания - это каша из аррорута , сладости, оладьи и кокосовые смеси; и некоторые виды хлеба, такие как дрожжевой хлеб, каменные булочки и хлеб с пальмовым вином. Кухня йоруба довольно обширна и часто включает бананы , которые можно варить, жарить и запекать. [11]
Музыка и танцы всегда были важной частью культуры йоруба; они используются во многих различных формах развлечений. Музыкальные инструменты включают бата, саворо, секере, ганган и т. д. Музыкальные разновидности включают Джуджу, Фудзи и Афробит, а среди исполнителей - King Sunny Ade, Ebenezer Obey и KWAM 1. [12]
Народ йоруба верит, что люди воплощают в жизнь значение своих имен. Таким образом, люди йоруба прикладывают значительные усилия, чтобы дать ребенку имя. Их философия наречения имени выражена в распространенной пословице: ile ni an wo, ki a to so omo l'oruko («прежде чем дать имя ребенку, нужно обратить внимание на семью»): нужно учитывать традиции и историю родственников ребенка. при выборе имени.
В некоторых семьях существуют давние традиции давать имена своим детям. Такие обычаи часто происходят от их профессии или религии. Например, семья охотников могла бы назвать своего ребенка Огунбунми ( Огун меня этим одобряет), чтобы выразить свое уважение к божеству, которое дает им металлические инструменты для охоты. Между тем, семья, почитающая Ифа , может назвать своего ребенка Фалолой (Ифа имеет честь). [1]
Поскольку принято считать, что имена подобны духам, которые хотели бы воплотить в жизнь свое значение, родители тщательно изучают имена, прежде чем давать имена своим детям. Церемония наречения проводится с такой же тщательностью, как правило, старейшим членом семьи. Символизируя надежды, ожидания и молитвы родителей за новорожденного, мед, кола , горькая кола, атаре ( аллигаторовый перец ), вода, пальмовое масло , сахар, сахарный тростник , соль и спиртные напитки имеют свое место и особое место. значение в мировоззрении йоруба. Например, мед символизирует сладость, и родители молятся о том, чтобы жизнь их ребенка была сладкой, как мед. [13]
После ритуала ребенку дают имя, и члены большой семьи также имеют честь дать ребенку имя. Дар имени сопровождается подарками в виде денег и одежды. Во многих случаях родственник впоследствии будет называть ребенка тем именем, которое они ему дали, поэтому впоследствии у новорожденного ребенка может быть более дюжины имен. [14]
Некоторые йоруба верят, что у ребенка могут быть заранее определенные имена. Например, считается, что близнецы ( ибеджи ) имеют имена, полученные при рождении. Таким образом, первого из этих двоих рождается Тайво или Тайе , сокращенная форма Тайево, что означает «вкусивший мир». Это делается для того, чтобы идентифицировать первого близнеца как того, кого другой послал первым пойти и попробовать мир. Если он/она останется там, значит, это неплохо, и это послужит сигналом другому начать приходить. Следовательно, второго прибывшего зовут Кехинде (опоздавший); теперь многих кехиндес часто называют знакомым уменьшительным «Кенни». Независимо от пола ребенка, рожденного от одной и той же женщины после близнецов, зовут Идову, а следующего ребенка зовут Алаба , тогда следующего ребенка зовут Идогбе . Иге — ребенок, рожденный с ногами, а не головой; а Оджо (мужчина) или Айна (женщина) — это тот, кто родился с пуповиной на шее. Когда ребенок зачат без предшествующей менструации, его или ее называют Илори. Дада — ребенок, рожденный с зачесанными волосами; а Аджайи (по прозвищу Огиди Олу ) — тот, кто рождается лицом вниз. [15]
Другие естественные имена включают Абиодун (рожденный в праздничный день или период), Абиона (рожденный в путешествии), Абидеми или Бидеми (рожденный без присутствия отца), т.е. отец ребенка не был свидетелем церемонии наречения своего ребенка, но не умер, возможно, он только что путешествовал, Энитан (одна из историй), у этого ребенка мог быть кто-то из родителей, умерших до его рождения, Боседе (родившийся в святой день); Бабатунде / Бабатунджи (что означает «отец вернулся») — сын, рожденный в семье, где недавно умер отец. Это свидетельствует о вере в реинкарнацию. Иябоде , Йесиде , Йеванде и Йетунде («мать вернулась») — женские аналоги, имена с тем же значением.
Это имена, которые не являются естественными для ребенка при рождении, но даются либо на седьмой день рождения (для женщин), либо на девятый день рождения (для мужчин). Некоторые группы йоруба практикуют ифаломо (6-й день), проводя обряды именования на шестой день. Влияние христианства и ислама на культуру йоруба стало причиной церемонии наречения восьмого дня. Родившихся близнецов мужского и женского пола обычно называют на восьмой день, но на седьмой или девятый день, если это однополые близнецы. Они даются в соответствии со значительными событиями во время рождения или со ссылкой на семейную традицию, как упоминалось выше.
Примеры имен, данных со ссылкой на семейную традицию, включают Огундиран (Огун стал живой традицией в семье); Аянлово (аянская традиция игры на барабанах почетна); Оэтосо (вождь - украшение); Оланреваджу (Честь продвигается вперед); Олусегун (Бог победил врага).
Йоруба верят, что некоторые дети рождаются, чтобы умереть. Это происходит из-за трагических случаев высокого уровня детской смертности, от которых иногда страдает одна и та же семья в течение длительного времени. Когда это происходит, семья изобретает различные методы, чтобы предотвратить повторение, в том числе дает особые имена при новом рождении. [16] Такие имена отражают разочарование бедных родителей:
У йоруба также есть домашние имена или орики . Это хвалебные имена, и они используются, чтобы указать на семейное происхождение ребенка или выразить надежду на ребенка: Аканби - (тот, кто рожден намеренно); Айинде (тот, кого хвалят по прибытии); Аканде (тот, кто приходит или приходит в полной решимости); Атанда (тот, кто намеренно создан после тщательного поиска). Для женщин: Адуке (тот, о ком все любят заботиться), Айоке (тот, о ком люди рады заботиться), Арике (тот, о ком заботятся с первого взгляда), Атинуке или Абике (тот, кто рожден, чтобы его баловали) .
Культура йоруба предусматривает воспитание ребенка большой семьей. В традиционном обществе ребенка отдают мастеру того ремесла, которое ему указывают боги (хотя в наши дни это случается редко). В качестве альтернативы он может выбрать профессию отца в случае мальчика или матери в случае девочки. Родители несут ответственность за его/ее социализацию в нормах общества, а также за предоставление ему средств к существованию. Его или ее свадьба также является обязанностью родителей.
Свадебная церемония – это кульминация процесса, который начинается со ухаживания. Молодой человек узнает молодую женщину, которую он любит. Он и его друзья ищут ее разными способами. Молодой человек отправляет молодой женщине сообщения, представляющие интерес, до тех пор, пока они не окажутся достаточно близко, чтобы избежать посредника (известного как аларина ) . Затем, когда они оба выражают взаимную любовь, они сообщают родителям о своих чувствах друг к другу. Родители мужчины договариваются о визите к родителям будущей невесты. Как только их согласие будет получено, можно будет назначить день свадьбы. До дня свадьбы производится оплата выкупа за невесту. Это обеспечивает окончательное согласие родителей невесты, и день свадьбы назначается. После того, как день был определен либо путем консультации с Ориша бабалаво ( в случае последователей религии йоруба ), либо решением человека Божьего (в случае мусульман или христиан ) , жених и невеста предупредили, чтобы не выезжали за город, в том числе на ферму. Это необходимо для предотвращения каких-либо неприятностей. День свадьбы — это день празднования, еды, питья и танцев для родителей, родственников, новых мужа и жены, их друзей, а зачастую и врагов. Брак не считается только союзом мужа и жены, среди йоруба он также рассматривается как союз семей с обеих сторон. Но прежде чем невеста пойдет в дом своего мужа, ее сопровождают разные люди, то есть семья и друзья, до порога ее нового дома в рамках ритуала под названием Экун Ияво, что означает «Крик новой невесты». Это должно показать, что она ей грустно покидать родительский дом, и это означает ее присутствие в новом доме. Там за нее молятся и омывают ей ноги. Считается, что она смывает все несчастья, которые она могла принести в дом мужа. Прежде чем ее наконец введут в дом, если она является приверженцем веры йоруба, ей дают калабаш (игба) и затем просят разбить его. Когда он разбивается, считается, что количество частей, на которые он разобьется, будет равно числу детей, которых она родит. В первую брачную ночь она и ее муж встречаются впервые, и обычно ожидается, что он найдет ее девственницей. Если он этого не сделает, она и ее родители будут опозорены и могут быть изгнаны из деревни, где они живут.
Хотя это единственная брачная церемония, которую практикуют более традиционные члены племени, мусульмане и христиане обычно совмещают ее с никкой и регистрационной свадьбой (в случае мусульман) или церковной свадьбой и регистрационной свадьбой (в случае христиан). В их общинах описанная выше церемония йоруба обычно рассматривается как скорее помолвка, чем настоящий свадебный обряд.
Йоруба, родом из Йорубаленда, всегда были очень ярким народом, что видно по их искусству, языку и поэзии. [26] Распыление денег является неотъемлемой частью культуры йоруба на юго-западе Нигерии. Эту традицию сегодня любят многие нигерийцы, независимо от их этнического происхождения или племени. Распыление денег символизирует излияние счастья, удачи и проявление привязанности гостя к паре на свадебной церемонии. Жених и невеста входят и танцуют за свадебной вечеринкой. Гости входят по очереди или, в последнее время, окружают пару на танцполе и выходят вперед, кладя купюры на лоб пары, позволяя им «упасть дождем». Пока деньги распыляются, «сборщики» берут наличные с пола и складывают их в сумки для пары».
В середине 40-х годов культура была поглощена другими этническими группами и племенами, переселившимися в регион Йоруба в Нигерии. Деньги теперь разбрызгиваются на свадьбах, новосельях, Днях благодарения и т. д. по всему Йорубаленду, что является хорошим жестом для празднующих со стороны участников. Деньги кладут одну за другой на храм празднующего, а затем оставляют падать на пол или в поднос, который позже забирают родственники или друзья празднующего.
По верованиям йоруба, смерть — это не конец жизни; скорее, это переход от одной формы существования к другой. Огбери (невежественные люди) боятся смерти, потому что она знаменует конец известного существования и начало неизвестного. Бессмертие — мечта многих, как выразился «Эджи-огбе»: Mo Dogbogbo Orose; Нг ко ку мо; Мо дигба оке; Мо дуро Гбонин . (Я стал старой осой; я больше не умру; я стал двумястами холмами, свернутыми в один; я неподвижен.) Упоминание о холмах можно найти в поговорке «Гбонингбонин ни т'оке, оке Гбонингбонин».
Йоруба также молятся о многих благословениях, но наиболее важными из них являются богатство, дети и бессмертие: ire owo; ире омо; ире айку пари ива. Существует вера в загробную жизнь, которая является продолжением этой жизни, только в другой обстановке, и обитель мертвых обычно располагается в месте, расположенном сразу за пределами этой обители, и иногда считается, что она отделена ручьем. Участие в этой загробной жизни зависит от характера жизни и характера смерти. В этом смысл жизни: донести послание Олодумаре, Верховного Создателя, способствуя благу существования. Ибо Бог желает, чтобы люди как можно больше способствовали добру. Следовательно, утверждается, что человек обладает хорошей способностью к моральной честности и индивидуальности. Личность — это достигнутое состояние, оцениваемое по стандарту доброты к себе, обществу и предкам. Как говорят люди: Кени хува гбедегбеде; Кени Ли Ку Пелепеле; K'omo eni lee n'owo gbogboro L'eni sin . (Пусть человек ведет свою жизнь мягко; чтобы он мог умереть хорошей смертью; чтобы дети могли простирать руки над его телом во время погребения.)
Достижение хорошей смерти является поводом для празднования жизни умершего. Это подразделяется на несколько категорий. Во-первых, дети и внуки праздновали жизнь своего ушедшего родителя и оставили им доброе имя. Во-вторых, йоруба реалистичны и прагматичны в своем отношении к смерти. Они знают, что можно умереть в молодом возрасте. Главное – хорошая жизнь и доброе имя. Как говорится: Ki a ku l'omode, ki a fi esin se irele eni; о сан джу ки дагба ки а ма ни ади ирана . (если мы умрем молодыми, а лошадь убьют, чтобы отпраздновать свою жизнь; это лучше, чем умереть старым, если люди не убьют даже курицу во время празднования.)
Также считается, что предки обладают огромной властью присматривать за своими потомками. Поэтому люди стараются регулярно вспоминать своих предков. Это почитание предков, которое некоторые ошибочно называют поклонением предкам. Считается, что любовь, существующая между родителем и ребенком здесь, на земле, должна продолжаться и после смерти. А поскольку родитель всего лишь вознесся на другой план существования, связь должна оставаться сильной.
Понимание представлений йоруба о гендере и сексуальности можно получить, изучая, как эти субъекты представлены в их вере и культуре. Важную информацию о доколониальном взгляде на женщин можно получить, рассмотрев центральные фигуры мифов йоруба.
В одном из мифов о сотворении мира Олодумаре , верховный создатель Вселенной, создал ориша , божественных божеств, которые воплощали в себе определенные природные силы, человеческие обычаи и другие важные черты социального и природного мира. В этой истории ориша Осун , сияющая богиня красоты, плодородия и чувственности, была самой молодой из ориша, посланной верховным богом, чтобы создать мир и воспитать человечество. [27] Однако остальные Ориша проигнорировали ее вклад, и они подвергли ее остракизму, поскольку они использовали свои мужественные силы, чтобы собрать мир воедино без ее помощи. [27]
Однако их маргинализация Осун совпала с постоянным крахом Земли, который возглавляли мужчины-ориша, и после их обращения к Олодумаре за помощью выяснилось, что крах мира был результатом того, что люди маргинализировали Осун и пытались создать мир без существенного женского влияния Осун. [27] Таким образом, моралью этой истории является важность женственности для упорядоченной работы общества йоруба.
Еще одна важная фигура в концепции пола и сексуальности — Йемоджа. Согласно различным традициям, Йемадже поклонялись как матери всех Ориша и жизни на Земле, или божеству-покровителю женщин и матерей, а также реки Огун и других в Нигерии. [28] Во всех случаях ей поклоняются как речной богине, к которой приверженцы религии Ифа обращают свои призывы к плодородию. [28] Она является одним из самых популярных божеств и известна под несколькими именами, в том числе Ла Сирена и Йемайя среди приверженцев на Кубе и в других частях Карибского бассейна. [28]
Согласно традиции, Шанго был правителем могущественного государства йоруба Ойо. Как это типично для историй устной традиции йоруба, существует множество вариаций истории Шанго. Тем не менее, суть мифа утверждает, что в своей земной жизни король Шанго правил королевством Ойо в период великих сражений и завоеваний. [29] Но его правление закончилось преждевременно после его самоубийства, в некоторых версиях из-за свержения подчиненным вождем, в некоторых версиях из-за его горя после случайного убийства своей семьи недавно обнаруженным заклинанием. В любом случае, его великие достижения были посмертно вручены богам, а после его смерти Ориша обожествил его, после чего он стал Шанго, Йоруба Ориша молнии. [29] Его признают в Африке, на Кубе и в других местах как бога грома и силы, символизирующего мужественность и мужественность.
Еще одним божеством, которое отражает взгляд йоруба на мужественность, является Огун, Ориша, чей культ поклоняется ему как божеству-покровителю железа, войны и охоты. [30] Согласно устной традиции, когда Ориша были посланы Верховным Создателем, чтобы привести в порядок вновь созданный мир, они столкнулись с огромным, непостижимым лесом, который закрывал им доступ и зрение. Попытки Ориша вырубить этот лес оказались тщетными, поскольку инструменты, которые у них были, были деревянными. Затем Огун отступил внутрь горы и, собрав необходимые материалы, создал железо, из которого он смог изготовить подходящие инструменты и расчистить неукротимый лес. [31] Как бог-покровитель железа и войны, Огун является Ориша, к которому обращаются люди и кузнецы по вопросам, связанным с войной и созданием оружия и инструментов; таким образом, он воплощает в себе большую часть мужских тем, которые имеют отношение к жизни сильного, мужественного воина, охотника или ремесленника йоруба. [30] Как и Шанго, Осун и Йемоджа, он до сих пор широко почитается среди потомков йоруба в Нигерии и странах Карибского бассейна.
Это всего лишь четыре из сотен различных народов, почитаемых различными государствами йоруба в Йорубаленде. Йоруба как народ никогда не был политически или культурно неоднородным, и взгляды людей на ориша различались в зависимости от доминирующих взглядов и обычаев. При этом Осун, Йемоджа, Шанго и Огун — четыре наиболее почитаемых божества в пантеоне йоруба, о чем свидетельствует обилие поклонников этих конкретных божеств в регионах за пределами Африки. Таким образом, культурное значение этих божеств дает полезное представление о концепциях пола йоруба, основанное на божествах, которые они использовали для концептуализации этих идей в своем богословии.
Язык йоруба не включает в себя отдельные местоимения по гендерному признаку, поэтому культура йоруба не так лингвистически дихотомична в отношении пола, как во многих западных обществах. Скорее, существование гендерных различий, касающихся социальных ролей и ожиданий, можно отнести к мифологии, где женские и мужские принципы представлены по-разному. Эти представления обычно придерживаются следующих принципов по гендерному признаку; женственность и крутость, мужественность и жесткость. [32] Таким образом, эти идеалы определяют гендерные нормы в обществе йоруба. Однако эти нормы не включают нормы угнетения между полами, поскольку всеобъемлющая философия - это философия взаимодополняющих гендерных отношений. Ни один пол не является доминирующим по своей сути, скорее, каждый пол занимает видное место в определенных областях. [33] Примерами могут служить сельское хозяйство для мужчин и работа на рынке для женщин.
Полигамия имеет давнюю историю в традиционной культуре йоруба. Согласно концепции йоруба, брак — это прежде всего союз между семьями с целью деторождения, а не романтический контракт между двумя людьми. [34] Таким образом, сексуальное удовольствие и любовь между участвующими сторонами не являются объектами брака. Естественно, положение короля имеет большое значение в культуре йоруба, но особое значение также придается партнерам короля. Поскольку для короля идеально иметь как можно больше детей, ожидается, что у него будет больше жен, чем у кого-либо другого. [35]
Поскольку практика иметь несколько жен была распространена в доколониальные и колониальные времена, первая жена иногда поощряла и даже помогала своему мужу найти новую жену. Это было финансово выгодно для новой невесты и позволяло разделить социальные обязанности жены между несколькими женщинами. [36]
[36] Хотя старшая жена может обращаться к новой жене как «ияво ми» или «ая ми» , что означает «моя жена», нет никаких доказательств того, что это связано с эротизмом или сексуальными отношениями между ними. Точно так же в традиционной роли священника гендерная изменчивость является обычным явлением, но не указывает на гомосексуальность. Элегун Санго, женственные по своей природе, часто имеют много жен и детей. Абоке 'Бадан сохраняют женские прически и иногда одеваются как женщины во время культурных обрядов и в присутствии других священников или вождей. Нет никаких доказательств того, что мужчины в любой из ролей участвуют в гомосексуализме.
Среди народа йоруба в Юго-Западной Африке сексуальное здоровье находится в центре внимания молодежи, а пожилые люди часто отстраняются от разговоров. Сексуальному здоровью пожилых людей уделяется не так много внимания, как молодёжи. Их часто исключают из услуг сексуального здравоохранения, и в культурном отношении они больше верят в традиционные формы профилактики и лечения инфекций, передающихся половым путем, чем в западную медицину или презервативы. Некоторыми приемлемыми средствами профилактики являются сарун доми и аседже , которые традиционно представляют собой смесь, предназначенную для превращения болезни в воду для организма. Другие формы профилактики включают надрезы, амулеты и обертывания. [37]
Среди субъектов исследования сексуального здоровья старейшин йоруба было обнаружено, что 71% участников были мусульманами, большинство из них находились в полигинных отношениях, не имели формального образования и были пенсионерами. Хотя некоторые из испытуемых имели формальное образование, только 20,4% мужчин и 2,8% женщин верили в полезность презервативов для профилактики ИППП, в результате чего использование презервативов было ограничено, а женские презервативы отсутствовали. [38] Стигма, стыд, неосведомленность об их эффективности и неправильное представление о снижении сексуального удовольствия – все это способствует решению не использовать их во время секса.
Среди пожилых людей йоруба общепринято, что большинство людей заразятся гонореей в течение своей жизни, причем один из участников исследования даже предполагает, что только те, кто болен этим заболеванием, могут рожать. Признаны три типа гонореи: гонорея, вызывающая у людей истечение гноя и крови, и гонорея, называемая собачьей ( atot si alaja ). Предполагаемый риск заражения ВИЧ очень низок, но это признается в термине «эди», который описывает самый высокий уровень заражения и неправильное лечение для этого человека. Айсан ти о гбугун , описывающий неадекватное лечение определенных заболеваний, также подходит для тех, кто заразился ВИЧ. [37]
В то время как для мужчины социально приемлемо иметь несколько сексуальных партнеров во время брака, даже иногда с одобрения своих стареющих жен, женщина, делающая то же самое, не одобряется. Взрослые дети женщин иногда следят за действиями своей матери, чтобы убедиться, что она не ведет беспорядочную половую жизнь. Народная ИППП, известная как магун , представляет собой магическое вещество или проклятие, налагаемое на женщину, чтобы наказать ее следующего сексуального партнера, что может привести к его смерти. Это рассматривается как наказание за сексуальную безнравственность. [38] Распространенность внебрачных связей мужчин увеличивает риск заражения ИППП гораздо больше, чем риск для женщин.
Тело молодой женщины отличается от тела мужчины, что отражает ее способность к деторождению и стремление к сексу. У стареющих женщин, которые уже не имеют прежнего уровня привлекательности, ее ценность заключается в ее детях и старшинстве. Поскольку женщины были обязаны предоставлять своим мужьям секс, когда он того пожелает, старение дает некоторую сексуальную свободу женщинам, которым это могло бы показаться болезненным. Убеждения, окружающие опасность секса в пери- и постменопаузе, препятствуют этому. [39]
Опасность народной беременности или миомы называется оюн иджу . Считается, что это происходит, когда женщины старше детородного возраста занимаются непродуктивным сексом, что приводит к миоме, от которой нет лечения, а не к рождению ребенка. Также подразумевается, что женщина старше 60 лет имеет право отказаться от своих сексуальных обязанностей перед мужем. Имея детей и будучи хорошей женой, она позволяет ему вступать во внебрачные связи, чтобы она могла сосредоточиться на воспитании своих детей и внуков. Для стареющих женщин менопауза является законной причиной избегать секса. Сексуальное желание женщины не отсутствует в ее жизни как старейшины, но отделено от ее долга перед мужем. [39]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
