Кызылбаш или Кызылбаш ( азербайджанский : Qızılbaş ; османский турецкий : قزيل باش ; персидский : قزلباش , латинизированный : Qezelbāš ; турецкий : Kızılbaş , букв. «красная голова», турецкое произношение: [kɯzɯɫbaʃ] ) представляли собой разнообразную группу людей, в основном туркменов [1] Шииты группировки боевиков , которые процветали в Азербайджане , [2] [3] Анатолии , Армянском нагорье , на Кавказе и в Курдистане с конца 15 века и способствовали основанию династии Сефевидов в раннем современном Иране . [4] [5]
Слово Кызылбаш происходит от турецкого Kızılbaş , что означает «красная голова». Это выражение происходит от их отличительных темно -красных головных уборов с двенадцатью бородками ( тадж или тарк на персидском языке ; иногда специально называемых «Корона Хайдара» تاج حیدر / Tāj-e Haydar ), [Примечание 1] , что указывает на их приверженность Двенадцати Имамам и Шейху Хайдару. , духовный лидер ( шейх ) ордена Сефевидов в соответствии с доктриной имамата в двунадесятнике . [6] Первоначально это название было уничижительным ярлыком, данным им их османскими врагами -суннитами , но вскоре оно было принято как знак гордости. [7] [8]
Возникновение кызылбаша можно датировать 15 веком, когда духовный гроссмейстер движения шейх Хайдар (глава суфийского ордена Сафавия) организовал из своих последователей воинственные отряды. Первоначально кызылбаши состояли из семи тюркских, все азербайджаноязычных племен: Румлу, Шамлу , Устаджлу, Афшар , Каджар , Текелу и Зулькадар. [9] [10]
Были высказаны предположения о связях между кызылбашами и другими религиозными группами и тайными обществами , такими как иранское зороастрийское движение Маздаки в Сасанидской империи или его более радикальное детище, персидские хуррамиты , и тюркский шаманизм . [11] [12] [13] Из них хуррамиты были, как и кызылбаши, ранней шиитской группой гулатов [4] и одеты в красное, за что их называли «красными» ( персидский : سرخجامگان , Арабский : محمرة muḥammirah ) по средневековым источникам. [14] В этом контексте турецкий ученый Абдулбаки Гёльпинарлы рассматривает кызылбашей как «духовных потомков хуррамитов». [4]
Кызылбаши представляли собой коалицию множества различных племен преимущественно (но не исключительно) тюркоязычного происхождения, объединенных своей приверженностью сефевидскому шиитскому исламу . После военной реформы шаха Аббаса в начале 17 века, помимо туркмен, в состав кызылбашей входили курды, луры, персы и талыши.
Будучи мюридами (присяжными учениками) сефевидских шейхов ( пиров ), кызылбаши были обязаны беспрекословно подчиняться своему лидеру в качестве их муршид-е камила, «верховного духовного наставника», а после установления королевства, как их падишаха ( великий король). Таким образом, создание королевства превратило чисто религиозные отношения пиров и мюридов в политические. Как следствие, любой акт неповиновения кызылбашских суфиев приказу духовного гроссмейстера (персидский: nasufigari «поведение, недостойное суфия») становился «актом измены царю и преступлением против государства», как это было случай в 1614 году, когда падишах Аббас Великий казнил нескольких последователей. [15]
Кызылбаши придерживались неортодоксальных шиитских доктрин, поощряемых ранними сефевидскими шейхами Хайдаром и его сыном Исмаилом I. Они считали своих правителей божественными личностями, и поэтому ортодоксальные двунадесятники классифицировали их как гулатских «экстремистов» . [16]
Когда был взят Тебриз , среди кызылбашских лидеров не было ни одной книги по двунадесятию. Книга известного иракского ученого аль-Хилли (1250–1325) была приобретена в городской библиотеке для религиозного руководства государством. [17] Импортированные шиитские улемы не участвовали в формировании религиозной политики Сефевидов на раннем этапе формирования государства. Однако позже доктрины гулатов были оставлены, и арабские улемы- двунадесятники из Ливана , Ирака и Бахрейна импортировались во все большем количестве, чтобы поддержать ортодоксальную практику и веру двунадесятников.
В Турции ортопракса-двунадесятников, следующих юриспруденции Джафари , называют Джафари. Хотя кызылбаши также являются двунадесятниками, их практика не соответствует юриспруденции Джафари.
Среди кызылбашей тюркские племена из Восточной Анатолии и Иранского Азербайджана , которые помогли Исмаилу I победить племя Ак Коюнлу , были безусловно наиболее важными как по численности, так и по влиянию, и имя Кызылбаш обычно применяется исключительно к ним. [24] Некоторые из этих крупных туркменских племен были разделены на восемь или девять кланов, в том числе:
Другие племена, такие как туркмены, бахарлу , караманлу, варсаки и баяты , иногда входили в число этих «семи великих уймаков». Сегодня остатки кызылбашской конфедерации встречаются среди афшаров , кашкайцев , туркмен , шахсеванцев и других. [26]
Некоторые из этих названий состоят из топонима с добавлением турецкого суффикса -lu , например Шамлу или Бахарлу. Другие названия — это названия старых огузских племен, таких как афшар, дулгадир или баят, как упоминает средневековый караханидский историк Махмуд аль-Кашгари .
Нетюркские иранские племена среди кызылбашей туркмены называли таджиками и включали: [24] [27]
Соперничество между тюркскими кланами и персидской знатью было серьезной проблемой в царстве Сефевидов. По выражению В. Минорского , трения между этими двумя группами были неизбежны, поскольку туркмены «не были приверженцами национальной персидской традиции» . Шах Исмаил попытался решить проблему, назначив персидских вакилей командующими племенами кызылбашей. Туркмены сочли это оскорблением и стали причиной смерти 3 из 5 персов, назначенных на эту должность – акт, который позже послужил причиной лишения туркмен шахом Аббасом I. [28]
Приход османов оказал большое давление на туркменские племена, проживающие в этом районе, что в конечном итоге привело к тому, что они присоединились к Сефевидам, которые превратили их в боевую организацию, названную Кызылбаш (что по-турецки означает «красные головы» ) , первоначально уничижительный ярлык, данный им османами, но позже принятый как знак гордости. [7] [8] Религия кызылбашей гораздо больше напоминала неортодоксальные верования северо-западного Ирана и восточной Анатолии, а не традиционный шиитский ислам двунадесятников . Верования кызылбашей состояли из неисламских аспектов, варьирующихся от криптозороастрийских верований до шаманских практик, причем последние практиковались их предками из Центральной Азии . [8]
Однако общим аспектом, который разделял все эти неортодоксальные верования, была форма мессианизма , лишенная ограничений ислама, практиковавшегося в городских районах . Идеи божественного вдохновения и реинкарнации были обычным явлением: кызылбаши рассматривали своего лидера Сефевидов (которого они называли моршед-е камель , «Совершенный проводник») как реинкарнацию Али и проявление божественного в человеческой форме. [29] Всего существовало семь основных «племен» кызылбашей, каждое из которых было названо в честь территории, с которой они себя идентифицировали; Румлу предположительно происходили из Рума (Анатолия); Шамлу из Шама ( Сирия ); Таккалу из Такке на юго-востоке Анатолии; Остаджлу из Остай на Южном Кавказе . Неясно, были ли Афшар и Каджар названы в честь области в Азербайджане или в честь их предков. Все эти племена имели общий образ жизни, язык, веру и враждебность по отношению к османам. [30]
В 15 веке Ардебиль был центром организации, призванной поддерживать тесную связь руководства Сефевидов с его мюридами в Азербайджане, Ираке, Восточной Анатолии и других местах. Организация контролировалась через офис халифата аль-Хулафаи , который назначал представителей ( халифа ) в регионах, где была активна сефевидская пропаганда. Халиф , в свою очередь, имел подчиненных, называемых пирами . Присутствие Сефевидов в восточной Анатолии представляло серьезную угрозу для Османской империи , поскольку они поощряли шиитское население Малой Азии к восстанию против султана.
В 1499 году Исмаил, молодой лидер ордена Сефевидов, покинул Лахиджан и отправился в Ардебиль, чтобы претендовать на власть. К лету 1500 года около 7000 сторонников из местных туркменских племен Малой Азии (Анатолии), Сирии и Кавказа , которых враги называли «Кызылбаш», сплотились в его поддержку в Эрзинджане . [31] Возглавив свои войска в карательной кампании против Ширваншаха (правителя Ширвана ), он стремился отомстить за смерть своего отца и деда в Ширване. После победы над Ширваншахом Фаррухом Яссаром и объединения его королевства он двинулся на юг, в Азербайджан, где его 7000 воинов-кызылбаш разгромили 30-тысячное войско Ак-Коюнлу под командованием Алванда Мирзы [32] и завоевали Тебриз . Это было начало государства Сефевидов.
К 1510 году Исмаил и его Кызылбаш завоевали весь Иран и Азербайджанскую Республику , [33] Южный Дагестан (с его важным городом Дербент ), Месопотамию , Армению , Хорасан , Восточную Анатолию и создали грузинские царства Картли . и Кахетия его вассалы. [34] [35] Многие из этих территорий ранее находились под контролем Ак Коюнлу .
В 1510 году шах Исмаил направил в Трансоксианию крупный отряд кызылбашей для борьбы с узбеками . Кызылбаши разгромили узбеков и захватили Самарканд в битве при Марве . Однако в 1512 году вся армия Кызылбаша была уничтожена узбеками после того, как тюркский Кызылбаш поднял мятеж против их персидского вакиля и полководца Наджме Тани в битве при Газдеване . [36] Это поражение положило конец экспансии и влиянию Сефевидов в Трансоксании и оставило северо-восточные границы королевства уязвимыми для вторжений кочевников, пока несколько десятилетий спустя.
Тем временем Сефевидский призыв продолжался в османских регионах – с большим успехом. Еще более тревожным для османов было успешное обращение туркменских племен в Восточной Анатолии и вербовка этих опытных и внушающих страх бойцов в растущую армию Сефевидов. Чтобы остановить пропаганду Сефевидов, султан Баязид II депортировал большое количество шиитского населения Малой Азии в Морею . Однако в 1507 году шах Исмаил и кызылбаши захватили большие территории Курдистана , нанеся поражение региональным османским силам. Два года спустя кызылбаши разгромили узбеков в Мерве в Средней Азии, убив их лидера Мухаммада Шайбани и уничтожив его династию. Его голову отправили османскому султану в качестве предупреждения.
В 1511 году в Теке вспыхнуло просефевидское восстание, известное как восстание Шахкулу . Имперская армия, посланная для его подавления, потерпела поражение. Исмаил стремился обратить хаос внутри Османской империи в свою пользу и переместил границу на запад, в Малую Азию. Кызылбаши разгромили большую османскую армию под командованием Коджа Синан-паши . Потрясенный этим тяжелым поражением, султан Селим I , новый правитель, решил вторгнуться с войском в 200 000 османов. Кроме того, он приказал преследовать алевита [37] [38] и учинил резню его приверженцев в Османской империи. [39]
20 августа 1514 года (1-й Раджаб 920 года хиджры) две армии встретились в Чалдыране на северо-западе Ирана. Сообщалось, что османы, которые были оснащены как огнестрельным, так и пушечным оружием, превосходили численностью кызылбашей в три раза. Кызылбаши потерпели сильное поражение; [40] Среди жертв были многие высокопоставленные кызылбашские эмиры , а также три влиятельных улема .
Это поражение разрушило веру шаха Исмаила в свою непобедимость и божественный статус. Это также фундаментально изменило отношения между муршид-е камилом и его мюридами (последователями).
Исмаил I пытался уменьшить власть туркмен , назначая иранцев на пост вакиля. Однако туркменам не нравилось, что иранец занимал самую влиятельную должность в империи Сефевидов , и они продолжали убивать многих иранцев, назначавшихся на эту должность. [41] После смерти Исмаила туркменам удалось захватить власть у иранцев, однако они потерпели поражение от Тахмаспа I , сына Исмаила. [ нужна цитата ]
В течение почти десяти лет после битвы при Чалдыране соперничающие фракции Кызылбаша боролись за контроль над королевством. В 1524 году 10-летний шах Тахмасп I , губернатор Герата , сменил своего отца Исмаила. Он был подопечным могущественного эмира Кызылбаша Али -бека Румлу (по прозвищу « Див Солтан » ), который был фактическим правителем царства Сефевидов. [42] Однако Тахмаспу удалось восстановить свою власть над государством и кызылбашами.
Во время правления шаха Тахмаспа кызылбаши вели серию войн на два фронта и – при имеющихся у них скудных ресурсах – успешно защищали свое королевство от узбеков на востоке и от главных соперников Сефевидов – османов . - на Западе. [43] После заключения Амасийского мира (1555 г.) мир между Сефевидами и османами сохранялся до конца правления Тахмаспа. [44] Во время правления Тахмаспа он осуществил многочисленные вторжения на Кавказ , которые были включены в империю Сефевидов со времен шаха Исмаила I и на протяжении многих столетий после этого, и начал с тенденции депортации и перемещения сотен тысяч черкесов , грузин . и армян в сердце Ирана. Первоначально занимаясь исключительно королевскими гаремами, королевской гвардией и некоторыми другими конкретными постами Империи, Тахмасп полагал, что в конечном итоге он сможет уменьшить власть Кызылбаша, создав и полностью интегрировав новый слой иранского общества с этими кавказскими элементами и который поставит под сомнение мощь и гегемонию племени Кызылбаш. Это включало в себя формирование военной рабовладельческой системы, [45] аналогичной системе соседней Османской империи – янычар . [46] Преемники Тахмаспа, и, что особенно важно, шах Аббас I (годы правления 1588–1629), значительно расширили эту политику, когда во время правления Аббаса I только около 200 000 грузин, 300 000 армян и многие десятки тысяч черкесов были переселены в Иран. сердцеземье. [47] [48] [49] [50] [51] Этим созданием так называемого «третьего слоя» или «третьей силы» в иранском обществе, состоящим из этнических европеоидов, и полной систематической дезорганизацией кызылбашей его По личному указанию Аббаса I в конечном итоге полностью удалось заменить власть кызылбашей властью кавказских гуламов. Эти новые кавказские элементы (так называемые гильманы /غِلْمَان / «слуги» ) почти всегда после обращения в шиизм в зависимости от заданной функции будут, в отличие от кызылбашей, полностью лояльны только шаху. Эта система массового использования кавказских предметов продолжала существовать до падения династии Каджаров .
Межплеменное соперничество туркмен, попытки персидской знати положить конец туркменскому господству и постоянные конфликты за престол продолжались еще 10 лет после смерти Тахмаспа. Это сильно ослабило государство Сефевидов и сделало королевство уязвимым для внешних врагов: османы атаковали на западе, тогда как узбеки атаковали на востоке.
В 1588 году к власти пришёл шах Аббас I. Он назначил губернатора Герата и его бывшего опекуна и наставника Али Кули Хана Шамлу (также известного как Хаджи Али Кызылбаш Мазандарани ) главнокомандующим всех вооруженных сил. Позже события прошлого, в том числе роль туркмен в борьбе за престолонаследие после смерти его отца, а также уравновешивающее влияние традиционных итнаашарских шиитов- сайедов , заставили его решить положить конец доминированию ненадежных туркменских вождей в Персии, которые Тахмасп начал свою деятельность за десятилетия до него. Чтобы ослабить туркменов – важную воинственную элиту царства Сефевидов – шах Аббас дополнительно сформировал постоянную армию, личную гвардию, королев-матерей, гаремы и полную гражданскую администрацию из рядов этих гильманов , которые обычно были этническими черкесами , грузинами , и армяне , как мужчины, так и женщины, которых он и его предшественники массово брали в плен во время войн на Кавказе, и систематически заменяли кызылбашей от их функций обращенными черкесами и грузинами. Новая армия и гражданская администрация будут полностью лояльны лично королю, а не вождям кланов. [32]
Реорганизация армии также положила конец независимому правлению туркменских вождей в провинциях Сефевидов и вместо этого централизовала управление этими провинциями.
Гуламы были назначены на высокие посты в королевском доме, и к концу правления шаха Аббаса одна пятая высокопоставленных амиров была гуламами. [24] Уже к 1598 году этнический грузин из Грузии, находившейся под властью Сефевидов, хорошо известный под принятым после обращения мусульманским именем Аллахверди Хан , поднялся до должности главнокомандующего всеми вооруженными силами Сефевидов. [52] и тем самым стал одним из самых могущественных людей в империи. Должности вакиля и амира аль-умара вышли из употребления и были заменены должностью сипахсалара ( персидский : سپهسالار , магистр армии ), главнокомандующего всеми вооруженными силами – туркменскими и нетуркменскими – и обычно принадлежал персидскому ( таджикскому ) дворянину.
Тем не менее, тюркские кызылбаши оставались важной частью исполнительного аппарата Сефевидов, хотя на смену им в значительной степени пришли этнические кавказцы. Например, даже в 1690-х годах, когда этнические грузины составляли основу Сефевидской армии, кызылбаши по-прежнему играли значительную роль в армии. [53] Афшарские и Каджарские правители Персии, пришедшие на смену Сефевидам, происходили из кызылбашского происхождения . Многие другие кызылбаши – туркмены и нетуркмены – поселились в дальневосточных городах, таких как Кабул и Кандагар , во время завоеваний Надир-шаха и остались там в качестве консультантов новой афганской короны после смерти шаха. Другие присоединились к императорам Великих Моголов в Индии и стали одной из самых влиятельных групп при дворе Великих Моголов до британского завоевания Индии . [ нужна цитата ]
Кызылбаши в Афганистане в основном живут в городских районах, таких как Кабул , Кандагар или Герат . Некоторые из них являются потомками войск, оставленных Надир-шахом . [54] [55] Другие, однако, были привезены в страну во время правления Дуррани , [56] Заман Шах Дуррани имел кавалерию численностью более 100 000 человек, состоящую в основном из кызылбашей [57] Афганские кызылбаши в прошлом занимали важные посты в правительственных учреждениях. , а сегодня занимаются торговлей или являются ремесленниками. С момента создания Афганистана они составляют важный и политически влиятельный элемент общества. По оценкам, их численность варьируется от 30 000 до 200 000 человек. [58] [59]
Сэр Маунтстюарт Эльфинстон описал кызылбашов Кабула в начале XIX века как «колонию турок», которые говорили «по-персидски, а между собой по-турецки». [60] Описанные как образованные, богатые и влиятельные, они, похоже, отказались от своего родного турецкого языка в пользу персидского и стали «фактически персидскими турками» . [61] Леди Флорентия Сейл (жена сэра Роберта Генри Сейла ) и Винсент Эйр - оба товарищи сэра Маунтстюарта Эльфинстона - описали кызылбашей Афганистана также как «персов персидского происхождения или потомков персов, носящих красные шапки». . [62] [63]
Влияние кызылбашей в правительстве вызвало недовольство среди правящих пуштунских кланов, особенно после того, как кызылбаши открыто вступили в союз с британцами во время Первой англо-афганской войны (1839–1842). Во время резни Абдур Рахман Ханом шиитских меньшинств в Афганистане кызылбаши были объявлены « врагами государства » и подвергались преследованиям и преследованиям со стороны правительства и суннитского большинства. [64]
В бывшем государственном гимне (2006-2021 гг.) Афганистана кызылбаши упоминались как этническая группа в третьей строке третьей строфы.
После постепенной замены кызылбашей шахом Аббасом в военных и административных рядах Сефевидов, а также преследований, с которыми они столкнулись в результате политики его и шаха Сафи , кызылбаши начали восставать против Сефевидов. Затем это привело к тому, что империя приняла более классические верования двунадесятников и стала сотрудничать с шиитскими учеными в борьбе с доктринами кызылбашей, что в конечном итоге привело к их упадку в пользу более ортодоксальной интерпретации шиизма двунадесятников. [1] [65]
Полоса земли от Бабадага в Румынии до Диметоки в Греции в настоящее время является землей Кызылбаша. Эта полоса включает в себя часть восточной Болгарии, включая такие города, как Добруджа и Силистре . [66] Большинство кызылбашей поселились в Добрудже в больших количествах либо добровольно, либо в результате депортации туда из Анатолии османскими властями между 15 и 17 веками. [67] Кызылбашские общины также присутствуют в Лудогорье (Делиорман). [68] [69]
Кызылбаши скрывают свою настоящую идентичность, внешне выдавая себя за ортодоксальных суннитов своим турецким или болгарским соседям, или же заявляя, что они бекташи , в зависимости от того, кто к ним обращается. [68] По данным переписи 1992 года, в Болгарии проживало 85 773 шиита. [67]
Между концом семнадцатого века и 1822 годом термин «Кызылбаш» также использовался в османских административных документах для обозначения шиитов-двунадесятников (имамитов) на территории современного Ливана. Османы осознавали, что не имеют никакой связи с анатолийскими или иранскими Кызылбашами, и использовали этот термин только как средство лишить их легитимности или оправдать карательные кампании против них. В начале восемнадцатого века часть северного Ливана даже описывалась как налоговый район «Кызылбаш мукатаа». [70]
В Турции существует община так называемых алевитов , которые образовались из групп кызылбашей в Анатолии в 16 веке . [71] Однако исторически было бы неуместно использовать термин « алеви» для описания этих групп, поскольку первоначально он использовался для обозначения потомков Али, четвертого халифа Рашидун . [72] В 19 веке этот термин также использовался в Турции для обозначения кызылбашей, которых суннитское большинство считало еретиками. [72] Алевизм в Турции присутствует среди турецкого, курдского, а также населения Заза . Тем не менее, несмотря на то, что многие племена алевитов говорят на курдском языке и языке заза, они до сих пор используют турецкий язык в качестве богослужебного языка. [73] Курдские алевиты известны на местном уровне под термином Кызылбаш , что связывает их с Кызылбашами из династии Сефевидов, хотя их точное происхождение неясно и является предметом споров. [73] Среди бекташи слово «кызылбаш» используется для обозначения групп, которые не посвящены в орден бекташи, но имеют схожие убеждения. На эти группы смотрят свысока посвященные члены тариката. [74]
Во второй половине XIX века на Западе возник интерес к происхождению и политической ориентации кызылбашей, [75] в результате чего они стали мишенью западных миссионеров, считавших, что они придерживаются христианских взглядов на Иисуса. Кызылбаши не относились к этим миссионерам враждебно, и, согласно отчетам миссионеров, некоторые были готовы выслушать их послание. [76] В свою очередь, власти Османской империи в ответ приложили больше усилий, чтобы классифицировать кызылбашей как мусульман, хотя кызылбаши не всегда принимали эти усилия, так что иногда они открыто отклоняли их. Несмотря на такие враждебные взаимодействия, ясная картина того, как эти группы воспринимали свои отношения с османским правительством или западными миссионерами, еще не установлена. [75] Ханс-Лукас Кизер говорит о «возрождении алевитов», которое, по его словам, имело место в период Танзимата , а также позже, после младотурецкой революции . [77] Однако есть некоторые сомнения в целесообразности этого термина из-за нехватки источников и разнообразия различных групп кызылбашей. [75]
Сообщалось, что среди турок-османов слово «кизылбаш» стало чем-то вроде уничижительного термина и может применяться к группам, которые не обязательно связаны с казылбашами Центральной Азии. Бекташи в Турции часто называют Кызылбаши . [78]
Кызылбаши, первоначально образовавшиеся из представителей семи малоазиатских тюркоязычных племен румлу, шамлу, устаджлу, афшар, каджар, текелю и зулкадар, говоривших на азербайджанском языке, были с XV в.
одна из главных военно-политических опор Сефевидского государства.
Кызылбаши, или «красные головы», были тюркскими воинами, ставшими персами, которые в большом количестве прибыли в Афганистан после Надир-шаха и других персидских поражений.
Некоторые из кызылбашских солдат Надира поселились в Афганистане, где их потомки сделали успешную карьеру в армии (до конца правления Дост-Мухаммеда), правительстве, торговле и ремеслах.
По словам Хусайни, «голам-хана» предоставила 15 000 человек из общей численности кавалерии Шаха Замана в 100 000 человек и состояла в основном из кызылбашей. Бернс сообщает, что кызылбаши сохранили значительную степень своей автономной организации и присягнули только на прямую верность своим отдельным ханам, которые, в свою очередь, были подотчетны королю. Это утверждение подтверждается тем фактом, что во времена Тимур-шаха командование всей телохранительницей принадлежало лидеру кызылбашей Махмуд-хану Баяту. До правления Шаха Замана контингенты Хорасани составлялись в соответствии с племенной принадлежностью.
В 1996 году около 40 процентов афганцев составляли пуштуны, 11,4 из которых принадлежали к племенной группе дуррани и 13,8 процента к группе гильзаев. Таджики составляют вторую по величине этническую группу с 25,3 процента населения, за ней следуют хазарейцы (18 процентов); Узбеки – 6,3 процента; Туркмены – 2,5 процента; Кызылбаш, 1,0; 6,9 процента другое. Обычное предостережение относительно статистики здесь особенно уместно.
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link)