Христианские левые — это ряд христианских политических и социальных движений , которые в значительной степени принимают принципы социальной справедливости и поддерживают социальную доктрину или социальное евангелие, основанное на их интерпретации учений христианства . Учитывая присущее им разнообразие в международной политической мысли, термин «христианские левые» может иметь разные значения и применения в разных странах. Несмотря на то, что существует много совпадений, христианские левые отличаются от либерального христианства , то есть не все христианские левые являются либеральными христианами и наоборот .
В Соединенных Штатах христианские левые обычно примыкают к современному либерализму и прогрессизму , используя социальное евангелие для достижения лучшего социального и экономического равенства. [1] Христианский анархизм , христианский коммунизм и христианский социализм являются подвидами социалистических христианских левых. Карл Маркс и Фридрих Энгельс , авторы «Манифеста Коммунистической партии» , оба получили христианское воспитание; однако ни один из них не был набожным христианином. [2] [3]
Как и в случае с любой частью политического спектра слева направо , такой ярлык, как «христианские левые», представляет собой приближение, включающее в себя группы и лиц, придерживающихся множества различных точек зрения. Термин «левые» может охватывать ряд ценностей, некоторые из которых могут или не могут разделяться различными христианскими движениями и лицами. Как неофициальное название свободного объединения верующих, он обеспечивает четкое отличие от более известных христианских правых или религиозных правых, а также от их ключевых лидеров и политических взглядов. Христианские левые не придерживаются мнения, что левая политика, будь то экономическая или социальная, явно противоречит христианским убеждениям.
Наиболее распространенной религиозной точкой зрения, которую можно описать как левую, является социальная справедливость или забота о бедных и угнетенных меньшинствах . Сторонники этой тенденции могут поощрять всеобщее здравоохранение , социальное обеспечение, субсидируемое образование, иностранную помощь и позитивные действия для улучшения условий жизни обездоленных. С ценностями, вытекающими из эгалитаризма , приверженцы христианских левых считают частью своего религиозного долга предпринимать действия в интересах угнетенных. Матфея 25:31–46 , среди других стихов, часто цитируется для поддержки этой точки зрения. Поскольку почти все основные религии содержат какое-либо требование помогать другим , [4] приверженцы различных религий ссылались на социальную справедливость как на движение, соответствующее их вере. [5] Термин социальная справедливость был придуман в 1840-х годах Луиджи Тапарелли , итальянским католическим ученым Общества Иисуса , который был вдохновлен трудами Фомы Аквинского . [6] Христианские левые считают, что социальная справедливость, отказ от власти, смирение, прощение и личное соблюдение молитвы (как в Матфея 6:5–6) в отличие от публично предписанной молитвы предписаны Евангелием . Библия содержит рассказы о том, как Иисус неоднократно защищал бедных и изгоев, а не богатых, могущественных и религиозных. Христианские левые утверждают, что такая позиция актуальна и важна. Придерживаясь стандарта « подставления другой щеки », который, по их мнению, заменяет ветхозаветный закон « око за око », христианские левые иногда прислушиваются к пацифизму в противовес политике продвижения милитаризма . [7]
Средневековая секта вальденсов имела левый характер. [8] Некоторые из левых христиан, [9] а также некоторые нерелигиозные социалисты находят поддержку анархизма , коммунизма и социализма в Евангелиях, например, Михаил Горбачев называет Иисуса «первым социалистом». [10] Христианские левые — это широкая категория, которая включает христианский социализм, а также христиан, которые не считают себя социалистами.
На протяжении большей части ранней истории антисистемных левых движений, таких как социализм и коммунизм , которые были крайне антиклерикальными в 19 веке, некоторые установленные церкви возглавлялись духовенством, которое видело в революции угрозу своему статусу и власти. Церковь иногда рассматривалась как часть истеблишмента. Революции в Соединенных Штатах , Франции и России были частично направлены против установленных церквей, или, скорее, их ведущего духовенства, и установили разделение церкви и государства .
В 19 веке некоторые писатели и активисты разработали школу христианского социализма , которая влила социалистические принципы в христианскую теологию и практику. Ранние социалистические мыслители, такие как Роберт Оуэн , Анри де Сен-Симон, основывали свои теории социализма на христианских принципах. Карл Маркс и Фридрих Энгельс выступили против этих теорий, сформулировав светскую теорию социализма в «Манифесте Коммунистической партии» .
Начиная с конца 19-го и начала 20-го века, [ требуется ссылка ] некоторые начали придерживаться мнения, что подлинное христианство имеет много общего с левой точкой зрения. От Града Божьего Святого Августина до Утопии Святого Томаса Мора , основные христианские писатели излагали взгляды, которые социалисты находили приемлемыми. Большой интерес представляла чрезвычайно сильная тема эгалитаризма в Новом Завете . Другие общие левые проблемы, такие как пацифизм , социальная справедливость , расовое равенство , права человека и отказ от чрезмерного богатства , также сильно выражены в Библии . В конце 19-го века возникло движение Социального Евангелия (особенно среди некоторых англикан , лютеран , методистов и баптистов в Северной Америке и Великобритании ), которое пыталось интегрировать прогрессивную и социалистическую мысль с христианством , чтобы создать основанный на вере социальный активизм, продвигаемый такими движениями, как христианский социализм . В Соединенных Штатах в этот период епископалы и конгрегационалисты в целом были наиболее либеральными, как в теологической интерпретации, так и в своей приверженности социальному евангелию. В Канаде коалиция либеральных конгрегационалистов, методистов и пресвитериан основала Объединенную церковь Канады , одну из первых истинно христианских левых конфессий. Позже в 20 веке теологию освобождения отстаивали такие писатели, как Густаво Гутьеррес и Мэтью Фокс .
В значительной степени христианские левые развились из опыта духовенства, которое отправлялось на пастырскую работу среди рабочего класса, часто начиная без какой-либо социальной философии, а просто с пастырской и евангелизационной заботы о рабочих. Это было особенно верно среди методистов и англо-католиков в Англии, отца Адольфа Колпинга в Германии и Джозефа Кардина в Бельгии.
Некоторые христианские группы были тесно связаны с движениями за мир против войны во Вьетнаме , а также вторжения в Ирак в 2003 году . Религиозные лидеры во многих странах также были в авангарде критики любых сокращений программ социального обеспечения . Кроме того, многие видные активисты движения за гражданские права были религиозными деятелями.
В Соединенных Штатах члены левых христиан принадлежат к целому спектру конфессий : церкви мира , элементы протестантских церквей основного направления , католицизм и некоторые евангелисты . [11]
Мартин Лютер Кинг-младший был американским баптистским священником и активистом, который стал самым заметным представителем и лидером движения за гражданские права с 1955 года до своего убийства в 1968 году. Вдохновленный своими христианскими убеждениями и ненасильственным активизмом Махатмы Ганди , он возглавил целенаправленное ненасильственное сопротивление законам Джима Кроу и другим формам дискриминации. В 1957 году Кинг и другие активисты движения за гражданские права основали Конференцию южного христианского лидерства (SCLC). Группа была создана, чтобы использовать моральный авторитет и организационную силу черных церквей для проведения ненасильственных протестов в интересах реформы гражданских прав. Группа была вдохновлена крестовыми походами евангелиста Билли Грэма , который подружился с Кингом, а также национальной организацией группы в Дружбе, основанной союзниками Кинга Стэнли Левисоном и Эллой Бейкер . Кинг возглавлял SCLC до своей смерти.
Как христианский служитель, Кинг в основном вдохновлялся Иисусом Христом и христианскими евангелиями, которые он почти всегда цитировал на своих религиозных собраниях, в речах в церкви и в публичных выступлениях. Вера Кинга была прочно основана на заповеди Иисуса любить ближнего своего как самого себя , любить Бога превыше всего и любить врагов своих, молиться за них и благословлять их. Его ненасильственные мысли также основывались на предписании обратить другую щеку в Нагорной проповеди и учении Иисуса о возвращении меча на его место (Евангелие от Матфея 26:52). В своем знаменитом « Письме из Бирмингемской тюрьмы » Кинг призывал к действиям, соответствующим тому, что он описывает как «экстремистскую» любовь Иисуса, а также цитировал многих других христианских пацифистских авторов, что было для него очень типично. В другой проповеди он заявил:
До того, как стать лидером движения за гражданские права, я был проповедником Евангелия. Это было моим первым призванием, и это по-прежнему остается моим величайшим обязательством. Знаете, на самом деле все, что я делаю в области гражданских прав, я делаю, потому что считаю это частью своего служения. У меня нет других амбиций в жизни, кроме как достичь совершенства в христианском служении. Я не планирую баллотироваться на какую-либо политическую должность. Я не планирую ничего делать, кроме как оставаться проповедником. И то, что я делаю в этой борьбе, наряду со многими другими, вытекает из моего чувства, что проповедник должен заботиться о человеке в целом.
Христианские левые обычно подходят к гомосексуализму иначе, чем некоторые другие христианские политические группы. Этот подход может быть обусловлен разным фокусированием на проблемах, несмотря на схожие религиозные взгляды, или иными религиозными идеями. Те из христианских левых, у кого схожие идеи с идеями других христианских политических групп, но другой фокус, могут рассматривать христианские учения по определенным вопросам, таким как запреты Библии на убийство или критика концентрации богатства, как гораздо более политически важные, чем христианские учения по социальным вопросам, подчеркиваемые религиозными правыми , такими как противодействие гомосексуализму. Другие из христианских левых имеют не только другой фокус на проблемах, чем другие христианские политические группы, но и другие религиозные идеи.
Например, некоторые члены христианских левых могут считать дискриминацию и фанатизм в отношении гомосексуалистов безнравственными, но они расходятся во взглядах на гомосексуальный секс. Некоторые считают, что гомосексуальный секс безнравственный, но неважный по сравнению с вопросами, касающимися социальной справедливости, или даже вопросами сексуальной морали, касающимися гетеросексуального секса. Другие утверждают, что некоторые гомосексуальные практики совместимы с христианской жизнью. Такие члены считают, что общие библейские аргументы, используемые для осуждения гомосексуализма, неверно истолкованы, и что библейские запреты гомосексуальных практик на самом деле направлены против определенного типа гомосексуального полового акта, то есть педерастии , содомии молодых мальчиков взрослыми мужчинами. Таким образом, они считают, что библейские запреты не имеют значения при рассмотрении современных однополых отношений. [12] [13] [14] [15]
Связанное течение мысли — это (католическая и прогрессивная евангелическая) последовательная жизненная этика , которая рассматривает противодействие смертной казни , милитаризму , эвтаназии , абортам и глобальному неравномерному распределению богатства как взаимосвязанные. Это идея с определенными концепциями, разделяемыми авраамическими религиями, а также некоторыми буддистами , индуистами и представителями других религий. Покойный кардинал Джозеф Бернардин из Чикаго разработал идею последовательной жизненной этики в 1983 году. [16] Sojourners особенно ассоциируется с этим течением мысли. [17] [18]
Теология освобождения — теологическая традиция, возникшая в развивающихся странах , в первую очередь в Латинской Америке . [19] С 1960-х годов католические мыслители объединили левые взгляды и католицизм, что привело к возникновению теологии освобождения. Она возникла в то время, когда католические мыслители, выступавшие против деспотичных лидеров в Южной и Центральной Америке, объединились с коммунистической оппозицией. Однако она развивалась независимо и примерно одновременно с черной теологией в США и ее не следует путать с ней. [20] Конгрегация доктрины веры решила, что, хотя теология освобождения частично совместима с католическим социальным учением, некоторые ее марксистские элементы, такие как доктрина вечной классовой борьбы, противоречат церковным учениям.
Ряд движений прошлого имели сходство с сегодняшними христианскими левыми: