Лувийская религия была религиозными и мифологическими верованиями и обрядами лувийцев , индоевропейского народа Малой Азии , которые можно обнаружить с бронзового века до ранней Римской империи . Она была сильно затронута иностранным влиянием во все периоды, и ее невозможно четко отделить от соседних культур, в частности сирийской и хурритской религии . Индоевропейский элемент в лувийской религии был сильнее, чем в соседней хеттской религии . [1]
Религию лувийцев можно разделить на два периода: период бронзового века и железный век или поздний лувийский период. В бронзовом веке лувийцы находились под контролем хеттов . Они говорили на лувийском языке , близком родственнике хеттского языка . Хотя в бронзовом веке существовало иероглифическое письмо, которое использовалось для записи лувийского языка, известно лишь несколько религиозных текстов лувийцев из бронзового века.
После распада Хеттской империи в северной Сирии и Южной Анатолии образовалось несколько позднелувийских государств , которые частично попали под арамейское влияние и были завоеваны ассирийцами к VIII в. до н. э. Важными лувийскими центрами в этот период были Кархемиш , Мелид и Табал .
Лувийская религия засвидетельствована вплоть до раннего римского периода в южной Анатолии, особенно в Киликии , главным образом в теофорических личных именах.
Самые ранние свидетельства о лувийцах содержатся в древнеассирийском архиве торговцев в Каруме Канеша (ок. 1900 г. до н. э.), где некоторые люди носят явно лувийские имена, включая теофорические. Они указывают на то , что Шанте и Рунтии в этот период поклонялись как божествам.
В хеттских текстах фрагменты лувийского языка часто появляются в магических ритуалах, призванных вызывать дождь или исцелять больных. Они отводят важную роль богине Камрусепе . Однако также засвидетельствованы местные культы, такие как Хувашшана из Хубишны (современный Эрегли, Конья ). Пантеон города Иштанува , который, как полагают, находится в районе реки Сакарья , принадлежит к лувийской религиозной зоне.
Лувийские правители и торговцы оставили после себя несколько надписей, начиная с XI века до н. э., которые предоставляют богатые свидетельства о религии лувийцев железного века. Среди них есть изображения божеств в виде статуй или высеченных на скалах рельефов в стиле хеттских скальных рельефов. Известно много изображений из Мелида, в частности, которые были созданы одним особенно набожным царем X века. Рельефы показывают царя, совершающего возлияния перед несколькими божествами. На одном из них также изображено изображение битвы бога погоды со змееподобным демоном, что напоминает хеттский миф об Иллуянке и греческий миф о Тифоне .
Согласно свидетельствам теофорических личных имен из древней Анатолии, в основном Киликии и Ликаонии , лувийская религия сохранилась в римский период. Культ Шанты засвидетельствован в Тарсе , где он был отождествлен с Гераклом . Похожие следы, но с явными различиями, можно увидеть в религии ликийцев и карийцев , которые были близкими родственниками лувийцев.
Лувийский пантеон менялся с течением времени. Тархунта , Тивада , Арму , Рунтию и Шанту можно указать как типичных лувийских богов, которым всегда поклонялись (сирийский Кубаба, вероятно, также принадлежит к этой группе). [2] Хурритский элемент, который включал сирийские и вавилонские влияния, становится заметным позже, с такими божествами, как Ия, Хипату , Шарума , Аланзу и Шауска . В отличие от хеттской религии, лувийцы не подверглись значительному влиянию хаттской религии . В железном веке также имело место прямое влияние вавилонской религии (например, Марутика = Мардук ) и арамейской религии (Пахалат = Баалат / Балтис), особенно в том, как изображались боги.
Tarḫunz / Tarhunt (именительный падеж: Tarḫunz, Tarhunzas) был богом погоды и главным богом лувийцев. В отличие от хеттского Tarḫunna и хурритского Teššub , его колесницу тянули лошади, а не быки. Обычно бог погоды приобретает явные черты бога плодородия, как на позднелувийских изображениях, изображающих Tarhunza с гроздьями винограда и колосьями пшеницы. Один из его эпитетов, piḫaššašši («громовержец»), был особенно почитаем в Tarḫuntašša , который в какой-то момент был столицей Хеттской империи. Tarḫunt piḫaššašši был даже выбран личным богом-хранителем царя Муваталли II . Предполагается, что греческий крылатый конь Пегас , который носил молнию Зевса, получил свое название от этого лувийского эпитета. [3]
Согласно позднелувийским текстам, Тархунц наделил царя королевской властью, мужеством и маршировал перед ним в битве. Он приносил победу и завоевания. В формулах проклятий Тархунц призван «сокрушать врагов своим топором». Часто его называют «Тархунцем Небес». Его важнейшим культовым центром был Алеппо , где культ восходил к бронзовому веку. Хеттский царь Шуппилулиума I назначил своего сына Телипину жрецом и царем Алеппо.
Как «Тархунза виноградника» ( Tarhunzas Tuwarsas ), ему поклонялись в Табале . Король Варпалавас из Туванувы изобразил его с колосьями и гроздьями винограда на рельефе Ивриза . Рядом с рельефом находится природный источник, который подчеркивает аспект плодородия бога погоды. В качестве жертвоприношения ему приносили коров и овец в надежде, что он заставит зерно и вино расти.
На поздних лувийских рельефах Тархунза изображается как бородатый бог в короткой юбке и шлеме. В правой руке он держит топор или молот, а в левой — связку молний. Часто его изображают стоящим на быке, как бога погоды из Алеппо .
Поздние лувийские надписи из Арслантепе также упоминают местных богов погоды, о которых ничего не известно, кроме их имен.
Тивад (ном.: Тиваз) был богом Солнца. У лувийцев не было женского солнечного божества, подобного хеттской богине Солнца Аринне . Одним из эпитетов Тивада было тати («отец»). Поздний лувийский царь Азативада («Возлюбленный Тивада») называл его «Тивадом Небес».
Камрушипа была женой Тивада и матерью бога-хранителя Рунтии. Она играла важную роль в магических ритуалах. В позднелувийских источниках она не засвидетельствована.
Арма был богом луны и появляется во многих теофорических личных именах (например, Армазити, [4] «Человек Армы»), что говорит о том, что он был популярным божеством. В железном веке он полностью слился с богом луны Харранаи часто упоминается в надписях как «Харранский Арма». Он изображается как крылатый и бородатый бог с полумесяцем на шлеме. Его имя было написано лувийскими иероглифами с люнетом. В формулах проклятий его просят «пронзить» жертву «своим рогом».
Рунтия был богом-хранителем. Его животным был олень, а его имя было написано иероглифами с рогами оленя. В позднелувийских текстах он связан с дикой природой и служит богом охоты. Он изображается как бог, вооруженный луком и стрелами, стоящий на олене. Его партнерша — богиня Ала , которая отождествлялась с Кубабой в Куммухе .
Шанта / Санта был богом, приносящим смерть, названным вместе с темным Марваинзи , как и Никарава в позднелувийских текстах. Этого малоизвестного божества призывали в проклятиях, чтобы скормить врага его собакам или съесть самого врага. Шанта отождествлялся с вавилонским богом Мардуком в бронзовом веке. Его культ сохранялся в киликийском Тарсосе до классической античности, где его отождествляли с Санданом-Гераклом.
Богиня судьбы Кванза и бог чумы Иярри упоминаются лишь косвенно в позднелувийских именах. В бронзовом веке первая была известна как Гулза.
Купапа была одной из важнейших богинь позднелувийского пантеона. Ее атрибутами были зеркало и гранат . Ее партнером была Кархуха . Первоначально она была гражданской богиней Кархемиша , но в железном веке ее культ распространился по всей Анатолии, и она была принята лидийцами как Куфаус/Кубаба. Происходит ли фригийская богиня Кибела от Кубабы, остается неясным. Покойный лувийский царь Кархемиша призывал ее как «Купапа, великая царица Кархемиша». В проклятиях Купапа призывается атаковать врага сзади или спустить на него свою гончую хасами .
Хипату или Хипута — позднелувийское имя хуррито-сирийской богини Хепат . Она изображается как богиня на троне вместе с Сарумой (хурритское Шаррума ), стоящей на горе, который был ее сыном согласно хеттским источникам. Последнего часто называют вместе с Аланзу , которая является его сестрой согласно хеттским текстам. Вместе с Тархунцем он идет впереди генерала в битве и «вырывает победу у врага». Его эпитет — «горный царь».
Сауска изображена на позднелувийском рельефе в Мелиде как крылатая богиня с топором, стоящая на двух птицах.
Кумарма была богиней зерна, которой поклонялись вместе с Матили и богом вина Типарией. Она связана с хурритским богом Кумарби .