stringtranslate.com

Луга асфоделей

Поле белых асфоделей .

В греческой мифологии Асфоделевые луга или Асфоделевые поля ( древнегреч . ἀσφοδελὸς λειμών , романизированноеasphodelòs leimṓn ) [1] были частью древнегреческого подземного мира , куда отправлялось большинство обычных душ жить после смерти . [2] Это было одно из трех основных отделений подземного мира наряду с Элизиумом , где вознаграждались праведные души, и Тартаром , где наказывались порочные души. [2] В своей «Одиссее » Гомер размещает Поля Асфоделей недалеко от Страны снов . Далее он называет их местом обитания духов людей, которые отказались от своих земных трудов. [3]

Имя

Растение Asphodelus ramosus

Название земли, вдохновленное растением Asphodelus , появляется в литературе еще в «Одиссее » Гомера , где оно фигурирует в обзоре Одиссея подземного мира. Многие древнегреческие поэты и комментаторы Гомера понимают прилагательное asphodelòs как «цветущий», «ароматный» или «плодородный». [4] По мнению других, непривлекательное растение было выбрано греками из-за его призрачного серого цвета, который соответствует теневой атмосфере подземного мира. [5]

Другое предложение объясняет название земли как «поле пепла», основываясь на sphodelos или spodelos , альтернативной версии названия [6] , которая может быть связана с «σποδός», spodós («пепел», «угольки»). [7] [8]

Более поздние изображения

Луга Асфоделей, скорее всего, являются местом, где остаются души людей, проживших посредственную жизнь. Их связь с другими местами в греческой загробной жизни остается неопределенной.

Для более поздних греческих поэтов очень древняя догомеровская ассоциация цветка асфоделя с позитивной формой загробной жизни, а также возросшая роль Элизиума, поскольку он стал местом назначения не только нескольких счастливчиков, изменили характер лугов. Греческие поэты, писавшие после времен Гомера, описывают их как нетронутые, прекрасные, мягкие и святые. Такое эволюционное изменение довольно распространено: «Как и большинство культур на протяжении всей человеческой истории, как древних, так и современных, греки придерживались сложных и иногда противоречивых взглядов на загробную жизнь». [9]

Некоторые изображения описывают его как землю полного нейтралитета . То есть, хотя жители не были ни добрыми, ни злыми при жизни, так с ними обращаются в загробной жизни. Другие изображения также утверждают, что все жители пьют из реки Лета перед тем, как выйти на поля, таким образом теряя свою идентичность. Этот несколько негативный взгляд на загробную жизнь для тех, кто мало что изменил, возможно, был передан, чтобы поощрять милитаризм в греческих культурах (в противовес бездействию). Фактически, те, кто взял в руки оружие и стал героем, были вознаграждены вечной радостью на полях Элизиума .

Эдит Гамильтон предположила, что асфодели этих полей не совсем похожи на асфодели нашего мира, но являются «предположительно странными, бледными, призрачными цветами». [10] Другие предположили в 2002 году, что это на самом деле нарциссы . [11]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ἀσφόδελος. Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский словарь в проекте «Персей» .
  2. ^ ab Westmoreland, Perry L. (2006). Древнегреческие верования. Сан-Исидро, Калифорния: Lee and Vance Publishing Co. ISBN 978-0-9793248-1-9. OCLC  276682916.
  3. Гомер, Одиссея 24.11-14
  4. ^ Рис, Стив (2009). Крылатые слова Гомера: эволюция раннего греческого эпического языка в свете устной теории. Лейден. ISBN 978-90-474-2787-2. OCLC  569990385.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  5. ^ Трипп, Эдвард (1970). Справочник Кроуэлла по классической мифологии. Архив Интернета. Нью-Йорк, Кроуэлл. стр. 105. ISBN 978-0-690-22608-9.
  6. ^ Харпер, Дуглас. "асфодель". Онлайн-словарь этимологии .
  7. ^ σποδός. Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский словарь в проекте «Персей» .
  8. ^ Амигес, С (2002). «Прерия Асфодели» Одиссеи и Гомерического гимна Гермеса. Revue de Philologie, de Litérature et d'histoire anciennes . 76 : 7–14. дои : 10.3917/phil.761.0007.
  9. Рис, Стив, «Луг асфоделей Гомера», Greek, Roman, and Byzantine Studies 47 (2007) 389-400.
  10. ^ Эдит Гамильтон. Мифология . Нью-Йорк: Warner Books, 1999. Гл. 1, стр. 40.
  11. ^ Дуэк, А.С. Фольклор Нарцисса. стр. 19–29.В фильме «Хэнкс» (2002)

Цитаты