_-_Napoli_MAN_27875.jpg/1280px-Wall_painting_-_Hermaphrodite_with_satyr_and_maenad_-_Pompeii_(IX_1_22)_-_Napoli_MAN_27875.jpg)
Магия в греко-римском мире , то есть в Древней Греции , Древнем Риме и других культурах, с которыми они взаимодействовали, особенно в Древнем Египте , включает в себя сверхъестественные практики, совершаемые отдельными лицами, часто в частном порядке, которые не находились под надзором официальных жрецов, прикрепленных к различным государственным, общественным и домашним культам и храмам как к вопросу общественной религии. Частная магия практиковалась во всех греческих и римских культурах, а также среди евреев и ранних христиан Римской империи . Основными источниками для изучения греко-римской магии являются греческие магические папирусы , таблички с проклятиями , амулеты и литературные тексты, такие как « Фасты » Овидия и « Естественная история » Плиния Старшего . [1]
Распространенный по всему Восточному Средиземноморью и Западной Азии вплоть до поздней античности и позже, mágos , «маг» или «волшебник», находился под влиянием (и в конечном итоге был вытеснен) греческого goēs (γόης), более древнего слова для практикующего магию , включая астрологию, алхимию и другие формы эзотерического знания. [2] Эта ассоциация, в свою очередь, была продуктом эллинистического увлечения (Псевдо-)Зороастром , которого греки считали « халдеем », основателем магов и изобретателем как астрологии , так и магии, значение, которое все еще сохраняется в современных словах «магия» и «маг». [3]
Авторы Уильям Сватос и Питер Кивисто определяют магию как «любую попытку контролировать окружающую среду или себя с помощью средств, которые либо не проверены, либо непроверяемы, таких как чары или заклинания» [4] .
В то время как Геродот , Ксенофонт и Плутарх использовали magos в связи с их описаниями зороастрийских религиозных верований или практик, большинство, похоже, понимали его в смысле «маг». Соответственно, более скептически настроенные авторы затем также определяли «магов» – т. е. отдельных магов – как шарлатанов или мошенников. В «Пире» Платона ( 202e) афинянин определил их как вредоносных, допуская, однако, меру эффективности как функцию бога Эроса . [5] Плиний рисует их в особенно плохом свете. [6]
Согласно одному источнику, магия в целом была в низком почете и осуждалась ораторами и писателями. [7] Бец отмечает сожжение книг в отношении таких текстов, как греческие магические папирусы , когда он цитирует Эфес в Деяниях апостолов (Деяния 19: 19). А по рассказу Светония , Август приказал сжечь 2000 магических свитков в 13 г. до н. э. Бец утверждает:
В результате этих актов подавления маги и их литература ушли в подполье. Об этом свидетельствуют сами папирусы, постоянно повторяющиеся наставления хранить книги в тайне. [...] Религиозные верования и практики большинства людей были идентичны некоторой форме магии, и четкие различия, которые мы делаем сегодня между одобренными и неодобренными формами религии — называя первую «религией» и «церковью», а вторую «магией» и «культом» — не существовали в древности, за исключением нескольких интеллектуалов. Известно, что философы неопифагорейских и неоплатонических школ , а также гностические и герметические группы использовали магические книги и, следовательно, должны были иметь копии. Но большая часть их материалов исчезла, и то, что нам осталось, — это их цитаты. [8]
Альбрехт Дитрих отметил важность греческих магических папирусов для изучения древних религий, поскольку большинство текстов объединяют несколько религий: египетскую, греческую или иудейскую и другие. [8]
По словам Роберта Паркера, «магия отличается от религии, как сорняки отличаются от цветов, просто отрицательной социальной оценкой»; магия часто рассматривалась как состоящая из практик, которые варьируются от глупых суеверий до злых и опасных. [9] : 122 [10] Однако магия, похоже, заимствована из религии, приняв религиозные церемонии и божественные имена, и эти два понятия иногда трудно четко различить. [11] : 2 Магию часто отличают от религии тем, что она манипулятивна, а не мольба к божествам. [ необходима цитата ] Некоторые основные религиозные обряды открыто направлены на ограничение богов. [11] : 3–4 Другие грубые критерии, иногда используемые для отличия магии от религии, включают: направленность на эгоистичные или безнравственные цели; и проводимая в тайне, часто для платящего клиента. [ необходима цитата ] Религиозные обряды, с другой стороны, чаще всего направлены на возвышенные цели, такие как спасение или возрождение, и проводятся открыто на благо общины или группы последователей. [11] : 3
Религиозный ритуал имел предполагаемую цель воздать богу должное или просить божественного вмешательства и благосклонности, в то время как магия рассматривается как практика тех, кто ищет только власти, и часто предпринимается на основе ложной научной основы. [9] : 123, 158 [12] В конечном счете, практика магии включает в себя обряды, которые не играют роли в поклонении и в конечном итоге являются нерелигиозными . [13] Ассоциации с этим термином, как правило, являются развивающимся процессом в древней литературе, но, в целом, древняя магия отражает аспекты более широких религиозных традиций в средиземноморском мире, то есть вера в магию отражает веру в божеств , гадания и слова силы. [ необходима ссылка ] Однако концепция магии стала представлять собой более последовательную и саморефлексивную традицию, примером которой служат маги, стремящиеся объединить различные нетрадиционные элементы греко-римской религиозной практики в нечто, конкретно называемое магией. [ необходима цитата ] Это слияние практик достигло своего пика в мире Римской империи в 3-5 вв . н. э . [ необходима цитата ] Торндайк комментирует: «Греческая наука в своих лучших проявлениях не была свободна от магии». [14]
Магические папирусы, которые нам осталось изучить, представляют скорее греко-египетские, чем греко-римские верования. Бетц далее отмечает:
В этом синкретизме коренная древнеегипетская религия частично сохранилась, частично была глубоко эллинизирована . В своей эллинистической трансформации египетская религия доэллинистической эпохи, по-видимому, была сокращена и упрощена, без сомнения, чтобы облегчить ее ассимиляцию в эллинистической религии как преобладающей культурной референции. Совершенно очевидно, что маги, которые писали и использовали греческие папирусы, были эллинистами по мировоззрению. Однако эллинизация также включает в себя египтизацию греческих религиозных традиций. Греческие магические папирусы содержат много примеров таких египетских трансформаций, которые принимают очень разные формы в разных текстах или слоях традиции. [8]
В греческой литературе самая ранняя магическая операция, которая поддерживает определение магии как практики, направленной на попытку обнаружить и контролировать тайные силы (симпатии и антипатии, составляющие эти силы) мира ( physis φύσις ), встречается в Книге X Одиссеи ( текст, восходящий к началу VIII в. до н. э.). [15] Книга X описывает встречу центрального героя Одиссея с Цирцеей , «той, которая является сестрой волшебника Ээта, оба являются детьми Солнца ... от одной матери, Персы, дочери Океана», [15] : X:13 на острове Ээя . В этой истории магия Цирцеи заключается в использовании жезла [15] : X:20 против Одиссея и его людей, в то время как магия Одиссея заключается в использовании секретной травы под названием моли [15] : X:28 (которую ему открыл бог Гермес , «бог золотого жезла») [15] : X:27, чтобы защитить себя от ее нападения. [16] В этой истории обнаруживаются три реквизита, имеющих решающее значение для идиомы «магии» в более поздней литературе:
Это три наиболее общих элемента, характеризующих магию как систему в поздний эллинистический и греко-римский периоды истории.
Другой важный элемент определения магии также присутствует в этой истории. Цирцея представлена в образе прекрасной женщины (искусительницы), когда Одиссей встречает ее на острове. В этой встрече Цирцея использует свою палочку, чтобы превратить спутников Одиссея в свиней. Это может означать, что магия была связана (в то время) с практиками, которые шли вразрез с естественным порядком или против мудрых и добрых сил (Цирцея названа ведьмой спутником Одиссея). [15] : X:43 В этом режиме стоит отметить, что Цирцея представляет силу ( титанов ), которая была завоевана младшими олимпийскими богами, такими как Зевс , Посейдон и Аид . [17]
6 век до н.э. дает начало разрозненным упоминаниям о магосах, работающих в Греции. Многие из этих упоминаний представляют более позитивную концептуализацию магии. Среди самых известных из этих греческих магосов, между Гомером и эллинистическим периодом, есть фигуры Орфея , Пифагора и Эмпедокла .
Орфей — мифическая фигура, которая, как говорят, жила во Фракии «за поколение до Гомера» (хотя на самом деле он изображен на керамике V века в греческом костюме). [18] [19] Орфизм , или орфические мистерии, похоже, также были центральными для персонажей Пифагора и Эмпедокла, которые жили в VI и V веках до н. э. Например, говорят, что Пифагор описал Орфея как «... отца мелодичных песен». [20] Поскольку Эсхил (греческий драматург) позже описывает его как того, кто «всё влек к себе восторгом своего голоса», [21] это предполагает веру в эффективность песни и голоса в магии. Орфей, безусловно, связан со множеством деяний, самым известным из которых, возможно, является его спуск в подземный мир, чтобы вернуть свою жену Эвридику. [22] Деяния Орфея обычно не осуждаются и не говорятся негативно. Это говорит о том, что некоторые формы магии были более приемлемы. Действительно, термин, применяемый к Орфею, чтобы отделить его, предположительно, от магов с дурной репутацией, — theios aner или «божественный человек». [18] : 34
Магические силы также приписывались известному математику и философу Пифагору (ок. 570 – 495 до н. э.), как это зафиксировано во времена Аристотеля. [23] [24] Традиции, касающиеся Пифагора, несколько сложны, поскольку ряд сохранившихся Vitae часто противоречивы в своей интерпретации фигуры Пифагора. [25]
Вот некоторые из магических деяний, приписываемых ему:
Эмпедокл (ок. 490 – ок. 430 до н. э.) также приписывал ему чудесные силы, связанные с более поздними магами: то есть, он мог исцелять больных, омолаживать старых, влиять на погоду и вызывать мертвых. [26] : XXXVI:27 Э. Р. Доддс в своей книге 1951 года «Греки и иррациональное » утверждал, что Эмпедокл был сочетанием поэта, мага, учителя и ученого. [11] : 42
Важно отметить, что после Эмпедокла масштаб магических даров у исключительных личностей в литературе сокращается, становясь специализированным. Люди могут обладать даром исцеления или даром пророчества, но им обычно не приписывают широкий спектр сверхъестественных сил, как магам вроде Орфея, Пифагора и Эмпедокла. Платон отражает такое отношение в своих Законах (933a-e), где он принимает целителей, пророков и колдунов как должное. Он признает, что эти практики существовали в Афинах (и, следовательно, предположительно, в других греческих городах), и с ними приходилось считаться и контролировать их законами; но не следует их бояться, их силы реальны, но сами они представляют собой довольно низкий уровень человечества. Ранняя христианская аналогия встречается в писаниях апостола Павла I века н. э. В Первом послании Павла к Коринфянам концептуализируется идея ограничения духовных даров. [27] [ оригинальное исследование? ]
Господство христианства к пятому веку во многом связано с этим. Это отражено в Деяниях Апостолов , где апостол Павел убеждает многих эфесян вынести свои магические книги и сжечь их. [28] Язык магических папирусов отражает различные уровни литературного мастерства, но в целом это стандартный греческий, и на самом деле они вполне могут быть ближе к разговорному языку того времени, чем к поэзии или художественной прозе, оставленной нам в литературных текстах. [29] Многие термины заимствованы в папирусах, как представляется, из мистериальных культов; так, магические формулы иногда называются teletai (буквально, «празднование мистерий»), или сам маг называется mystagogos (жрец, который ведет кандидатов к посвящению). [30] : 23ff. Много еврейских преданий и некоторые имена Бога также появляются в магических папирусах. Iao для Яхве , Саваофа и Адонай встречаются довольно часто, например. [31] [примечания 3] Поскольку маги заботятся о тайнах, многим сторонним наблюдателям должно было казаться , что Яхве был тайным божеством, поскольку в конце концов не было создано никаких изображений еврейского Бога, а настоящее имя Бога не произносилось. [32]
Тексты греческих магических папирусов часто написаны так, как мы могли бы написать рецепт: «Возьмите глаза летучей мыши...», например. Другими словами, магия требует определенных ингредиентов, так же как Одиссею требовалась трава моли , чтобы победить магию Цирцеи. Но это не так просто, как знать, как составить рецепт. Соответствующие жесты, в определенные моменты магического ритуала, должны сопровождать ингредиенты, различные жесты, как может показаться, производят различные эффекты. Магический ритуал, выполненный правильно, может гарантировать раскрытие снов и талант правильно их толковать. В других случаях определенные заклинания позволяют посылать демона или демонов, чтобы навредить врагам или даже разрушить чей-то брак.
Этот самоопределенный негативный аспект магии (в отличие от других групп, определяющих практику как негативную) обнаруживается в различных табличках с проклятиями ( tabellae defixionum ), оставшихся нам от греко-римского мира. [33] Термин defixio происходит от латинского глагола defigere , что буквально означает «приколоть», но который также был связан с идеей доставки кого-либо силам подземного мира. [33] Также можно было проклясть врага с помощью произнесенного слова, либо в его присутствии, либо за его спиной. Но из-за количества найденных табличек с проклятиями, похоже, что этот тип магии считался более эффективным. Процесс включал написание имени жертвы на тонком листе свинца вместе с различными магическими формулами или символами, затем закапывание таблички в могиле или рядом с ней, на месте казни или на поле битвы, чтобы дать духам мертвых власть над жертвой. Иногда таблички с проклятиями даже пронзали различными предметами, такими как гвозди, которые, как считалось, добавляли магической силы. [33]
Для большинства магических действий или ритуалов существовала магия, чтобы противостоять эффектам. Амулеты были одной из самых распространенных защит (или контрмагий), используемых в греко-римском мире в качестве защиты от таких страшных вещей, как проклятия и сглаз , которые считались очень реальными большинством его жителей. [26] : XXVIII:38, XXIX:66, XXX:138 Хотя амулеты часто изготавливались из дешевых материалов, драгоценные камни, как полагали, имели особую эффективность. Было найдено много тысяч резных камней, которые явно имели магическую, а не декоративную функцию. [34] [35] Амулеты также изготавливались из органического материала, такого как жуки. [36] Амулеты были очень распространенным типом магии из-за страха перед другими типами магии, такими как проклятия, используемые против себя. Таким образом, амулеты на самом деле часто представляли собой смесь различных формул из вавилонских , египетских и греческих элементов, которые, вероятно, носили представители большинства конфессий, чтобы защититься от других форм магии. [37] Амулеты часто представляют собой сокращенные формы формул, найденных в сохранившихся магических папирусах. [37]
Таким образом, магические инструменты были очень распространены в магических ритуалах. Инструменты, вероятно, были столь же важны, как заклинания и заклинания, которые повторялись для каждого магического ритуала. Набор мага, вероятно, датируемый третьим веком, был обнаружен в руинах древнего города Пергам в Анатолии и дает прямые доказательства этого. [38] Находка состояла из бронзового стола и основания, покрытого символами, блюда (также украшенного символами), большого бронзового гвоздя с буквами, начертанными на его плоских сторонах, двух бронзовых колец и трех черных полированных камней, на которых были написаны имена сверхъестественных сил. [11]
Из этого свидетельства следует вывод, что некий тип постоянства и универсальности магии развился в греко-римском мире к эллинистическому периоду, если не раньше. Научный консенсус настоятельно предполагает, что хотя многие свидетельства о магии относительно поздние, практики, которые они раскрывают, почти наверняка намного старше. Однако уровень доверия или эффективности, придаваемый магическим практикам в раннем греческом и римском мире по сравнению с поздним эллинистическим периодом, не очень хорошо известен.
Магические операции в основном делятся на две категории: теургия ( θεουργία ), определяемая как высокая магия, и гоэтия ( γοητεία ), определяемая как низкая магия. Теургия в некоторых контекстах, по-видимому, просто прославляет вид магии, который практикуется – обычно с ритуалом связана уважаемая фигура, похожая на жреца. [11] : 51 Об этом ученый Э. Р. Доддс утверждает:
Прокл высокопарно определяет теургию как «силу, превосходящую всю человеческую мудрость, охватывающую благословения прорицания, очищающие силы посвящения и, одним словом, все операции божественного владения» ( Theol. Plat., стр. 63). Ее можно описать проще как магию, применяемую в религиозных целях и опирающуюся на предполагаемое откровение религиозного характера. В то время как вульгарная магия использовала имена и формулы религиозного происхождения для профанных целей, теургия использовала процедуры вульгарной магии в первую очередь для религиозных целей.
— Э. Р. Доддс, «Грек и иррациональное» [39] : 291
В типичном теургическом обряде контакт с божеством происходит либо через душу теурга или медиума, покидающую тело и возносящуюся на небеса, где воспринимается божество, либо через нисхождение божества на землю, чтобы явиться теургу в видении или сне. В последнем случае божество привлекается соответствующими «символами» или магическими формулами. [11] : 51 Согласно греческому философу Плотину (205–270), теургия пытается привести все вещи во вселенной в сочувствие, а человека — в связь со всеми вещами через силы, которые протекают через них. [11] : 52 Теургия означала возвышенную форму магии, и философы, интересующиеся магией, приняли этот термин, чтобы отличать себя от магоев или гёте ( γόητες , единственное число γόης гёэ , «колдун, волшебник») — практиков низшего класса. Гоэтия была уничижительным термином, означающим низкую, благовидную или мошенническую магию . [11] [40] [41] Гоэтия похожа своей двусмысленностью на очарование : она означает как магию , так и силу (сексуально) привлекать .
Есть несколько известных исторических персонажей I века н. э., которые обладают многими литературными характеристиками, ранее связанными с греческими «божественными людьми» (Орфей, Пифагор и Эмпедокл). Особо следует отметить Иисуса из Назарета, Симона Волхва и Аполлония Тианского . [42] [43] С точки зрения постороннего, Иисус был типичным чудотворцем. Он изгонял демонов, исцелял больных, делал пророчества и воскрешал мертвых. [ необходима цитата ] По мере того, как христианство росло и становилось угрозой устоявшимся религиозным традициям в греко-римском мире (особенно Римской империи с ее политикой поклонения императору), Иисуса (и, как следствие, его последователей) обвиняли в использовании магии. [30] : 38 Конечно, христианские тексты, такие как Евангелия, рассказывали историю жизни, полную черт, общих для божественно тронутых личностей: божественное происхождение Иисуса, [44] его чудесное рождение, [45] и его столкновение с могущественным демоном ( Сатаной ) [46] - это всего лишь несколько примеров. [примечания 4] [47] [ оригинальное исследование? ] Евангелие от Матфея утверждает, что Иисуса увезли в Египет младенцем. Это использовалось враждебными источниками для объяснения его знаний в области магии; согласно одной раввинской истории, он вернулся с татуировками заклинаний. [31] : 93–108 [48] В раввинской традиции также утверждается, что Иисус был безумным, [49] что часто ассоциировалось с людьми большой силы (dynamis). [ необходима цитата ] Такие ученые, как Мортон Смит, даже пытались утверждать, что Иисус был магом. Мортон Смит в своей книге « Иисус-волшебник » указывает, что Евангелия говорят о «нисхождении духа», язычники — об «одержимости демоном». По словам Мортона Смита, оба являются объяснениями очень похожих явлений. [49] Если так, то это показывает удобство, которое имело использование термина «магия» в Римской империи — для разграничения того, что «они делают, и того, что делаете вы». Однако Барри Кроуфорд, в настоящее время сопредседатель Консультации Общества библейской литературы по переосмыслению христианских истоков, в своем обзоре книги 1979 года утверждает, что «Смит демонстрирует глубокие познания в области магических папирусов, но его невежество в современных исследованиях Евангелия является ужасающим», делая вывод, что работа имеет черты теории заговора. [50]
Симон — имя мага, упомянутое в канонической книге Деяний 8:9 и далее, в апокрифических текстах и в других местах. [51] В Книге Деяний Симон-Волхв представлен как находящийся под глубоким впечатлением от исцелений и изгнаний бесов апостола Петра и от дара Духа, который пришел от возложения рук апостолов; поэтому он «уверовал и крестился». Но Симон просит апостолов продать ему их особый дар, чтобы он тоже мог практиковать его. Это, кажется, представляет отношение профессионального мага. Другими словами, для Симона сила этого нового движения — это своего рода магия, которую можно купить — возможно, обычная практика для магов в некоторых частях греко-римского мира. Ответ Апостолов Симону был решительным в своем неприятии. Ранняя церковь провела четкую линию разграничения между тем, что она практиковала, и практиками пользователей магии. [примечания 5] Поскольку церковь продолжала развивать это разграничение, Симон подвергается еще большему вниманию в более поздних христианских текстах. Известный христианский автор Иустин Мученик , например, утверждает, что Симон был магом из Самарии , и что его последователи совершили богохульство , поклоняясь Симону как Богу. [52] Правдивость этого не определена, но доказывает желание ранних христиан избежать ассоциации с магией.
Третий интересный маг периода Римской империи — Аполлоний Тианский ( ок. 40 г. н. э. — ок. 120 г. н. э .). [53] : 30–38 Между 217 и 238 гг. Флавий Филострат написал свою «Жизнь Аполлония Тианского» , длинный, но ненадежный романный источник. [53] : 12–49, 140–142 Филострат был протеже императрицы Юлии Домны , матери императора Каракаллы . По его словам, она владела мемуарами некоего Дамиса , предполагаемого ученика Аполлония, и передала их Филострату в качестве сырья для литературной обработки. Некоторые ученые считают, что мемуары Дамиса являются изобретением Филострата, другие думают, что это была настоящая книга, подделанная кем-то другим и использованная Филостратом. Последнее более вероятно. В любом случае это литературная подделка. [53] : 12–13, 19–49, 141 [54] Из биографии Филострата Аполлоний появляется как аскетичный странствующий учитель. Его обычно называют новым Пифагором, и, по крайней мере, он представляет собой ту же комбинацию философа и мага, что и Пифагор. Согласно Филострату, Аполлоний путешествовал далеко и широко, вплоть до Индии, обучая идеям, разумно соответствующим традиционной пифагорейской доктрине; но на самом деле, скорее всего, он никогда не покидал греческий Восток Римской империи. [53] : 19–84 В поздней античности талисманы , якобы изготовленные Аполлонием, появились в нескольких греческих городах Восточной Римской империи, как будто они были посланы с небес. Это были магические фигуры и колонны, воздвигнутые в общественных местах, которые должны были защищать города от эпидемий и других недугов. [53] : 99–127, 163–165
Еврейская традиция также пыталась определить некоторые практики как «магию». Некоторые учителя Талмуда (и многие греки и римляне) считали Иисуса магом, а магические книги, такие как Завет Соломона и Восьмая книга Моисея, приписывались Соломону и Моисею в древности. [11] : 57 «Мудрость Соломона» , книга, которую многие современные иудеи и христиане считают апокрифической (вероятно, составленная в первом веке до нашей эры), утверждает, что
Бог... дал мне истинное знание вещей, как они есть: понимание структуры мира и того, как работают элементы, начала и конца эпох и того, что лежит между ними... циклов лет и созвездий... мыслей людей... силы духов... силы корней... Я узнал все это, тайное или явное. [11] : 58 [55] [примечания 6] [31]
Таким образом, Соломон считался величайшим ученым, но также и величайшим оккультистом своего времени, сведущим в астрологии, магии растений, демонологии, гадании и физике ( φυσική «наука»). [11] : 58 Это основные цели магии как независимой традиции — знание, сила и контроль над тайнами космоса. Такие цели могут рассматриваться древними авторами как отрицательно, так и положительно. Например, еврейский историк Иосиф Флавий пишет, что: «Бог дал ему [Соломону] знание искусства, которое используется против демонов, чтобы исцелять и приносить пользу людям». [56] Однако в другом месте «был египетский лжепророк [маг], который причинил евреям больше зла... ибо он был обманщиком». [57]
Идея магии, таким образом, может быть идиомой, неточно определенной в древнем мышлении. Но независимо от того, рассматривается ли магия негативно или позитивно, ее суть как практики может быть выведена. То есть, магия была практикой, направленной на попытку обнаружить и контролировать тайные силы космоса, а также симпатии и антипатии, которые, как считалось, составляли эти силы. [ необходима цитата ]
Естественная история Плиния Старшего (23/24–79 н. э.) [26] представляет собой объемный обзор знаний поздней эллинистической эпохи, основанный, по словам Плиния, на сотне или около того более ранних авторитетов. Этот довольно обширный труд рассматривает удивительное разнообразие вопросов: космологию, географию, антропологию, зоологию, ботанику, фармакологию, минералогию, металлургию и многие другие. Плиний был убежден в силе определенных трав или корней, раскрытой человечеству богами. Плиний утверждал, что божественные силы в своей заботе о благополучии человечества желают, чтобы человечество открыло секреты природы. Плиний действительно утверждает, что в своей мудрости боги стремились постепенно приближать людей к своему статусу; к чему, безусловно, стремятся многие магические традиции — то есть, приобретая знания, можно стремиться получить знания даже от богов. Плиний выражает твердую концепцию твердой способности понимать эту «космическую симпатию», которая, если ее правильно понимать и использовать, действует на благо человечества. [26] : II:62 [58]
Хотя здесь ложь выражает основные принципы магии, Плиний ни в коем случае не прочь использовать термин «магия» в отрицательном смысле. Плиний утверждает, что утверждения профессиональных магов были либо преувеличены, либо просто ложны. [26] : XXV:59, XXIX:20, XXVII:75 Плиний выражает интересную концепцию, когда утверждает, что те колдуны, которые записывали свои заклинания и рецепты, презирали и ненавидели человечество (возможно, за распространение своей лжи?). [26] : XXVII:40 Чтобы показать это, Плиний связал искусство магов Рима с императором Нероном (которого часто изображают в негативном ключе), который, как утверждает Плиний, изучал магию у лучших учителей и имел доступ к лучшим книгам, но не смог сделать ничего необычного. [26] : XXX:5–6
Однако вывод Плиния осторожен: хотя магия неэффективна и позорна, она, тем не менее, содержит «тени истины», особенно «искусства изготовления ядов». Тем не менее, Плиний утверждает, что «нет никого, кто не боялся бы заклинаний» (включая, предположительно, и его самого). [26] : XXVIII:4 Амулеты и талисманы, которые люди носили в качестве своего рода профилактического средства, он не одобряет и не осуждает, а вместо этого предполагает, что лучше перестраховаться, поскольку, кто знает, может быть, в любой момент может появиться новый вид магии, магии, которая действительно работает. [26] : XXVIII:4
Если такое отношение преобладало в греко-римском мире, это может объяснить, почему профессиональные маги, такие как Симон Магус , были в поиске новых идей. Плиний посвящает начало 30-й книги своего труда магам Персии и ссылается на них здесь и там, особенно в 28-й и 29-й книгах. [59] Плиний определяет магов порой как колдунов, но также , кажется, признает, что они являются жрецами чужой религии, по образцу друидов кельтов в Британии и Галлии. По словам Плиния, искусство магов затрагивает три области: « исцеление », « ритуал » и « астрологию ». [26] : XXX:1
В своем трактате «О суеверии » Плутарх определяет суеверие как «страх перед богами». В частности, он упоминает, что страх перед богами приводит к необходимости прибегать к магическим обрядам и табу , консультациям профессиональных колдунов и ведьм, амулетам и заклинаниям , а также непонятному языку в молитвах, обращенных к богам. [60] Хотя сам Плутарх серьезно относится к снам и предзнаменованиям , он оставляет суеверие для тех, кто имеет чрезмерную или исключительную веру в такие явления. [60] Он также принимает как должное другие магические практики, такие как нанесение вреда кому-либо сглазом. [60] Он также верит в демонов, которые служат посредниками или связующими звеньями между богами и людьми и ответственны за многие сверхъестественные события в жизни человека, которые обычно приписываются божественному вмешательству. [60] Таким образом, демон, а не сам Аполлон , является повседневной силой, стоящей за Пифией . Некоторые демоны добрые, некоторые злые, но даже добрые в моменты гнева могут совершать вредоносные действия. [61] В общем, Плутарх фактически принимает многое из того, что мы сегодня могли бы определить как суеверие само по себе. Так что то, что он на самом деле определяет как суеверие, — это те практики, которые несовместимы с его собственной философской доктриной.
Более поздний платоник Апулей (родился около 125 г.) [62] дает нам значительное количество информации о современных верованиях в магию, хотя, возможно, и не по его собственному первоначальному выбору. Апулей был обвинен в занятиях магией, что было запрещено римским правом. Речь, которую он произнес в свою защиту от обвинения в магии около 160 г. н. э., сохранилась, и именно из этой Апологии мы узнаем, как легко было в то время философу быть обвиненным в магических практиках. [62] : Введение Возможно, в качестве иронии или даже молчаливого признания вины, Апулей в своих Метаморфозах (или Золотом осле ), которые, возможно, имеют автобиографические элементы, позволяет герою, Луцию, заниматься магией в молодости, попасть в беду, быть спасенным богиней Исидой, а затем найти истинное знание и счастье в ее мистериях. [63]
Как и Плутарх, Апулей, похоже, принимает как должное существование демонов. Они населяют воздух и, по-видимому, на самом деле состоят из воздуха. Они испытывают эмоции так же, как и люди, и, несмотря на это, их разум рационален. [63] В свете опыта Апулея стоит отметить, что когда магия упоминается в римских законах, она всегда обсуждается в негативном контексте. Довольно рано в римской истории был достигнут консенсус относительно запрета всего, что рассматривается как вредоносные акты магии. Например, римский закон запрещал кому-либо заманивать урожай соседей на свои поля с помощью магии. [64] Фактический судебный процесс по предполагаемому нарушению этих законов состоялся перед Спурием Альбином в 157 г. до н. э. [26] : XVIII:41–43 Также записано, что Корнелий Испан изгнал халдейских астрологов из Рима в 139 г. до н. э. якобы на том основании, что они были магами. [65]
В 33 г. до н. э. астрологи и маги явно упоминаются как изгнанные из Рима. [65] Двадцать лет спустя Август приказал сжечь все книги по магическому искусству. В 16 г. н. э. маги и астрологи были изгнаны из Италии, и это было восстановлено указами Веспасиана в 69 г. н. э. и Домициана в 89 г. н. э. Император Константин I в 4 в. н. э. издал постановление, охватывающее все обвинения в магии. В нем он различал полезные чары, не наказуемые, и враждебные заклинания. [66] В этих случаях римские власти специально решали, какие формы магии приемлемы, а какие нет. Те, которые были неприемлемы, назывались «магией»; те, которые были приемлемы, обычно определялись как традиции государства или практики государственных религий.
Джон Миддлтон в своей статье «Теории магии» в « Энциклопедии религии» утверждает , что: «Магия обычно определяется субъективно, а не каким-либо согласованным содержанием. Но существует широкий консенсус относительно того, что это за содержание. Большинство людей в мире совершают действия, посредством которых они намереваются вызвать определенные события или условия, будь то в природе или среди людей, которые они считают последствиями этих действий». [67]
Согласно этой точке зрения, различные аспекты магии, которые описаны, несмотря на то, как термин «магия» может быть определен различными группами в греко-римском мире, на самом деле являются частью более широкой космологии, разделяемой большинством людей в древнем мире. Но важно стремиться к пониманию того, как группы отделяют силу от власти, таким образом, «магия» часто описывает искусство или практики, которые являются гораздо более конкретными. Это искусство, вероятно, лучше всего описывается как манипуляция физическими объектами и космическими силами посредством чтения формул и заклинаний специалистом (то есть магом) от своего имени или от имени клиента для осуществления контроля или действия в божественных сферах. Таким образом, магические тексты, рассматриваемые в этой статье, являются ритуальными текстами, предназначенными для манипулирования божественными силами на благо либо пользователя, либо клиентов. Поскольку это было что-то, что делалось тайно или с помощью иностранных методов, эти тексты представляют собой искусство, которое, как правило, рассматривалось как незаконное официальными или основными магическими культами в обществах.
Магия была вовсе не чужда греческой мысли, но она была совершенно чужда поклонению великим богам. ... Поклонение, по правде говоря, было не более магией или торговлей, чем чисто духовным поклонением.
Сознательная магия — это дело отдельных личностей, немногих, и она соответственно развивается в весьма сложную псевдонауку.
{{cite book}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь ) [ необходима полная цитата ]{{cite web}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )Интернет-архив , 26 мая 2015 г.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )[ необходима полная цитата ]Существовал старый римский закон, запрещавший использование магии для переноса урожая с поля одного фермера на поле другого, и ведьм в Европе в XVII веке все еще обвиняли в этом.