Мусульмане верят, что магия — один из главных грехов, который обрекает человека на Ад. Мусульманину запрещено не только заниматься магией, но и идти к магу и верить ему https://www.abuaminaelias.com/dailyhadithonline/2021/10/31/kahin-not-muslims/
Хотя ученые в целом согласны с тем, что коранический термин siḥr (обычно определяемый как магия) запрещен в исламе, существует меньше согласия относительно того, как определяется siḥr . [1] Магия охватывает широкий спектр нефизических верований; включая колдовство (которое стремится изменить ход событий, как правило, призывая сверхъестественную силу), гадание (попытки «предсказать будущие события или получить информацию о невидимых вещах»), [2] предвидение через сны, [3] или оккультизм . Магия также включает защиту от других форм магии, таких как черная магия , сглаз , демоны и злые джинны , [4] которые, как считается, приносят «болезни, бедность и повседневные несчастья»; [4] или, поочередно, стремятся принести «удачу, здоровье, повышение статуса, честь и силу». [4] Методы включают вызывание , бросание жребия , изготовление амулетов и другого магического оборудования. [5]
По крайней мере, часть спора о том, что допустимо, можно объяснить тем, как определяется магия или запрещенная магия; [6] включена ли естественная или симпатическая магия — которая «использует скрытые свойства (по-арабски: хавасс ) природных веществ» — в качестве запрещенной магии. [7] По состоянию на 2005 год это разделение демонстрировалось в книжных лавках на рынках по всему мусульманскому Ближнему Востоку и Северной Африке, где руководства для практикующих оккультизм можно было найти рядом с книгами, полными предупреждений и осуждений содержания этих руководств. [8]
Слово, которое обычно переводится как «магия» в Коране, — это siḥr . [Примечание 1] По словам Адама Сильверштейна, «арабское слово для „магии“ — siḥr , ... в Коране Siḥr означает ... „ черная магия “, но в современном арабском языке то же самое слово используется для „ развлекательной магии “ ». [10] [11] Словарь современного письменного арабского языка Ганса Вера определяет siḥr как «колдовство, обольщение, очарование, очарование»; а множественное число ( ashar ) — как «колдовство, колдовство, магия». [12] Туфик Фахд в энциклопедии ислама Брилла обычно использует «магию» как перевод sihr , но «иногда использует колдовство или колдовство». [13] Сам Фахд сначала определяет сихр как то, что заставляет его субъекта «верить, что то, что он видит, реально, когда это не так», но также включает «все, что известно как „белая“ или „естественная магия “ ». [14] В своем исследовании того, что в сихре в современном исламском обществе является харамом, а что нет, Ремке Крук определяет практику сихра как магию или колдовство и переводит материальные объекты, называемые сихр , как «чары». [13] Эмили Сэвидж-Смит дает очень широкое определение, включая «все чудесное, включая изящную и тонкую поэзию, ... фокусы с ловкостью рук, ... целебные свойства растений, ... призывы к Богу о помощи, ... призывы к джиннам или демонам или духам планет, а иногда даже к гадательному искусству астрологии». [15]
Туфик Фахд дает несколько определений связанных терминов в Encyclopedia.com. Magic/ siḥr является частью:
Список Себастьяна Гюнтера и Доротеи Пиелов:
Некоторые из «наиболее часто используемых направлений» искусства магии, перечисленных Дастгаибом Ширази, и/или школ оккультизма, перечисленных османско-тюркским теологом Ташкёпрюзаде :
Дополнительные области магии:
А вот еще (все запрещены):
Гадание (т. е. «предсказание будущих событий или получение информации о невидимых вещах» [21] посредством оккультного, стандартизированного процесса или ритуала) было названо «ветвью магии» «мусульманскими энциклопедистами, такими как аль-Афкани, Ташкопрюзаде и Хаджи Халифа», по словам Фахда [17] . Шиитский священнослужитель Сайид Абдул Хусейн Дастгайб Ширази из Al-Islam.com [19] и историк Эмили Сэвидж-Смит [15] называют гадание в исламе Кахнанат — Дастгайб Ширази, уточняя, что это когда предсказывающий использует знания, полученные от «некоторых групп джиннов». [19] («Все юристы единодушны во мнении, что каханат или прорицание — это харам », — утверждает Дастгаиб Ширази, и все те, кто идет к «колдуну, прорицателю или лжецу и свидетельствует о том, что он говорит», становятся неверными, согласно Священному Имаму А.С. Это потому, что «Аллах Всемогущий не желает, чтобы люди знали будущее».) [19]
Туфик Фахд описывает разницу между гаданием и магией как размытую. Оба имеют «практический и нетеоретический характер»; используют «сверхъестественные средства для предсказания природных элементов» и разделяют технику получения знаний из «демонического вдохновения»; но в «исламской магической литературе» они «идут параллельно, не смешиваясь». [17]
Источники по исламу и магии различаются в использовании термина «колдовство». Иногда его, кажется, используют вместо «магии» (исследование Pew Research Center по мусульманским верованиям), [22] иногда исключают из использования (Туфик Фахд), [17] иногда избегают в пользу «колдовства», потому что оно (колдовство) «вызывает неправильные ассоциации» (Ремке Крук) [13] — то есть потому, что это «позднесредневековая христианская ересь» [23] или потому, что в отличие от колдовства это «психический акт», который не использует заклинаний, обрядов или лекарств. [24] [13] Г. Хусейн Рассул включает колдовство как подмножество «более широкого» определения магии: «Колдовство относится к токсичным действиям, которые выполняются лицами, предположительно имеющими доступ к сверхъестественному миру». [25]
Существа, недуги и инструменты, часто используемые в магии:
Ученые, изучающие историю религии, связывают несколько магических практик в исламе с доисламскими турецкими и восточноафриканскими обычаями. Наиболее примечательным из африканских обычаев является Зар . [ 28] Другие доисламские культуры и практики, которые оказали влияние на раннюю исламскую веру, были еврейские, сабейские из города Харран, арамейские, иракские практики; опасность и предотвращение сглаза, астрология и «особые оккультные свойства растений, животных и минеральных веществ» поздней античности. [29]
Сообщается, что шестьдесят шесть аятов Корана относятся к теме магии [17], но наиболее подробно о магии говорится в стихе Q.2:102: [30]
В.2:102 и многие другие стихи описывают магию в негативном свете. Она практикует тайны, которые люди «не должны были знать»; [17] ей обучают дьяволы/падшие ангелы; практикующие ее попадут в ад; другие стихи осуждают ее как языческую практику. Но Коран не запрещает магию и не предписывает наказания за ее практику. [32] : 90 Описание в Q.2:102 магии, как она раскрывается сверхъестественными существами ( Падшими ангелами ( Харутом и Марутом ) предполагает, что она является (по словам Туфика Фахда) «фрагментом небесного знания ...». [17] Основываясь на этом стихе, Ирмели Перхо описывает магию как «часть творения Бога, как добрые дела и плохие дела; как вера и неверие». Поскольку «злые действия магов будут иметь место только в том случае, если Бог позволит это», магия включена в исламскую доктрину «всемогущего Бога». [33]
В стихе Q.10:2 Мухаммед ложно обвиняется своими противниками в том, что он колдун («Однако неверующие сказали: «Воистину, этот «человек» — явный колдун!») [34] [35]
Не все стихи негативно относятся к сверхъестественным силам или тем, кто их использует. Сура аль-Исра предполагает, что сам Коран дарует барака (магические благословения) слушателям и исцеляет их. [36] В Ан-Намле (сура 27) Соломон описывается как обладающий силой говорить с животными и джиннами, а также командовать птицами и дьяволами (которой, согласно исламу, он обладает только с позволения Бога). [37] [38]
Помимо того, что говорится в тексте Корана о магии, считается, что она обладает сверхъестественными свойствами и используется (по крайней мере, в популярном/народном исламе) как источник сверхъестественной защиты и исцеления. [39]
Сура Аль-Фалак (сура 113) используется как молитва к Богу, чтобы отвратить черную магию, и согласно хадисной литературе , была открыта Мухаммеду, чтобы защитить его от Джанна , предков джиннов . [ 40] Суры Аль-Фатиха (сура 1) и Ан-Нас (сура 114) также считаются способными генерировать барака (часто переводимую как «благодать»). Есть также отдельные стихи, которые, как утверждается, обладают силой (например, исцеляющие стихи 9:15, 19:57, 16:69, 26:80, 41:44).
Мусхаф , или на самом деле физическое воспроизведение Корана, (считается) обладает сверхъестественными свойствами. Миниатюрные репродукции Корана с шрифтом, слишком мелким для чтения, используются для передачи удачи, иногда их подвешивают к зеркалам заднего вида автомобилей или носят в качестве амулетов; чернила с их страниц иногда растворяют в воде и пьют как лекарство от болезней. [ 39]
В исследовании хадисов о магии и колдовстве Ирмели Перхо пишет, что «магия рассматривается как сила, отличная от Бога, тогда как в Коране магия — это сила, которая в конечном итоге подчиняется воле Бога» [41] .
В хадисе из «Сахих ат-Тирмизи», который Даруссалам оценил как «даиф» (слабый) , Мухаммед приговаривает к смерти тех, кто практикует магию: «Наказание Сахира [ того, кто практикует магию] — удар меча» [42] .
Колдовство или черная магия упоминаются в сире ( пророческих жизнеописаниях ) и хадисах (сообщениях о том, что сказал и сделал Мухаммед), где Мухаммед заболевает из-за злодея, который использует магические чары, которые спрятаны «в колодце» (в некоторых версиях истории чарами являются «волосы, оставшиеся на гребне Пророка» и «некоторые другие предметы», в другой версии — «нитка с несколькими узлами на ней»); [43] Пророк страдает от магии, но молится и получает сон или визит от Гавриила, который говорит ему, что делать, в конце концов он излечивается силой Бога.
Один из ученых, Ирмели Перхо, отмечает, что все версии хадиса (и все хадисы, касающиеся колдовства) отражают исламскую веру в силу магии, способную навредить даже такому великому человеку, как Пророк Ислама, но многочисленные различные варианты хадиса включают в себя различные решения для проклятия чар — в некоторых из них сила Бога против чар настолько велика, что Мухаммед не удосуживается вытащить магический(ие) предмет(ы) из колодца; в других его спрашивают, вынул ли он их, сжег ли он их, сделал ли он контрзаклинание против чар. Во многих хадисах он отвечает: «Бог, Он могущественен и велик, уже исцелил меня», но в одной из версий это утверждение отсутствует, и Мухаммед исцеляется только после того, как амулет (узел) взят и разобран — эти варианты представляют Перхо, как мусульмане не все верят, что магия имеет одинаковый уровень силы. В хадисе, где Мухаммед говорит: «Бог уже исцелил меня», сила Бога описывается как «более чем достаточно, чтобы противостоять силе магии», и только посторонний/враг участвует в магии, тогда как в последнем хадисе для противодействия магии требовалось «человеческое действие». [44] Верующие в человеческое действие против вредоносного колдовства укажут на поддержку использования «защитных заклинаний» и контрзаклинаний. [41]
Магия считается большим грехом в Исламе. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Избегайте семи грехов, которые обрекают человека на Ад». Мы спросили: «Что это за грехи, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Придание Аллаху сотоварищей (ширк); колдовство; убийство души, которую Аллах запретил нам убивать, за исключением случаев, продиктованных исламским законом; потребление имущества сирот; потребление риба; бегство с поля боя; и клевета на целомудренных, невинных женщин». Сахих аль-Бухари 6857
Согласно исламу, нет такого понятия, как хорошая магия. В «Сунане» Аби Дауда записано, что Джабир ибн Абдуллах сообщил: «Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о поиске исцеления от магии ( ан-нушра ). Пророк сказал: «Это — одно из творений сатаны».
В Исламе не разрешено посещать колдунов. Тот, кто так поступает, не является верующим. Имран ибн Хусейн сообщил: Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: « Не из нас тот, кто читает предзнаменования или заказывает их для себя, или кто совершает прорицание или заказывает его для себя, или кто занимается колдовством или заказывает его для себя». - Муснад Аль-Баззар 3578
Ибн ан-Надим (ок. 932-ок. 992) утверждает, что благие сверхъестественные силы получаются от Бога после очищения души, в то время как колдуны угождают дьяволам и приносят жертвы демонам, совершая акты неповиновения. [45]
Ибн Халдун (1332–1406) клеймит колдовство, талисманы и фокусы как запрещенные и незаконные. [46] Он категорически заявляет, что «Все действия [мага] являются злыми и совершаются со злыми целями» [47] и что они должны быть преданы смерти. (Его труд указывает, что колдовство, о котором он говорил, было тем, что наносило «вред телу, разуму или духу» жертвы — например, болезнь, смерть, разлад между мужем и женой.) [48] : 96
Аль-Газали (1058–1111 гг. н. э.), хотя и признавал реальность магии, считал изучение любого вида магии запрещённым. [49]
Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1792), основатель ваххабизма , считал колдовство одним из немногих грехов, за которые убийство было «божественно санкционированным наказанием». [50] Ученый 20-го века Мухаммад Насируддин аль-Албани утверждал, что те, кто «убежден, что колдовство действует само по себе, а не по решению и воле Бога», не войдут в рай. [6]
Категории практик и методов лечения, упомянутые ниже, иногда пересекаются, а иногда являются исторически сложившимися и могут больше не применяться повсеместно или не применяться вообще.
По словам Доун Перлмуттер, писавшей в 2013 году, «целая индустрия профессиональных экзорцистов» возникла на «Ближнем Востоке и среди западных мусульман», которые проводят кораническое исцеление, размещают посты на YouTube и рекламируют на Facebook и Twitter. В исламской литературе есть подробные трактаты, которые включают «целые обряды экзорцизма и ритуалы очищения для уничтожения амулетов и других магических предметов» для нейтрализации черной магии. [4]
В раннем и классическом исламском мире гадание (получение информации о будущих событиях или невидимых вещах оккультными методами) [21] охватывало ряд методов, «приблизительно сгруппированных» в те, которые «в основном интуитивны» (например, гадатели по воде наблюдали за поведением животных, таких как удод, чтобы обнаружить «наличие подземных вод») [51] и те, которые используют «численные или механические методы». [21] толкование воли Бога путем изучения «строения частей тела животных»; узоры, появляющиеся на «поверхности воды, масла или чернил (гидромантия); толкование снов (онейромантия); [52] «Мало что осталось от конкретных методов», используемых в этих интуитивных техниках. [51] Предсказание изменений погодных условий «на основе видимости важных звездных групп» было предметом трактата аль-Кинди (ок. 801–873 гг. н. э.), а другой трактат «все еще находится в обращении сегодня, по крайней мере, в Ираке». [53]
В наше время на Ближнем Востоке «гадание», по словам Дон Перлмуттер,
больше фокусируется на духовной защите и семейном консультировании, чем на предсказаниях и пророчествах. Помимо чтения карт, игральных костей, ладоней и кофейной гущи, деятельность включает продажу амулетов для отпугивания злых духов и предоставление советов по супружеским проблемам. В Афганистане гадалки работают в небольших магазинах или за пределами мечетей и святынь по всей стране, но к ним редко обращаются за советом, чтобы предсказать будущее; чаще всего их клиентами являются женщины или пожилые люди, ищущие совета по проблемам, затрагивающим их семьи. [4]
В Иране и Пакистане это гадание также широко распространено. [4]
Гадание с использованием «определенных частей человеческого тела» (физиогномика), таких как подергивание век или другие непроизвольные движения, «форма и внешний вид рук, суставов и ногтей» ( `ilm al-kaff ) и хиромантия или хиромантия (использование линий на руках - ʿilm al-asārīr ), «были и остаются популярными» в мусульманском мире. [54] Физиогномика не пытается сопоставить «физические характеристики с чертами характера», а использовать их для чтения будущего. Подергивание век, например, не будет указывать на нервную личность, но может предсказать «успех или неудачу предприятия». [54]
В исламской истории астрология ( ʿilm al-nujūm , «наука о звездах») была «несомненно» самой популярной из «многочисленных практик, пытающихся предсказать будущие события или различить скрытые вещи», согласно Сэвиджу-Смиту. [55] Она имеет несколько подкатегорий:
Гадание, или практика бросания жребия и интерпретации результатов, полученных случайно ( qurʿa ), использовалось как для предсказания будущего, так и «как средство определения курса действий или выбора между курсами действий». [56] В то время как бросание жребия «считалось законным» в исламе, по словам Сэвиджа-Смита, две практики, связанные со случаем, запрещены Кораном:
Использование «числового значения букв» для формирования слова ( ʿilm al-ḥurūf ) использовалось в качестве гадания. Трактаты о гадании утверждали, что «победитель и побежденный» в некоторой битве или событии могут быть определены «вычислив численное значение имен соперников, разделив каждое на девять и найдя остатки на карте». [57] Более сложные методы включали объединение букв одного из 99 имен Бога «с буквами имени желаемого объекта» ( jafr ). «Еще более» сложная форма включала создание «замысловатой круговой карты... концентрических кругов, букв алфавита, элементов астрологии и поэзии» и вычисление «градуса эклиптики на восточном горизонте». [57]
Магия или традиционное целительство, не вызывающие никаких сомнений и одобренные ортодоксальными учеными, включают в себя
Чудеса ( караматы ) считаются дарами Бога и отличаются от сихра . [58] Согласно Ибн Халдуну,
Разница между чудесами и магией заключается в следующем: чудо есть божественная сила, которая пробуждает в душе [способность] оказывать влияние. [Творец чудес] поддерживается в своей деятельности духом Божиим. Колдун, с другой стороны, совершает свою работу сам и с помощью своей собственной психической силы, а при определенных условиях и при поддержке дьяволов. Разница между ними касается идеи, реальности и сути дела. [59]
По мнению современного шиитского священнослужителя Сайида Абдул Хусейна Дастгаиба Ширази, способность «совершать необычайные деяния» (чудеса) или карамат возникает из-за великого «благочестия и воздержания» чудотворца и не является греховной (согласно Дастгаибу Ширази), при условии, что не может быть никаких сомнений в том, что совершивший чудо [19]
«Лечение по Корану» состоит из практик, основанных «исключительно» на «чтении текстов Корана и точном определении того, что это подразумевает». Элементы лечения по Корану включают «разговоры о проблемах пациента», чтение рукйи [60] — т. е. определенных стихов Корана (и дуа ) (см. примечания ниже) и продление лечения «если не наблюдается никакого прогресса». [61] Хотя оно основано на откровенном писании и религиозных убеждениях, некоторые части лечения также имеют «очевидную психотерапевтическую ценность» — чтение писания, которое пациент считает божественным, акцент на том, что пациент говорит о своих проблемах, «повторение простых ритуалов в четко определенном графике в течение определенного периода времени» [61] — и по состоянию на 2005 год было «очень модным» даже среди мусульманской элиты в таких местах, как Каир. [61]
Ибн ан-Надим, мусульманский ученый, автор своего труда «Китаб аль-Фихрист» , описывает книгу, в которой перечислены 70 джиннов во главе с Фуктусом (араб. فقْطس ), включая нескольких джиннов, назначенных на каждый день недели. [62] [63] (стр. 38) Коллекция магико-медицинских рукописей конца XIV или начала XV века из Оканьи, Испания, описывает другой набор из 72 джиннов (называемых «Tayaliq»), снова под руководством Фуктуса (здесь названного «Fayqayțūš» или Fiqitush), обвиняя их в различных недугах. [64] [65] Согласно этим рукописям, каждый джинн был доставлен к царю Соломону и ему было приказано раскрыть свою «испорченность» и «место жительства», в то время как царь джиннов Фикитуш дал Соломону рецепт лечения недугов, связанных с каждым джинном, когда они признались в своих проступках. [66]
Согласно опросу Pew Research Center, проведенному в 2011–2012 годах среди мусульман по всему миру, [68] большинство опрошенных мусульман на Ближнем Востоке, в Северной Африке, Турции, Южной Азии и Юго-Восточной Азии верят в джиннов . Однако менее 20% опрошенных считали, что приношение джиннам является «приемлемой частью исламской традиции». Вера в талисманы , колдовство и духовных целителей не была столь распространена, составляя от половины до четверти мусульман в этих регионах. Более религиозные мусульмане с большей вероятностью верят в существование джиннов (духов), талисманов и других сверхъестественных существ, таких как ангелы. [22]
Исследование Бориса Гершмана, основанное на опросах, проведенных Исследовательским центром Пью (PRC) в период с 2008 по 2017 год в 95 странах (преимущественно в мусульманском мире, Европе и Западном полушарии), показало, что более половины мусульман верят в колдовство (это более высокий показатель, чем среди христиан, и даже выше, чем среди респондентов, не принадлежащих ни к какой религии), и что чем более религиозен опрошенный человек, тем выше вероятность того, что он поверит в колдовство. [67]
Отвержение магии не как греха, а как бессмыслицы и обмана существовало в исламской традиции с ранних времен и во «множестве теологических и правовых школ». [69]
Одним из примеров является толкование суры аль-Фалак ранними учеными, такими как Замакшари (1074–1143). [70] Отрицание колдовства классическими учеными основывалось не столько на разуме, сколько на толковании Корана. В исламской теологии мир рассматривается как система, созданная последовательной волей Бога, которую можно обнаружить с помощью разума и логики. [71] При этом критики минимизируют существование сверхъестественного вмешательства. Сверхъестественное ограничивается ангелами, джиннами и дьяволами.
Ханафитский юрист Абу Бакр аль-Джасас выступал против магии по практическим соображениям, а именно, что если бы магия действительно работала, ее практикующие были бы богатыми и могущественными, а не нищими торговцами простыми людьми на рынке. [69]
Многие мутазилиты также сомневались в их существовании. «Китаб аль-Хаяван » Аль-Джахиза предлагает множество психологических объяснений предполагаемых встреч с джиннами ( гул ) и дьяволами ( васвас ). [72]
Критика сверхъестественного была принята в наше время . Салафитские ученые , такие как Мухаммад Абдо , Рашид Рида , Мухаммад Асад и Сайид Кутб , отвергают магию и связанные с ней традиции, интерпретируя ссылки на колдовство и ведовство метафорически. [73]
Современные ашариты и матуридиты обычно выступают против отказа от магии и различия между естественным и сверхъестественным в целом. Придерживаясь окказионализма , не было бы никаких ограничений на то, что Бог создает естественный закон. Бог мог бы отклониться от общепринятого порядка и даровать магические способности кому-либо в любое время и изменить естественные законы. Утверждая, что существует только воля Бога, они отвергают дихотомию сверхъестественного и естественного. [74]
Ученый Ремке Крук обнаружил, что книги по магии и колдовству «чрезвычайно хорошо представлены» на «уличных прилавках и в книжных магазинах» в мусульманском мире от Марракеша до Каира и Йемена примерно в 2005 году. Практические руководства по этой теме были обычным явлением, но с «ортодоксальным» исламским возрождением, «религиозные памфлеты, осуждающие различные практики», также стали популярными, начиная примерно с 1990 года. [75] Г. Хусейн Рассул утверждает, что
Во всем мусульманском мире есть колдуны, предсказатели судьбы и народные целители; многие из них нарушают толкование Шариата (исламского закона). Это приводит магов или целителей, которые используют магию или колдовство, в область большого ширка , который относится к объединению сотоварищей с Аллахом, призыванию кого-либо, кроме Бога, и опоре на других, помимо Аллаха. [25]
Крук пишет, что «на протяжении столетий» исламские ученые «официального ислама» работали над тем, чтобы запретить магические практики, но, несмотря на их усилия, магические практики «стали замысловато переплетенными с религиозными элементами и практиками» в исламской культуре. Следовательно, граница между запрещенным и разрешенным «настолько размыта, что ни практикующий, ни клиент» часто не осознают, когда они пересекают эту границу. [76]
С одной стороны, практики, одобренные строгими исламскими консерваторами (названными Круком «ортодоксальными») и возрожденцами для противодействия магии, включают такие вещи, как использование воды, «над которой был прочитан Коран» или в которую были добавлены «соль, розовая эссенция, масло черного тмина или листья лотоса». С другой стороны, в традиционно практикуемой «магии и колдовстве», которые сейчас подвергаются нападкам со стороны этих строгих консерваторов, произнесение 99 имен Бога и стихов Корана играет «главную роль». [75]
Практика многих исламских целителей, которые утверждают, что разговаривают с джиннами с целью излечения и предотвращения сглаза и изгнания бесов из одержимости джиннами, считается чрезвычайно серьезным грехом ширка (упомянутым выше) более строгими/консервативными/ортодоксальными мусульманами. Крук указывает, насколько тонкими могут быть различия между одобренными и неодобряемыми практиками — приемлемо вступать в контакт с джиннами «для изгнания бесов», чтобы угрожать им, но ширком является просьба о помощи в исцелении; [77] [78] растворение коранических текстов, написанных на бумаге, запрещено в воде, но «писать в чашах чернилами, которые смываются водой, налитой в чашу», рекомендуется известным консервативным, ваххабитским священнослужителем Вахидом Абд аль-Саламом Бали. [27] Крук обеспокоен тем, что рост более строгих форм ислама привел к нападкам на целительские «практики, которые раньше были хорошо интегрированы в исламскую жизнь». [79]
По словам Ахмеда Ферки Ибрагима (профессора исламского права в Университете Макгилла), хотя «смертная казнь за магию уходит корнями в исламскую историю», исторически она применялась редко. «Когда вы читаете, например, османские судебные записи XVI–XIX веков, вы понимаете, что не было никакой инквизиции магов, никакой охоты на ведьм , как это было в христианской Европе... Частое преследование магов — действительно недавнее явление». [10]
По состоянию на 2013 год «более строгие законы, аресты и казни привели к попыткам сдержать магические практики» в «Афганистане, секторе Газа, Бахрейне и Саудовской Аравии». [4] Колдовство также является преступлением в Нигерии .
В Саудовской Аравии (до правления Мухаммеда ибн Салмана ) книги о Гарри Поттере были «запрещены», а мужчины и женщины, которые, как правило, были выходцами из общин экспатриантов, были обезглавлены по обвинению в колдовстве. [10] В 2009 году было «создано и официально учреждено специальное «Подразделение по борьбе с колдовством»» не только для расследования и преследования предполагаемых ведьм, но и для «нейтрализации их проклятых атрибутов и разоружения их заклинаний». В том году только в одном регионе (Мекка) «по меньшей мере 118 человек были обвинены в «практике магии» или «использовании книги Аллаха в уничижительной манере » ». [80] К 2011 году Подразделение по борьбе с колдовством создало девять бюро по борьбе с колдовством в городах по всей Саудовской Аравии и обработало «по меньшей мере 586 случаев магических преступлений». В 2007 году египетский фармацевт Мустафа Ибрагим был обезглавлен в Эр-Рияде после того, как его осудили по обвинению в «занятии магией и колдовством», а также по другим обвинениям. [80] В 2008 году полиция пошла на то, чтобы заманить известного ливанского телеэкстрасенса Али Хуссейна Сибата в спецоперацию, когда он находился в Саудовской Аравии на хадже (паломничестве в Мекку). Его приговорили к смертной казни, но срок его заключения сократили до 15 лет [4] «после возмущения международных организаций по правам человека». [81] В сентябре 2011 года был обезглавлен суданский мужчина, пойманный в ходе другой спецоперации, «организованной религиозной полицией». [4] Правозащитники утверждают, что обвиняемыми в Саудовской Аравии часто являются иностранные домашние работники из Африки и Юго-Восточной Азии, которые часто просто практикуют народную медицину в своей стране или обвиняются в колдовстве своими работодателями в отместку за то, что они подали на этих работодателей в суд за отказ выплачивать заработную плату. [80] (Полномочия Комитета по предотвращению порока и поощрению добродетели, который курирует антиколдовское подразделение, были резко ограничены во время правления наследного принца Мухаммеда бин Салмана.)
В 2011 году в Иране 25 советников и помощников тогдашнего президента Махмуда Ахмадинежада и начальника его администрации Эсфандияра Рахима Машаи были арестованы по обвинению в колдовстве и черной магии. [82] [4] По словам «главного колдуна среди правящей элиты Ирана» (главного «по словам сообщников, клиентов и правительственных чиновников»), [83] Ахмадинежад встречался с ним «как минимум дважды» (Ахмадинежад отрицает обвинения) и был всего лишь одним из «десятков» высокопоставленных иранских правительственных чиновников, которые консультировались с ним по «вопросам национальной безопасности». «Главный» колдун (утверждает, что) регулярно контактирует с джиннами, которые «работают на разведывательное агентство Израиля, Моссад, и на Центральное разведывательное управление США», и вел «долгую борьбу, чтобы внедриться в ряды израильских джиннов и узнать, что им известно » . [83] [80] [84] Колдун также утверждал, что джинны не только работали на США и Израиль, но и что некоторые из них использовались им «для проникновения» в разведывательные агентства Израиля и США [4]
В секторе Газа экзорцизм не является незаконным, но исламистская правящая партия ХАМАС относится к нему с большим подозрением, заявляя, что за один 2010 год «раскрыла тридцать случаев мошенничества». [4]
BBC рассказывает историю харизматичного мошенника родом из Мали (Футанга Бабани Сиссоко), который убедил управляющего банком Dubai Islamic Bank (Мохаммеда Аюба), что он, Сиссоко, с помощью черной магии «может взять сумму денег и удвоить ее» («... он увидел огни и дым. Он услышал голоса духов. Затем наступила тишина»). В период с 1995 по 1998 год Аюб сделал 183 перевода на банковские счета Сиссоко — в конечном итоге на общую сумму 890 миллионов дирхамов или 242 миллиона долларов — «ожидая, что они вернутся в двойном размере». Однако через некоторое время аудиторы банка «начали замечать, что что-то не так», и Сиссоко (который уехал из Дубая в США, а затем в Мали ) перестал отвечать на звонки Аюба. В конце концов правительство Дубая покрыло убытки банка, а Аюба признали виновным в мошенничестве и приговорили к трем годам тюремного заключения. Ходили слухи, что «его также заставили пройти обряд экзорцизма, чтобы излечить от веры в черную магию». [85]
В Пакистане принято убивать животных, чтобы отогнать зло и неудачу, особенно эффективно принесение в жертву черной козы. В декабре 2016 года, после того как 48 человек погибли в результате крушения винтового самолета Pakistan International Airlines, группа сотрудников авиакомпании была замечена за убийством черной козы на взлетной полосе аэропорта Исламабада. [86] Эта практика не ограничивается низшим эшелоном пакистанского общества. Когда он был президентом Пакистана, Асиф Али Зардари каждый день приносил в жертву черную козу у себя дома, чтобы отогнать черную магию и сглаз. [87] (61% опрошенных пакистанских мусульман верят в сглаз, согласно отчету Pew за 2012 год.) [22] Зардари также был известен тем, что обращался за советом к духовному целителю о том, когда и куда было благоприятно путешествовать. [86]
В Сирии в январе 2015 года ИГИЛ обезглавил уличного артиста («известного тем, что развлекал местных жителей... фокусами, например, заставляя монеты и мобильные телефоны исчезать») на городской площади. (Хотя Адам Сильверштейн предполагает, что это может быть менее строгим исполнением, чем путаница ИГИЛ с определением сихра.) [11] [10]
В качестве «хорошего представителя» литературы, нападающей на практику магии, [79] Крук цитирует популярную, широко распространенную книгу ( аль-Сарим аль-Баттар фи тасадди ли-ль-сахара аль-ашрар ) о том, «как бороться с колдовством и его злыми последствиями», написанную с ортодоксальной и строгой ваххабитской точки зрения саудовским шейхом Вахидом Абд аль-Саламом (или Ибн аль-Саламом) Бали. [Примечание 2] Книга призывает к
Шиитский священнослужитель Сайид Абдул Хусейн Дастгаиб Ширази, который на своей веб-странице в Al-Islam утверждает , что «мусульманин, который занимается магией и не раскаивается, наказывается смертью» [19], продолжает утверждать, что «многие» исламские юристы придерживаются мнения, что «противодействие одному магическому заклинанию другим разрешено», и приводит примеры того, как