stringtranslate.com

Макара

Макара как Вахана (транспортное средство) богини Ганги

Макара ( санскрит : मकर , латинизировано :  Макара ) — легендарное морское существо в индуистской мифологии . [1] В индуистской астрологии Макара соответствует знаку зодиака Козерог .

Макара появляется как вахана (транспортное средство ) богини реки Ганги Нармады и бога океана Варуны . [2] Макара считаются стражами ворот и порогов, защищая тронные залы, а также входы в храмы; это наиболее часто встречающееся существо в иконографии индуистских и буддийских храмов , а также часто появляющееся в виде горгульи или струи, прикрепленной к природному источнику. Серьги в форме макары, называемые Макаракундалас, иногда носят индуистские божества, например Шива , Вишну , Сурья и Чанди . Макара также является знаком бога любви Камадевы , у которого нет посвященных храмов и который также известен как Макарадхваджа , «тот, на чьем флаге изображена макара».

Этимология

Макара, похожая на крокодила, как животное-транспортное средство Варуны.

Макара — санскритское слово, означающее «морское животное, крокодил». [3]

Йозеф Фридрих Коль из Вюрцбургского университета и несколько немецких ученых утверждали, что макара вместо этого основана на дюгоне , основываясь на его чтении джайнского текста Сурьяпраджняпти. [4] [5] [6] Южноазиатский речной дельфин, возможно, также внес свой вклад в образ макары. По -тибетски оно называется «чу-срин» [7] и также обозначает гибридное существо. [8]

Физические особенности макары

Обычно его изображают наполовину наземным животным в передней части (олень, олень или слон) и наполовину водным животным в задней части (обычно рыбой, дельфином или змеей, хотя иногда павлином или даже цветочным хвостом). изображено). Хотя Макара может принимать множество различных форм в индуистской культуре, в современном мире ее форма всегда связана с болотным крокодилом или водным вараном .

По мнению историка искусства Джона Бордмана , изображения Макары и китайского дракона могли быть созданы под влиянием Кетоса в греческой мифологии , возможно, после контакта с изображениями Кетоса на Шелковом пути . [9]

В древних сингальских произведениях искусства Макара состоит из частей тела шести или семи животных, таких как хобот слона , челюсти крокодила , уши мыши или обезьяны , выступающие зубы дикой свиньи , хвостовое оперение павлина и ступни. льва .​ [10]

Иконография

Иконография ведической эпохи

В ведические времена, когда Индра был богом неба, Варуна (ведический бог воды) стал богом морей и ездил на макаре, которую называли «транспортным средством водного монстра». [11] [12]

Селадоновый зелено-синий глазурованный керамический кувшин в форме рыбы-дракона Макара.

Серьги Вишну изображены в виде Макары; [8] но макаракундала также может украшать уши Шивы. [13] В настоящее время его используют в качестве украшений в виде браслетов из полого серебра, инкрустированных драгоценными камнями для глаз и ушей, которые дарят невесте в качестве свадебного подарка. Некоторые традиционные источники также связывают Макару с водным монитором, поскольку у обоих есть части тела (например, челюсти, мясо и т. д.), которые, как утверждается, обладают свойствами афродизиака . [14]

Макара обычно изображался наполовину млекопитающим, наполовину рыбой. Во многих храмах изображения представлены в виде полурыбы или тюленя с головой слона. Он также изображен в абстрактной, химерной форме с головой и челюстями крокодила , хоботом слона с рыбьей чешуей и павлиньим хвостом. Лакшми , сидящая на лотосе, также является изображением, на котором она тянет за язык макару в форме слона, что призвано проецировать образ Лакшми как богини процветания, богатства и благополучия. [8] [15] [14] Это представляет собой необходимое состояние хаоса перед возникновением нового состояния порядка. [8]

Макара также является эмблемой Камадевы , бога любви и желания. Камадева также известен как «Макара-Кету», что означает «имеющий макару в качестве эмблемы». Это десятый знак Зодиака , называемый на санскрите раши, который эквивалентен зодиакальному знаку Козерога ( символу козла ). [11]

Иконография Среднего царства - Прадьюма Макарадхваджа

Макара, найденная на капители колонны на месте колонны Гелиодора , связана с Прадьюмной . [16] [17] [18] [19] 2 век до н.э. [20] Музей Гвалиора . [21] [17]

Со II века до нашей эры Макара , по-видимому, была символом Прадьюмны , сына Васудевы Кришны . Один из эпитетов Прадьюмны в литературе, например, в Харивамше 99, - «Макарадхваджа», что означает «тот, чьим знаменем или штандартом является крокодил». [22] Капитель колонны с изображением крокодила Макара , найденный в Беснагаре возле колонны Гелиодора, посвященной Васудеве , также приписывается Прадьюмне. [22] В Махабхарате Макара также связана с сыном Кришны и Камадевой , Богом Любви, предполагая, что они идентичны. [22]

Более поздняя индуистская иконография

Универсальные частые явления

Ряд Макары у основания храма Хойсалесвара , Халебиду , Карнатака . Обратите внимание на Макару, стоящую вертикально в углу.

В индуистской иконографии Макара представлена ​​как вахана («колесное средство») Ганги , речной богини. Ряд макар может проходить вдоль стены индуистского храма, служить перилами лестницы или образовывать арку над дверным проемом. [15]

Ведущий архитектор и строитель индуистских храмов Ганапати Стхапати описывает Макару как мифическое животное с телом рыбы, хоботом слона, ногами льва, глазами обезьяны, ушами свиньи и хвостом павлина. [15] Дается более краткое объяснение: «Древний мифологический символ, гибридное существо, образованное из ряда животных, которые в совокупности обладают природой крокодила. У него нижняя челюсть крокодила, морда или хобот крокодила. слона, бивни и уши дикого кабана, бегающие глаза обезьяны, чешуя и гибкое тело рыбы и кружащиеся хвостовые перья павлина». [11]

Традиционно макара считается водным мифическим существом. Макара обычно изображался наполовину млекопитающим, наполовину рыбой. Некоторые традиционные источники отождествляют его с крокодилом , особенно с грабителем из-за его этимологических корней. Он изображен с передней частью слона и задней частью в виде рыбьего хвоста. Крокодил также был формой, которая использовалась в прежние времена и изображалась с человеческим телом. [15] [23]

Ряд Макары у основания храма Хойсалесвара, Халебиду, Карнатака

Во многих храмах изображения представлены в виде полурыбы или тюленя с головой слона. Он также изображен с головой и челюстями, напоминающими крокодила, слоновьим хоботом с рыбьей чешуей и павлиньим хвостом. [8] Другие источники отождествляют его с гангским дельфином, имеющим поразительное сходство с последним, который сейчас встречается главным образом в Гангском дельфиньем заповеднике Викрамшила . Другие изображают его в виде тела рыбы с головой слона. Традиция отождествляет макару с водой, источником всего существования и плодородия. [15]

В индуистском храме Макара часто служит опорой для книг торанама или арки вокруг божества. Арка выходит из пасти одного Макары, поднимается к своей вершине, Киртимукхе ( «Лику Славы»), и спускается в зияющую пасть другого Макары. Варуна также изображается в виде белого человека, сидящего на чудовище-макаре. Как морское чудовище, оно также изображено с головой и ногами антилопы , а также телом и хвостом рыбы. [24] Макара, сделанная из железа, изображает чудовище в виде полуоленя - полурыбы. [25] Эти элементы по-разному соединяются, образуя одну из наиболее распространенных повторяющихся тем в иконографии индийских храмов. В индийском искусстве макара находит выражение в виде множества мотивов и изображалась в разных стилях. Фигурки Макара размещены на входах ( Торанах ) нескольких буддийских памятников, включая ступу Санчи , объект всемирного наследия. Его можно найти охраняющим входы на королевские троны (см. «Распространение» ниже). [15]

Макара Торанам над дверью Гарбхагрихи храма Хойсалесвара, Халебиду. На обоих концах арки изображены две макары.

Средневековая иконография Южной Индии

В средневековую эпоху Южной Индии Макара изображалась как пятая стадия развития, символизируемая в форме головы и тела слона с искусно покрытым листьями рыбьим хвостом. Большинство мифов сохраняют этот символизм этой стадии эволюции жизни. [14] (Обратите внимание на макару в пятом ряду анимистической резьбы на стене храма справа.)

Индонезийская иконография

Храмы древней Явы примечательны применением кала -макара как декоративных, так и символических элементов храмовой архитектуры. Кала - это гигантская голова, часто располагавшаяся наверху входа, с макарами, выступающими по обе стороны от головы Калы, обрамляющими портал, или выступающими в верхнем углу в качестве антефиксов. Тему Кала-макара также можно найти на перилах лестниц с обеих сторон. В верхней части лестницы устье головы калы выступает макарой вниз. Сложная резьба по камню в виде двух макар, обрамляющих нижний уровень лестницы, а тела образуют перила лестницы. Подобные украшения лестниц можно наблюдать в храмах Боробудур и Прамбанан . Хобот Макары часто описывается как держащий золотые украшения или извергающий драгоценности, а в его рту часто проецируются фигурки карликов Ганы или животных, таких как львы или попугаи.

Кхмерская иконография

Макара извергает похожее на льва существо на углу перемычки одной из башен), окружающей центральную пирамиду в Баконге , Ролуос , Камбоджа.

Макарас также является характерным мотивом религиозной кхмерской архитектуры региона Ангкор в Камбодже , который был столицей Кхмерской империи . Макары обычно являются частью декоративной резьбы на перемычке, тимпане или стене. Макары обычно изображаются с другим символическим животным, например львом, нагой или змеей, выходящим из разинутой открытой пасти. Макара — центральный мотив дизайна красивых перемычек храмов группы Ролуос : Преа Ко , Баконг и Лолей . В Бантей Срей на углах многих зданий были установлены резные изображения макар, извергающих других монстров. [26]

Непальская иконография

Искусство Ньюа Непала широко использует это изображение . В неварской архитектуре это изображение; «Как хранитель врат, образ макары появляется на изогнутых зубцах огромной скрещенной ваджры, охватывающей четыре врата двухмерной мандалы . Из трехмерной мандалы эта скрещенная ваджра поддерживает всю структуру дворца мандалы. символизируя непоколебимую устойчивость ваджрной основы, на которой он стоит». [11]

Большинство носиков старых непальских питьевых фонтанчиков (так называемых дхунге дхара ) имеют форму макары. [27]

Иконография Шри-Ланки

Балюстрада Дракона у входа в Джая Шри Маха Бодхи в Анурадхапуре , Шри-Ланка

Макара – это сингальский термин, обозначающий дракона , важную фигуру в сингальской буддийской культуре Шри-Ланки . Его изображают на торанах в храмовой архитектуре и престижных объектах, таких как кастаны .

Макара широко используется в буддийской архитектуре Шри-Ланки, часто изображается на торанах . [28] С древних времен восточники [ кто? ] полагают, что Макара — одно из водных существ, и даже с доэры в области буддийского искусства Макара изображался как в литературных произведениях , так и в резьбе по камню . Макара занял особое место в сингальской буддийской культуре — особое место, не отведенное в буддийском искусстве других стран. [ нужна цитата ]

Макарагала (балюстрада дракона) — еще один вид резьбы по камню , изображающий Макару (дракона). Эти произведения искусства раньше украшали входы в буддийские ступы , храмы и деревья Бо . У главного входа в Ланкатилака Вихарая в Канди есть две балюстрады, и их иногда называют балюстрадами Гаджасинхи из-за формы Макары . [29] [30]

Мурагала ( охранный камень) отвел Макаре высшее место . Над вырезанной там головой привратника можно увидеть фигуру Макары .

Флаг Карава Макара из Шри-Ланки с головой слона/рыбы и хвостом павлина.

Сингальские буддийские художники считали Макару символом процветания и самодостаточности, поэтому они без колебаний изображали знак Макары на входной арке ворот в религиозные места, такие как храм , ступа или боди. Драгоценными примерами вышеперечисленного являются Храм Зуба и Храм Ланкатилака в Канди . [29] Примеры арочных ворот с Макарой над изображением Будды можно увидеть в Риди ихарае и пещерном храме Дамбуллы . [31]

Фигура Макары вырезана на ручке храмового ключа храма Гадаладения , построенного в 1344 году в Диггале в округе Канди . [32]

Макара также использовалась в качестве символа клана Каравасами и Карайарами Шри - Ланки , которые имели схожее происхождение и были известны под общим названием Курукулам . [33] [34] По крайней мере, с 14 века нашей эры они использовали флаги Макара в своих церемониях. [35] Такие названия кланов, как Адитья и Варунакуласуриан, использовались ими, чтобы указать на их связь с древним индуистским богом Варуной . [36]

Тибетская буддийская иконография

В тибетском буддийском формате он произошел от индийской формы макара. Однако в некоторых отношениях он отличается, например, «изображение передних лап льва, лошадиной гривы, жабр и усиков рыбы, а также рогов оленя или дракона. Из его когда-то простого рыбьего хвоста, иногда покрытого перьями, теперь появляется как сложный спиралевидный цветочный узор, известный как узор «макара-хвост» (санскрит макаракету )». [11]

В тибетской иконографии он изображается в Ваджраяне как оружие силы и упорства. Ваджраянское оружие, имеющее символику макары , - это топор, железный крюк, изогнутый нож, ваджра и ритуальный кинжал, темой каждого из которых является «выход лезвия из открытой пасти макары». [11]

Его символическое изображение в виде головы макары на углу крыш храма представляет собой водный элемент, который также выполняет функции «дождевого струя или горгульи » . Его также можно увидеть как струи воды у истока источника. Художественная резьба по камню представляет собой пару идентичных макар, окруженных двумя Нагами (богами-змеями) и короной Гаруды , которая называется лицом киртимукхи . Такие изображения также можно увидеть у входа в деревянные дверные проемы в виде верхней арки, а также в виде тораны за изображениями Будды . [11]

Распространение иконографии

Каменные изваяния мифологической Макары и ее древнее место в иконографии индуизма и буддизма широко распространены по всей Южной и Юго-Восточной Азии . Примеры из десяти стран показаны ниже:

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ www.wisdomlib.org (12 апреля 2009 г.). «Макара, Макара, Макара, Макара: 44 определения». www.wisdomlib.org . Проверено 13 октября 2022 г.
  2. ^ Дариан, Стивен (1976). «Другое лицо Макары». Артибус Азия . 38 (1): 29–36. дои : 10.2307/3250095. ISSN  0004-3648. JSTOR  3250095.
  3. ^ Апте, В.С. (1957). "Мон". Практический санскритско-английский словарь (переработанное и дополненное издание). Пуна: Прасад Пракашан. п. 1218.
  4. ^ Меуленбельд, Геррит Ян (1974), Мадхаванидана и ее главный комментарий, главы 1–10, части 1–10, Архив Брилла, стр. 484, ISBN 978-90-04-03892-9
  5. ^ ван дер Гир, Александра Анна Энрика (2008), Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные во времени, Brill, стр. 64, ISBN 978-90-04-16819-0
  6. ^ «Джайнские исследования в Германии (Часть 2) @ HereNow4U» .
  7. ^ Сэр Монье Монье-Уильямс (2005), Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный, Motilal Banarsidass Publications, стр. 771, ISBN 9788120831056, получено 22 января 2011 г.
  8. ^ abcde Бренда Розен (3 марта 2009 г.). Библия мифических существ: полное руководство по легендарным существам. Sterling Publishing Company, Inc., стр. 136–. ISBN 978-1-4027-6536-0. Проверено 17 января 2011 г.
  9. ^ Бордман, Джон (2015). Греки в Азии . Темза и Гудзон. ISBN 978-0500252130.
  10. ^ Клаф, Б. (1997). Сингальско-английский словарь. Азиатские образовательные услуги. п. 163. ИСБН 9788120601055.
  11. ^ abcdefg Роберт Бир (10 сентября 2003 г.). Справочник тибетских буддийских символов. Serindia Publications, Inc., стр. 77–. ISBN 978-1-932476-03-3. Проверено 17 января 2011 г.
  12. ^ Джордж Мейсон Уильямс (2003). Справочник по индуистской мифологии . АВС-КЛИО. стр. 294–. ISBN 978-1-57607-106-9. Проверено 17 января 2011 г.
  13. ^ Путеводитель по коллекциям Музея азиатских цивилизаций от Аризоны . Сингапур: Издания Дидье Милле, 2003, с. 300.
  14. ^ abc Археологический институт Америки (1970). Археология. Археологический институт Америки. стр. 41–43 . Проверено 17 января 2011 г.
  15. ^ abcdef Джанаки Ленин (14 января 2011 г.), «Мой муж и другие животные - зверь внутри файла: Makara Halebidu.jpg», Индус, ИСКУССТВО »ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРА , Kasturi & Sons Ltd , получено 14 января 2011 г.
  16. ^ История Индии. Союзные издательства. 1988. с. А-222. ISBN 978-81-8424-568-4.
  17. ^ аб Айяр, Сулочана (1987). Костюмы и украшения, изображенные на скульптурах музея Гвалиора. Публикации Миттала. п. 13. ISBN 978-81-7099-002-4.
  18. ↑ Гупта, Винай К. (январь 2019 г.). «Вришни в древней литературе и искусстве». Импульсное искусство индологии в контексте, Том Дорис Мет Шринивасан Festschrift, ред. Коринна Весселс Мевиссен и Герд Мевиссен при поддержке Виная Кумара Гупты : 81.
  19. ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: возлюбленный, волшебник и потомок Аватара. Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN 978-0-19-005412-0.
  20. ^ ВЬЕННО, Одетта (1958). «Le Makara dans la Décoration des Monuments de l'Inde Ancienne: Positions et Fonctions». Азиатское искусство . 5 (3): 184. JSTOR  43484068.
  21. ↑ На оборотной стороне изображения под названием «Львиная столица – Удаягири – V век» видно: «Государственный археологический музей Гуджари-Махал – Гвалиор». Кевин Стэндидж . 15 апреля 2019 г.
  22. ^ abc Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: возлюбленный, волшебник и сын Аватара. Издательство Оксфордского университета. п. 65. ИСБН 978-0-19-005411-3.
  23. ^ К. Кришна Мурти (октябрь 1985 г.). Мифические животные в индийском искусстве. Публикации Абхинава. стр. 37, 41, 44. ISBN. 978-0-391-03287-3. Проверено 17 января 2011 г.
  24. ^ У. Дж. Уилкинс (март 2004 г.). Индуистская мифология, ведическая и пураническая. Издательство Кессинджер. стр. 36–. ISBN 978-0-7661-8881-5. Проверено 17 января 2011 г.
  25. ^ Уилкинс (2004)", стр.373
  26. ^ Витторио Роведа (2005), Образы богов: кхмерская мифология в Камбодже, Таиланде и Лаосе , River Books, стр. 209–210.
  27. ^ Дхунге Дхара: Тематическое исследование трех городов долины Катманду. Архивировано 22 марта 2021 г. в Wayback Machine Ридди Пранханом, Древний Непал 116-118, 1990.
  28. ^ Гиды, Грубые (02.11.2015). Грубый путеводитель по Шри-Ланке. Раф Гайдс Лимитед. ISBN 9780241251263.
  29. ↑ Аб Виджесингхе, Махил (19 февраля 2017 г.). «Ланкатилака Вихара: великолепное здание эпохи Гамполы». Воскресный обозреватель. п. 1 . Проверено 11 июля 2021 г.
  30. ^ «Откройте для себя Шри-Ланку». Ланкийское гнездо. Архивировано из оригинала 12 декабря 2013 года . Проверено 16 марта 2012 г.
  31. ^ Фернандо, Кишани С. «Риди Вихарая». Daily Mirror . Проверено 14 марта 2012 г.
  32. ^ "Фотография Тома Оллвуда" . Том Оллвуд. Архивировано из оригинала 25 октября 2009 года . Проверено 18 марта 2012 г.
  33. ^ Курукшетра. Шрилакско-Индийская исследовательская группа. 1976.
  34. ^ Курукшетра. Шрилакско-Индийская исследовательская группа. 1976.
  35. ^ Льюис, Джон Пенри; Сенавератна, Джон М.; Белл, Гарри Чарльз Первис (1922). Цейлонский антикварный и литературный реестр.
  36. ^ Сивасубраманиам, К. (2009). Рыболовство в Шри-Ланке: антропологические и биологические аспекты. Кумаранский книжный дом. ISBN 9789556591460.

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Макарой .