Мандала ( санскрит : मण्डल , латинизированная : maṇḍala , букв. «круг», [ ˈmɐɳɖɐlɐ] ) представляет собой геометрическую конфигурацию символов. В различных духовных традициях мандалы могут использоваться для концентрации внимания практикующих и адептов, в качестве инструмента духовного руководства, для создания священного пространства , а также в качестве вспомогательного средства для медитации и наведения транса . В восточных религиях индуизме , буддизме , джайнизме и синтоизме она используется как карта, изображающая божеств или, особенно в случае синтоизма, райские места, ками или настоящие святыни . [1] [2] Мандала обычно представляет собой духовное путешествие, начинающееся снаружи к внутреннему ядру, через слои.
В индуизме базовая мандала, также называемая янтрой , имеет форму квадрата с четырьмя воротами, содержащими круг с центральной точкой . Каждые ворота имеют форму буквы Т. [3] Мандалы часто имеют радиальный баланс . [4]
Янтра похожа на мандалу, обычно меньшего размера и с более ограниченной цветовой палитрой . Это может быть двух- или трехмерная геометрическая композиция, используемая в садханах , пудже или медитативных ритуалах, и в ее дизайн может входить мантра . Считается, что он представляет собой обитель божества. Каждая янтра уникальна и призывает божество к практикующему посредством сложных символических геометрических рисунков. По словам одного ученого, «янтры функционируют как символы откровения космических истин и как обучающие схемы духовного аспекта человеческого опыта» [5].
Многие считают янтры центральными точками индуистской тантрической практики. Янтры — это не представления, а прожитые, эмпирические, недвойственные реальности. Как описывает Ханна:
Несмотря на свое космическое значение, янтра — это переживаемая реальность. Из-за связи, существующей в Тантрах между внешним миром (макрокосмом) и внутренним миром человека (микрокосмом), каждый символ в янтре амбивалентно резонирует во внутреннем-внешнем синтезе и связан с тонким телом и аспектами человеческое сознание. [6]
Термин «мандала» появляется в Ригведе как название разделов работы, и в ведических ритуалах по сей день используются такие мандалы, как мандала Наваграха . [7]
_embracing_his_consort_Vajra_Vetali,_in_the_corners_are_the_Red,_Green_White_and_Yellow_Yamari.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
В буддизме Ваджраяны мандалы также получили развитие в рисовании песком . Они также являются ключевой частью медитативных практик Ануттарайога-тантры . [ нужна цитата ]
Можно показать, что мужская мандала представляет в визуальной форме основную суть учения Ваджраяны . Мандала олицетворяет природу Чистой Земли, Просветлённого разума.
Примером этого типа мандалы является мандала Ваджрабхайравы - шелковый гобелен, сотканный из позолоченной бумаги, с изображением роскошных элементов, таких как короны и украшения, что придает изделию трехмерный эффект. [8] [9]
Мандала также может представлять всю вселенную, которая традиционно изображается с горой Меру как осью мира в центре, окруженной континентами. [10] Одним из примеров является Космологическая Мандала с горой Меру, шелковый гобелен времен династии Юань , служащий схемой тибетской космологии, который был передан Китаю из Непала и Тибета. [11] [12]
В мандале внешний огненный круг обычно символизирует мудрость. Кольцо из восьми могил [13] представляет собой буддийский призыв всегда помнить о смерти и непостоянстве, которым наполнена сансара : «такие места использовались для того, чтобы противостоять и осознать преходящую природу жизни». [14] Описано в другом месте: «внутри пылающего радужного нимба и окруженное черным кольцом дордже , главное внешнее кольцо изображает восемь великих кладбищ, чтобы подчеркнуть опасную природу человеческой жизни». [15] Внутри этих колец лежат стены самого дворца мандалы, а именно места, населенного божествами и буддами .
Одним из хорошо известных типов мандалы является мандала «Пяти Будд», архетипических форм Будды, воплощающих различные аспекты просветления. Такие Будды изображаются в зависимости от школы буддизма и даже конкретного назначения мандалы. Распространенной мандалой этого типа является мандала Пяти Будд Мудрости (также известных как Пяти Джин ), Будд Вайрочаны , Аксобхьи , Ратнасамбхавы , Амитабхи и Амогхасиддхи . В сочетании с другой мандалой, изображающей Пяти Королей Мудрости , она образует Мандалу Двух Царств .
Мандалы обычно используются тантрическими буддистами как средство медитации.
Мандала — это «опора для медитирующего человека», [16] нечто, что следует неоднократно созерцать до точки насыщения, так что образ мандалы полностью усваивается даже в мельчайших деталях и затем может быть вызван и созерцан по желанию. как ясный и яркий визуализированный образ. С каждой мандалой происходит то, что Туччи называет «связанной с ней литургией... содержащейся в текстах, известных как тантры », [17] инструктируя практикующих о том, как следует рисовать, строить и визуализировать мандалу, а также указывать мантры, которые следует читать во время ее ритуального использования. .
Визуализируя «чистые земли», человек учится понимать сам опыт как чистый и как обитель просветления. С этой точки зрения, защита, которая нам нужна, исходит от нашего собственного разума, а также от внешних источников замешательства. Во многих тантрических мандалах этот аспект отделения и защиты от внешнего сансарного мира изображается «четырьмя внешними кругами: очищающим огнем мудрости, ваджрным кругом , кругом с восемью гробницами, кругом лотоса». [16] Кольцо ваджр образует связанное ограждение, проходящее по периметру внешнего круга мандалы. [18]
В качестве медитации на непостоянстве (центральное учение буддизма ), после нескольких дней или недель создания замысловатого узора песчаной мандалы , песок смахивается в кучу и выливается в проточную воду, чтобы распространить благословения мандалы. .
Кварне [19] в своем расширенном обсуждении сахаджи обсуждает взаимоотношения внутренней и внешней части садханы по отношению к мандале следующим образом:
...внешний ритуал и внутренняя садхана образуют неотличимое целое, и это единство находит свое наиболее яркое выражение в форме мандалы, священного ограждения, состоящего из концентрических квадратов и кругов, нарисованных на земле и представляющих тот непреклонный план бытия, на котором стремящийся к состоянию Будды желает утвердиться. Развертывание тантрического ритуала зависит от мандалы; а там, где материальная мандала не используется, адепт приступает к ее мысленному построению в ходе своей медитации» .
«Подношение мандалы» [21] в тибетском буддизме — это символическое подношение всей вселенной. Каждая сложная деталь этих мандал зафиксирована в традиции и имеет определенное символическое значение, часто на нескольких уровнях.
В то время как приведенная выше мандала представляет собой чистое окружение Будды, эта мандала представляет вселенную. Этот тип мандалы используется для подношений мандалы, во время которых человек символически предлагает вселенную Буддам или своему учителю. В рамках практики Ваджраяны 100 000 таких подношений мандалы (для создания заслуг) могут быть частью предварительных практик еще до того, как ученик даже приступит к настоящей тантрической практике. [22] Эта мандала обычно структурирована в соответствии с моделью вселенной, изложенной в классическом буддийском тексте Абхидхарма-коша , с горой Меру в центре, окруженной континентами, океанами, горами и т. д.
Различные Мандалы описаны во многих палийских буддийских текстах . Вот некоторые примеры буддийских мандал Тхеравады :
В Сигаловада-сутте Будда описывает отношения простых мирян в стиле мандалы.
Одна японская ветвь буддизма Махаяны – буддизм Сингон – также часто использует мандалы в своих ритуалах, хотя настоящие мандалы различаются. Когда основатель Сингона, Кукай , вернулся после обучения в Китае, он привез с собой две мандалы, которые стали центральными в ритуале Сингон: Мандалу Царства утробы и Мандалу Алмазного Царства .
Эти две мандалы участвуют в ритуалах инициации абхисека для новых учеников Сингона, более известных как Кечиен Кандзё (結縁灌頂). Общей чертой этого ритуала является то, что новому посвященному завязывают глаза и предлагают бросить цветок на любую мандалу. Место, где приземляется цветок, помогает определить, за каким божеством- покровителем должен следовать посвященный.
Песочные мандалы , встречающиеся в тибетском буддизме, не практикуются в буддизме Сингон.
Мандала в буддизме Нитирэн представляет собой модзи-мандалу (文字曼陀羅), которая представляет собой висящий на бумаге свиток или деревянную табличку, надпись на которой состоит из китайских иероглифов и средневеково-санскритского письма, представляющего элементы просветления Будды , защитных буддийских божеств и некоторых буддийских концепций. . Названный Гохонзон , он был первоначально написан Ничиреном , основателем этой ветви японского буддизма , в конце 13 века. Гохонзон является основным объектом почитания в некоторых школах Ничирен и единственным в других, которые считают его высшим объектом поклонения как воплощение высшей Дхармы и внутреннего просветления Ничирен. Семь символов Наму Мёхо Ренге Кё , считающиеся именем высшей Дхармы, а также призывом , который повторяют верующие, записаны в центре всех Гохонзонов секты Нитирэн , чей внешний вид может варьироваться в зависимости от конкретной школы и другие факторы. [ нужна цитата ]
.jpg/1280px-Pure_Land_Mandala_(Kyushu_National_Museum).jpg)
Мандалы иногда использовались в буддизме Чистой Земли для графического изображения Чистой Земли , основываясь на описаниях, найденных в Большой Сутре и Сутре Созерцания . Самая известная мандала в Японии — мандала Тайма , датированная примерно 763 годом нашей эры. Мандала Тайма основана на Сутре Созерцания , но впоследствии были созданы и другие подобные мандалы. В отличие от мандал, используемых в буддизме Ваджраяны , она не используется как объект медитации или эзотерического ритуала. Вместо этого он обеспечивает визуальное представление текстов Чистой Земли и используется в качестве учебного пособия. [ нужна цитата ]
Также в буддизме Дзёдо Синсю Синран и его потомок Рэннё искали способ создания легкодоступных объектов почитания для низших классов японского общества. Синран создал мандалу, используя висящий свиток и слова нэмбуцу (念仏), написанные вертикально. Этот стиль мандалы до сих пор используется некоторыми буддистами Дзёдо Синсю в домашних алтарях, или буцудан . [ нужна цитата ]
Бодхимандала — термин в буддизме , означающий «круг пробуждения ». [23]
Песочные мандалы — это красочные мандалы, сделанные из песка, которые ритуально уничтожаются. Они возникли в Индии в VIII–XII веках, но сейчас практикуются в тибетском буддизме. [24] Каждая мандала посвящена конкретным божествам. В буддизме Божества представляют собой состояния ума, которые необходимо достичь на пути к просветлению, сама мандала представляет дворец божества, который также представляет разум божества. [24] Каждая мандала представляет собой графическое изображение тантры . Для процесса изготовления Песочных мандал их создают монахи, прошедшие 3–5 лет обучения в монастыре. [25] Эти песочные мандалы созданы для того, чтобы их уничтожить, чтобы символизировать непостоянство, буддийскую веру в то, что смерть — это не конец и что сущность человека всегда возвращается к элементам. Это также связано с верой в то, что нельзя ни к чему привязываться. [26] Чтобы создать эти мандалы, монахи сначала создают эскиз, [27] затем берут цветной песок, традиционно изготовленный из измельченных камней и драгоценных камней, в медные воронки, называемые Корнеттами [25] и аккуратно выстукивают из них песок, чтобы создать песчаную мандалу. Каждый цвет представляет атрибуты божеств. Создавая мандалы, монахи будут молиться и медитировать, каждая песчинка представляет собой благословение. [26] Монахи будут путешествовать, чтобы продемонстрировать людям этот вид искусства, часто в музеях.
Цивилизация майя имела тенденцию представлять календари в форме, напоминающей мандалу. [28] По форме и функциям он похож на песочные рисунки тибетских буддистов Калачакры (Колесо времени). [29] Символика майя позже была использована в календаре Дримспелл , разработанном Хосе Аргуэльесом . Иногда описываемую как подлинную мандалу майя, она «вдохновлена» элементами 260-дневного календаря Цолькин (в отличие от 365-дневного календаря Хааб ).
Считается, что Солнечный Камень является церемониальным изображением всей Вселенной, какой ее видят представители ацтекского религиозного класса, в некотором смысле напоминающей мандалу.
Самые ранние интерпретации камня связаны с его использованием в качестве календаря. В 1792 году, через два года после раскопок камня, мексиканский антрополог Антонио де Леон-и-Гама написал трактат об ацтекском календаре, взяв за основу камень. [30] Некоторые из кругов символов представляют собой символы дней месяца. [31] Четыре символа, включенные в глиф Оллина, представляют собой четыре солнца прошлого, через которые, по мнению мексиканцев, прошла Земля. [32]
Еще одним аспектом камня является его религиозное значение. Одна из теорий состоит в том, что лицо в центре камня представляет Тонатиу , ацтекского божества солнца; именно по этой причине камень стал известен как «Солнечный камень». Ричард Таунсенд предложил другую теорию, утверждая, что фигура в центре камня представляет Тлалтекутли , земное божество Мексики, которое фигурирует в мифах о сотворении мира Мексики. [31] Современные археологи, например, из Национального музея антропологии в Мехико, полагают, что он, скорее всего, использовался в первую очередь как церемониальный бассейн или ритуальный алтарь для гладиаторских жертвоприношений , чем как астрологический или астрономический справочник. [33]
Еще одной характеристикой камня является его возможное географическое значение. Четыре точки могут относиться к четырем углам земли или сторонам света. Внутренние круги могут выражать как пространство, так и время. [34]
Наконец, есть политический аспект камня. Возможно, это было задумано, чтобы показать Теночтитлан как центр мира и, следовательно, как центр власти. [35] Таунсенд приводит доводы в пользу этой идеи, утверждая, что маленькие символы дополнительных дат среди четырех предыдущих солнц – 1 Кремень ( Текпатль ), 1 Дождь ( Атл ) и 7 Обезьян ( Озомахтли ) – представляют собой вопросы, имеющие историческое значение для штат Мексика. Он утверждает, например, что 7 Обезьян представляет собой важный день для культа общины Теночтитлана . Его утверждение дополнительно подтверждается присутствием на работе имени правителя Мексики Моктесумы II . [36]
Тротуары Космати , в том числе в Вестминстерском аббатстве , представляют собой геометрические мозаичные узоры, предположительно похожие на мандалы, из Италии тринадцатого века. Считается, что Большой тротуар Вестминстерского аббатства олицетворяет божественную и космическую геометрию как место возведения на престол монархов Англии. [37]
Точно так же многие из Иллюминаций Хильдегард фон Бинген могут использоваться в качестве мандал, а также многие изображения эзотерического христианства , например, в христианском герметизме , христианской алхимии и розенкрейцерстве .
Алхимик, математик и астролог Джон Ди разработал геометрический символ, который он назвал Sigillum Dei (Печать Бога), отражающий универсальный геометрический порядок, включающий имена архангелов , происходящие от более ранних форм clavicula salomonis или ключа Соломона .
Памятник Слою , мраморная фреска начала 17-го века, погребальный памятник в церкви Святого Иоанна Крестителя, Мэддермаркет, Норидж , является редким примером христианской иконографии, впитавшей алхимическую символику для создания мандалы в западном погребальном искусстве.
Повторное введение мандал в современную западную мысль во многом заслуга психолога Карла Густава Юнга . Исследуя бессознательное посредством искусства, Юнг заметил общее появление мотива круга в религиях и культурах. Он предположил, что рисунки кругов отражают внутреннее состояние разума в момент творения и являются своего рода символическим архетипом в коллективном бессознательном. Знакомство с философскими сочинениями Индии побудило Юнга принять слово «мандала» для описания этих рисунков, созданных им самим и его пациентами. В своей автобиографии Юнг писал:
Каждое утро я рисовал в блокноте небольшой круглый рисунок, [...] который, казалось, соответствовал моему внутреннему положению в тот момент. [...] Лишь постепенно я понял, что такое мандала на самом деле: [...] Самость, целостность личности, которая, если все идет хорошо, гармонична.
- Карл Юнг, Воспоминания, сны, размышления , стр. 195–196.
Юнг утверждал, что желание создавать мандалы возникает в моменты интенсивного личностного роста. Он также предположил, что их появление указывает на «глубокий процесс восстановления баланса» в психике; Результатом этого процесса станет более сложная и лучше интегрированная личность.
Мандала служит консервативной цели – а именно, восстановлению ранее существовавшего порядка. Но оно также служит творческой цели – придать выражение и форму чему-то, чего еще не существует, чему-то новому и уникальному. [...] Это процесс восходящей спирали, которая растет вверх и одновременно снова и снова возвращается в одну и ту же точку.
- Мария-Луиза фон Франц , « Человек и его символы» (К.Г. Юнг, ред.), с. 225
Американский арт-терапевт Джоан Келлог позже создала карточный тест МАРИ, меру свободного ответа , на основе работы Юнга. [38]
Трансперсональный психолог Дэвид Фонтана предположил, что символическая природа мандалы может помочь человеку «получить доступ к более глубоким уровням бессознательного, в конечном итоге помогая медитирующему испытать мистическое чувство единства с абсолютным единством, из которого возникает космос во всех его разнообразных формах». ." [39]
Буддийская архитектура часто использовала мандалу в качестве чертежа или плана для проектирования буддийских структур, включая храмовый комплекс и ступы. [ нужна цитация ] Ярким примером мандалы в архитектуре является Боробудур 9-го века в Центральной Яве, Индонезия. Она построена как большая ступа , окруженная меньшими ступами, расположенными на террасах, сформированных в виде ступенчатой пирамиды , и, если смотреть сверху, принимает форму гигантской тантрической буддийской мандалы, одновременно олицетворяющей буддийскую космологию и природу ума. [40] Другие храмы того же периода, которые также имеют планы мандалы, включают Севу , Плаосан и Прамбанан . Подобные рисунки мандал также можно увидеть в Камбодже, Таиланде и Мьянме.
Круговые диаграммы часто используются в филогенетике , особенно для графического изображения филогенетических связей. Эволюционные деревья часто включают в себя множество видов, которые удобно изображать на круглом дереве, а изображения видов показаны на периферии дерева. Такие диаграммы получили название филогенетических мандал. [41]
Мандала как форма искусства впервые появилась в буддийском искусстве, которое создавалось в Индии в первом веке до нашей эры. [42] Их также можно увидеть в рисунках Ранголи в индийских домах.
Одним из самых ярких археологических открытий последних лет, которое могло бы переопределить историю восточной мысли и традиции мандалы, является открытие пяти гигантских мандал в долине Манипура , Индия, сделанных с помощью изображений Google Earth. Геоглиф Макланг , расположенный на рисовом поле на западе Импхала , столицы Манипура, является, пожалуй, самой большой в мире мандалой, полностью построенной из глины. Это место было обнаружено только в 2013 году, поскольку всю его структуру можно было увидеть только через спутниковые снимки Google Earth. Все рисовое поле, известное среди местных жителей как Биху-Лукон , теперь охраняется и в том же году правительство Манипура объявило его историческим памятником и местом. Участок расположен на расстоянии 12 км по воздуху от Канглы с координатами GPS 24°48' северной широты и 93°49' восточной долготы. Его общая площадь составляет около 224 161,45 квадратных метров. Эта квадратная мандала имеет четыре одинаковых выступающих прямоугольных «ворота» по сторонам света, каждая из которых охраняется такими же, но меньшими прямоугольными «воротами» слева и справа. Внутри площади находится восьмилепестковый цветок или лучистая звезда, которую местные жители недавно назвали Макланг «Звездный форт», в центре которой находится общая площадь около 50 836,66 квадратных метров. Открытие еще пяти гигантских мандал в долине Манипура также сделано с помощью Google Earth. Пять гигантских мандал, а именно мандала Секмаи, мандала Хейкакмапал, мандалы-близнецы Пхурджу и мандала Санголманг расположены на западном берегу реки Ирил. [43] Еще два довольно больших геоглифа в форме мандалы в Нонгрене и Кейноу также были обнаружены в долине Манипур, Индия, в 2019 году. Они называются мандалой Нонгрен и мандалой Кейноу. [44]
Раджамандала (или Раджа-мандала ; круг государств) была сформулирована индийским писателем Каутильей в его работе о политике « Артхашастра » (написанной между 4 и 2 веками до нашей эры). В нем описываются круги дружественных и враждебных государств, окружающие королевское государство. [45]
В историческом, социальном и политическом смысле термин «мандала» также используется для обозначения традиционных политических образований Юго-Восточной Азии (таких как федерация королевств или вассальных государств). Оно было заимствовано западными историками 20-го века из древнеиндийского политического дискурса как средство ухода от термина «государство» в общепринятом смысле. Политические системы Юго-Восточной Азии не только не соответствовали китайским и европейским взглядам на территориально определенное государство с фиксированными границами и бюрократическим аппаратом, но и значительно расходились в противоположном направлении: государственное устройство определялось его центром, а не границами, и оно могло состоять из множества других подчиненных государств, не подвергаясь административной интеграции. [46] Такие империи, как Баган , Аюттхая , Чампа , Кхмерская , Шривиджая и Маджапахит , известны в этом смысле как «мандала».
Модельер Мандали Мендрилла разработала интерактивную художественную инсталляцию под названием «Мандала желаний» (Дерево желаний «Голубой лотос»), выполненную из мирного шелка и экологически чистых текстильных чернил, которая была представлена в Художественном музее Китая в Шанхае в ноябре 2015 года. Выкройка платья была основана на Голока-янтра-мандала в форме лотоса с восемью лепестками. Посетителям было предложено загадать желание на скульптурном платье, которое будет доставлено в Индию и предложено настоящему живому Дереву желаний . [47] [48]
