Профанация или богохульство в религиозном употреблении может относиться к отсутствию уважения к вещам, которые считаются священными , что подразумевает что-либо вдохновляющее или заслуживающее почтения , а также поведение, демонстрирующее подобное неуважение или вызывающее религиозное оскорбление . [1] Это слово также используется в нейтральном смысле для вещей или людей, не связанных со священным; например, мирская история, мирская литература и т. д. [2] В этом смысле оно противопоставляется слову «священный», имеющему значение, схожее со словом « светский ».
Эмиль Дюркгейм считал, что различие между священным и мирским является центральным в социальной реальности человеческой религии . [3]
Термин «профанный» происходит от классического латинского слова «profanus », буквально «перед (вне) храма», «pro» — снаружи, а «fanum» — храм или святилище. Он имел значение либо «осквернение того, что свято», либо «со светской целью» еще в 1450-х годах. [2] [4] Сквернословие представляло собой светское безразличие к религии или религиозным деятелям, в то время как богохульство было более оскорбительным нападением на религию и религиозных деятелей, считавшимся греховным и прямым нарушением Десяти заповедей . Более того, многие библейские стихи выступают против ругательств. [5] В некоторых странах нецензурные слова часто имеют языческие корни, которые после христианского влияния были превращены из имен божеств и духов в нецензурные и использовались как таковые, как известное финское нецензурное слово perkele , которое, как считалось, было изначальным именем бога грома Укко , главного бога финского языческого пантеона. [6] [7] [8] [9]
Сквернословие, в первоначальном значении богохульного сквернословия , является частью древней традиции комических культов, которые смеялись и издевались над божеством или божествами: примером этого может служить сатира Лукиана « Диалоги богов» . [10]
Дихотомия сакральное-мирское — это концепция, выдвинутая французским социологом Эмилем Дюркгеймом в 1912 году, который считал ее центральной характеристикой религии : «религия — это единая система верований и практик, касающихся сакральных вещей , то есть вещей, отделенных и запрещенных». [11] В теории Дюркгейма сакральное представляет интересы группы, особенно единство, которые были воплощены в сакральных групповых символах или тотемах . Мирское, однако, включает в себя мирские индивидуальные заботы. Дюркгейм прямо заявил, что дихотомия сакральное-мирское не эквивалентна доброму-злу , поскольку сакральное может быть как добрым, так и злым, а мирское — и тем, и другим. [12]
Мирской мир состоит из всего, что люди могут познать посредством своих чувств; это естественный мир повседневной жизни, который люди воспринимают как постижимый или, по крайней мере, в конечном итоге познаваемый — Lebenswelt или жизненный мир. [13]
Напротив, священное, или сакрум на латыни, охватывает все, что существует за пределами повседневного, естественного мира, который люди воспринимают своими чувствами. Как таковое, священное или нуминозное может вызывать чувство благоговения, поскольку оно рассматривается как в конечном счете непознаваемое и находящееся за пределами ограниченных человеческих способностей воспринимать и понимать. Однако Дюркгейм указал, что существуют степени священности, так что амулет, например , может быть священным, но малоуважаемым. [14]
Обряды перехода представляют собой переход из одного состояния — мирского — в другое, священное; или обратно в мирское. [15]
Религия организована в первую очередь вокруг священных элементов человеческой жизни и представляет собой коллективную попытку преодолеть разрыв между священным и мирским. [ необходима цитата ]
Модернизация и проект Просвещения привели к секуляризации культуры за последние несколько столетий – расширению профанного за счет (часто явного) сакрального. [16] В результате преобладающее мировоззрение 21-го века является эмпирическим, чувственным, договорным, посюсторонним – короче говоря, профанным. [17]
Карл Юнг выразил ту же мысль более субъективно, когда написал: «Я знаю – и здесь я выражаю то, что знают бесчисленные другие люди, – что настоящее время – это время исчезновения и смерти Бога» [18] .
Продвижение профанного привело к нескольким контрдвижениям, пытающимся ограничить сферу профанного. Модернизм намеревался вернуть миф и чувство священного обратно в светскую реальность [19] — Уоллес Стивенс говорил от лица большей части движения, когда писал, что «если ничто не было божественным, то все вещи были божественными, сам мир». [20]
Фундаментализм – христианский, мусульманский или какой-либо другой – выступил против профанума, вернувшись к священному писанию. [21]
Психология также поставила перед собой задачу защитить границы индивидуального «я» от нечестивого вторжения, [22] создав ритуальные места для внутренней работы [23] в противовес постмодернистской утрате приватности. [24]
Шеймус Хини считал, что «десакрализацию пространства испытало мое поколение во всех отношениях» [25] .
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)