Киевская митрополия — митрополия Восточной православной церкви , которая была передана Московскому патриархату в 1685 году. С 988 по 1596 год н. э. материнской церковью Киевской , Галицкой и всея Руси митрополии был Вселенский Константинопольский патриархат . Московский патриархат был цезарепапистским образованием, находившимся под контролем Российского государства. [1] Хотя номинально им управлял митрополит-епископ , с момента его создания светские власти Русского царства изменили территориальную компетенцию Киевской митрополии, лишили ее викарных кафедр и преобразовали должность из церковной провинции в архиепископство , в почетный или пустой титул. [2]
После русской революции она стала экзархатом Русской православной церкви (РПЦ). После распада Советского Союза она была преобразована в Украинскую православную церковь Московского патриархата (УПЦ МП) с определенной степенью независимости на территории современного государства Украина . [3] Предстоятель УПЦ МП — Онуфрий [4] — именуется «митрополитом Киевским и всея Украины» . Вопрос о том, имеет ли УПЦ МП полную церковную независимость ( автокефалию ) или просто пользуется расширенной автономией, в то время как окончательный контроль продолжает осуществляться в Москве, является предметом споров . [5]
Также спорным является вопрос о том, соблюдала ли Москва условия перехода из церковной юрисдикции Вселенского Патриархата Константинополя : Константинополь и Православная Церковь Украины (ПЦУ) утверждают , что условия были нарушены и что фактическая передача больше не является юридической или канонической ; Москва отрицает это утверждение и считает ПЦУ раскольнической . По мнению РПЦ, Синодальная грамота Вселенского Патриарха 1686 года предоставила Москве право рукополагать митрополита Киевского. По мнению Вселенского Патриархата, этот акт, во-первых, был обусловлен сохранением Москвой традиционных прав митрополита [6] и, во-вторых, не затрагивал авторитет Константинополя как материнской церкви митрополии. В этом отношении и Константинополь, и ПЦУ считают последующие действия Москвы неканоническими. 11 октября 2018 года «Священный Синод Вселенского Патриархата» отменил Синодальную грамоту (Акт) 1686 года. [7] 5 января 2019 года Патриарх Константинопольский Варфоломей I подписал томос , предоставляющий ПЦУ автокефалию . [8]
Вселенский собор Церкви — Флорентийский собор — состоялся с 1431 по 1449 год. [9] Хотя поначалу он сопротивлялся, великий князь Московский [B 1] — Василий II Московский — в конце концов разрешил митрополиту Киевскому и всея Руси — Исидору Киевскому — присутствовать на соборе при условии, что Исидор вернется с «правами Божественного закона и конституцией святой Церкви» невредимым. [10] Собор исцелил Великий раскол , объединив Римско - католическую и Восточно-православную церкви. Уния была провозглашена 6 июля 1439 года в документе Laetentur Caeli [11] [a] , который был составлен папой Евгением IV и подписан императором Священной Римской империи Сигизмундом и всеми, кроме одного, присутствовавшими епископами. [9] В Москве уния была отвергнута великим князем, который заключил митрополита Исидора в тюрьму. Признав Исидора отступником в католичество , он был низложен местным синодом [12] и позднее изгнан. [13] В 1448 году в Москве по распоряжению Василия II был созван собор северо-восточного русского духовенства. Они избрали Иону «митрополитом Киевским и всея Руси» без согласия патриарха Константинопольского. Как и его непосредственные предшественники , он постоянно проживал в Москве и был последним московским предстоятелем митрополии, сохранившим традиционный титул со ссылкой на митрополию Киев . [14] После 1461 года московское духовенство отказалось от титула «Киевский» и приняло новый титул «митрополит Московский и всея Руси». [15] [b]
Между тем, в Великом княжестве Литовском и Польском королевстве правители продолжали признавать Исидора митрополитом; Иона был отвергнут и не мог осуществлять никакого пастырского контроля за пределами границ Московии. В 1458 году, когда Исидор был еще жив, его племянник Григорий Болгарин был назначен его преемником в качестве митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси патриархом Григорием III Константинопольским с согласия папы Пия II . [16] В 1469 году патриарх Дионисий I Константинопольский также дал свое благословение на назначение Григория. [17] Кроме того, он заявил, что Константинополь не признает ни одного митрополита, рукоположенного без его благословения. [18]
Фактическая независимость Москвы ( автокефалия ) от Константинополя осталась непризнанной; в 1587 году Иов Московский был назначен митрополитом Московским и всея Руси. Он был семнадцатым, назначенным без одобрения Вселенского Патриарха, как это было нормой. Два года спустя, в 1589 году, Патриарх Константинопольский Иеремия II упорядочил канонический статус Иова и повысил его до статуса патриарха . Это решение было окончательно подтверждено четырьмя старшими патриархами в 1593 году. [19] Де-юре канонической территорией нового патриарха была «вся Россия и северные страны»; [20] [c] [21] его фактический контроль, однако, был ограничен Русским царством .
В 1569 году было создано Речь Посполитая . Варшавская конфедерация 1573 года закрепила права меньшинств и религий в новом государстве. [22] В рамках этой свободы православные епископы из своего первосвятительского престола в городе Новогрудке вместе с верующими в Речи Посполитой решили остаться верными Вселенскому Константинопольскому Патриархату.
В 1588–1589 годах Константинопольский патриарх Иеремия II путешествовал по Восточной Европе. Прибыв в Москву, он наконец признал Русскую православную церковь , которая была отчуждена от Константинополя с 1440-х годов. Находясь там, он посвятил Иова Московского в Восточно-православного патриарха Москвы и всей Руси. Возможно, что Иеремия был заключен в тюрьму османами и москвичами и, возможно, был вынужден возвысить Московскую кафедру до патриархата. [23]
Отправившись в Речь Посполитую, патриарх Иеремия II низложил митрополита Киевского Онисифора Дивочку Сигизмунда III он рукоположил Михаила Рогозу в качестве нового «митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси». [24]
. С одобрения короляВ 1595–1596 годах большинство восточно-православных иерархов на русинских землях Речи Посполитой согласились передать свою церковную юрисдикцию из Вселенского Константинопольского Патриархата в юрисдикцию Святого Престола . [24] Брестская уния , как ее называли, основала Русинскую униатскую церковь , [25] которая в настоящее время существует как Украинская греко-католическая церковь и Белорусская греко-католическая церковь .
Официально православная (но не восточно-католическая ) Киевская митрополия в Речи Посполитой была ликвидирована.
К началу XVII века запорожские казаки стали значительной военной и политической силой в юго-восточном регионе Речи Посполитой, охватывая оба берега Днепра . Их лидер ( гетман ) Петр Конашевич-Сагайдачный использовался лидерами Речи Посполитой в их многочисленных войнах с Московским царством . При короле Сигизмунде III Вазе гетман совершил набег на русскую территорию и в 1618 году осадил саму Москву. Чтобы остановить растущую панику, первый царь династии Романовых — Михаил Русский — был вынужден подписать Деулинское перемирие в декабре 1618 года, что привело к наибольшему территориальному расширению Речи Посполитой.
К тому времени лояльность гетманства Запорожского к Речи Посполитой была лишь номинальной. Сильная историческая преданность казаков Восточной православной церкви поставила их в противоречие с католической Речью Посполитой. Напряженность возросла, когда политика Речи Посполитой перешла от относительной терпимости к подавлению православной церкви, что сделало казаков резко антикатолическими. В результате Киевская и Черниговская епархии, которые находились в гетманстве, были потеряны для Киевской, Галицкой и всея Руси митрополии.
Образование Русской униатской церкви привело к конфронтации с теми, кто не соответствовал унии. [26] В 1623 году был убит иерарх Иосафат Кунцевич . Было много восстаний, кульминацией которых стало восстание Хмельницкого . [27] Противники унии называли членов церкви « униатами », хотя католические документы больше не используют этот термин из-за его предполагаемого негативного подтекста. [28] В августе 1620 года эти раскольники убедили гетмана Конашевича-Сагайдачного агитировать за восстановление православной митрополии в королевстве. Гетман убедил Феофана III — греческого православного патриарха Иерусалимского — посвятить Иова Борецкого в качестве нового « митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси » и « экзарха Украины». Теперь в Содружестве было два митрополита с одинаковым титулом, но с разной церковной лояльностью.
Восстание Хмельницкого ( 1648–1657), также известное как казацко-польская война, [29] [30] [31] было казацким восстанием на восточных территориях Речи Посполитой, которое привело к созданию казацкого гетманства на правобережной Украине . Зборовский договор , заключенный в 1649 году митрополитом Сильвестром Косивом , принес временную передышку, и православной церкви были предоставлены привилегии. [32] В 1654 году гетман Богдан Хмельницкий обеспечил себе военную защиту царства Российского в обмен на верность царю. По условиям Переяславского соглашения руководство казацкого гетманства принесло присягу на верность российскому монарху ; вскоре за ними последовали и другие должностные лица, духовенство и жители Гетманщины. [33] Согласно договору, Царство начало войну с Речью Посполитой. Оно быстро заняло на некоторое время земли нынешней Беларуси и получило некоторую власть над казацким Гетманщиной.
Официальный титул Патриарха Московского Никона был «Патриарх Московский и всея Большой, Малой и Белой Руси ». Однако в Речи Посполитой митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси — Сильвестр Косив — сумел отстоять свою независимость от Московского Патриархата. Косива сменил Дионисий Балабан . Митрополит Балабан поддерживал пропольскую политику гетмана Ивана Выговского и был соавтором Гадячского мира (1658). Целью договора было создание «Речи трех народов» путем преобразования Речи Посполитой в Речь Посполитую ( Rzeczpospolita Trojga Narodów ). Это подняло бы казаков и русинов до положения, равного положению поляков и литовцев в польско-литовском союзе . [34] Договор предусматривал, что православие должно быть преобладающей религией в юго-восточных губерниях : Киевском воеводстве , Брацлавском воеводстве и Черниговском воеводстве нового русинского княжества — Великого княжества Русского . [35] Когда идея русинского княжества в составе Речи Посполитой была отвергнута, предложение рухнуло. [36] Канадский историк Пол Роберт Магосци считает, что это произошло из-за разногласий среди казаков и из-за русского вторжения. [37]
К 1686 году Россия имела полный суверенитет над землями Запорожской Сечи и левобережной Украины , а также над городом Киевом. Договор о вечном мире (1686) , заключенный Россией и Речью Посполитой, подтвердил эту реальность. [38] В результате греко-католическое население в этих областях подверглось притеснениям и многочисленным смертям. Это также означало конец независимости и единства Гетманского государства. Стародуб , Чернигов и другие территории левобережной Украины отошли к Московии; остальные остались в Речи Посполитой.
В 1681 году епископ Львовский — Иосиф Шумлянский — тайно принял католичество . [39] Он интриговал с королём Польши — Яном III Собеским — чтобы назначить своего брата Афанасия епископом Луцким . В результате в 1684 году король потребовал, чтобы действующий епископ — Гедеон Четвертинский — принял Брестскую унию. [40] Когда Гедеон отказался выполнить это требование, в какой-то момент между июлем и ноябрем 1684 года он переехал из Речи Посполитой на левобережную Украину , чтобы избежать королевской угрозы заключения в замке Мальборк . Он поселился в Крупицком, который находился недалеко от Батурина — столицы Гетманства казаков . В 1685 году гетман Войска Запорожского — Иван Самойлович — рекомендовал назначить Гедеона митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси. Он был рукоположен в Москве Патриархом Московским Иоакимом и принес присягу на верность Московскому Патриархату. Условием Договора о вечном мире (подписанного в апреле 1686 года) было то, что Киевская митрополия находилась под церковной юрисдикцией Московского патриарха. В рамках этого процесса патриарх заставил Четвертинского ограничить свой титул «митрополитом Киевским, Галицким и всей Малой Руси».
Вскоре после подписания договора, путем дипломатического давления на Блистательную Порту и подкупа ведущих церковных деятелей, патриарх Константинопольский дал передаче каноническое признание. [41] Точные условия документа о передаче, подписанного патриархом Константинопольским Дионисием IV, оспариваются. [42] [43] [44] [45]
Как только Константинополь узнал о заключении Москвой «вечного мира» с Речью Посполитой, в Синоде усилилось противодействие патриарху Дионисию. Его обвинили в тайных связях с Москвой. В 1687 году Константинопольский собор осудил патриарха Дионисия за перенос Киевской митрополии в Москву, расценив этот акт как симонию , и лишил Дионисия патриаршего престола. Таким образом, действия патриарха Дионисия были признаны собором незаконными (см. Московско-константинопольский раскол 2018 г. ). [46]
На момент передачи митрополия имела шесть епархий. Две из них находились на левобережной Украине на территории царства: Киевская и Черниговская . Остальные четыре находились на территории Речи Посполитой: Львовская , Луцкая , Перемышльская и Могилевско - Мстиславская . Официально передача просто заменила Константинополь на Москву; привилегии и обычаи Церкви остались неизменными. Однако в последующие годы титул, привилегии и статус митрополита были значительно сокращены. Из первоначальных шести епархий, которые были викарными епископатами митрополии, Черниговская епархия была утрачена к 1688 году, а три епархии на территории Речи Посполитой перешли к Русской униатской церкви к 1720 году. Мстиславско-Мстиславская епархия, сегодня в современном государстве Беларусь , оставалась православной, но находилась под юрисдикцией Московского патриарха. [47] Осталась только Киевская епархия, которая была митрополией лишь по названию.
Двое преемников Четвертинского (Варлаам Ясинский и Иоасаф Кроковский) были избраны соборами в Киеве и рукоположены в Москве. Патриархом в то время в Москве был Адриан Московский , который сопротивлялся церковной реформе Петра Великого . [48] Тем не менее, царь Петр I добился своего, включая отмену права киевского духовенства избирать своего митрополита свободным голосованием.
После смерти патриарха Адриана в 1700 году Петр Великий не допустил назначения преемника. В следующем году по совету Феофана Прокоповича , архиепископа Псковского, был учрежден Святейший Синод под руководством архиепископа Стефана Яворского для управления церковью вместо единого предстоятеля. [49] Синод был не более чем государственным департаментом, которым управлял светский директор — обер-прокурор . Эта узурпация власти гражданской властью продолжалась до вскоре после русской революции 1917 года . В том году был созван поместный собор: менее половины его членов были священнослужителями; большинство были мирянами . Собор проголосовал за восстановление патриаршества. 5 ноября (по юлианскому календарю) жребий выпал Тихону .
В 1721 году, согласно «Духовному регламенту», Киевская митрополия была формально ликвидирована как автономная церковная область и стала рядовой епархией Московского Патриархата.
Когда Синод назначил Варлаама Вонатовича, он был поставлен не как митрополит, а как «архиепископ Киевский, Галицкий и Малороссийский». С 1722 по 1742 год древняя Церковь была упразднена, а власть в Церкви перешла к монарху. Вместо того чтобы быть центром отдельной церкви, Киев стал епархией Русской Православной Церкви.
В 1727 году, когда гетманство было восстановлено во время правления Петра II, Варлаам Ванатович добивался восстановления титула митрополита. Он озвучивал протесты украинского духовенства против нарушения прав и привилегий Церкви. Это привело к его смещению и аресту. В том же году Синод, вопреки обещанным привилегиям, данным митрополии, назначил епископом Переяславским москвича Иоакима Струкова . Он был рукоположен в Санкт-Петербурге, без участия митрополита Киевского в его избрании и утверждении.
2 августа 1730 года архиепископ и собор были вызваны в Москву, где все они были арестованы, лишены титулов и приговорены к пожизненной ссылке.
В 1731 году царь возвел Рафаила Заборовского в сан архиепископа Киевского в преемство Варлааму Вонатовичу. Киевское духовенство обратилось к императрице Елизавете с просьбой восстановить титул митрополита, что она и сделала в июне 1743 года.
В 1748 году новым митрополитом был назначен Тимофей Щербацкий. Функции и права митрополита были весьма ограничены, поэтому Тимофей сосредоточился на развитии Киевской академии и восстановлении типографии при Киево-Печерской лавре. В знак протеста против вмешательства Москвы в дела митрополии он в 1757 году написал в Синод письмо с просьбой об увольнении его с митрополичьей кафедры. При новом митрополите Арсении Могиляне права митрополита Киевского были еще более ограничены. В 1770 году императрица Екатерина Великая через своих ставленников в Синоде убрала слова «и Малорусский » из титула митрополита Киевского, Галицкого и Малорусского .
Следующим шагом стала секуляризация церковных богатств. В то время украинская церковь владела огромными имениями, за счет которых монастыри проводили обширную культурно-просветительскую работу, содержали школы, больницы, помогали нуждающимся. В середине 1760-х годов Екатерина II задалась целью отобрать эти земли, но встретила сильное сопротивление духовенства. Однако она не отказалась от своего плана. В 1780-х годах для реализации этого плана были созданы более благоприятные условия, и 10 апреля 1786 года императрица издала указ о секуляризации монастырских и церковных земель. В результате было закрыто 46 монастырей. Митрополит Гавриил Кременецкий (1770–1783) планомерно проводил централизующую политику в Украинской церкви. Епископы, игумены , священники и монахи стали фактически государственными служащими. В 1775 году после уничтожения Запорожской Сечи была образована Херсонская епархия (подчиненная Синоду), к которой была присоединена часть Киевской митрополии. В XVIII веке большинство киевских архиепископов были украинцами, в XIX веке — русскими.
Продолжалась политика активной русификации Украины и культурной ассимиляции украинского народа. По словам историка Сергея Плохия , «упразднение Гетманата и постепенная ликвидация его института и военной структуры положило конец представлениям о партнерстве и равенстве между Великой и Малой Россией, которые представлялись поколениям украинских интеллектуалов». [50] Российский империализм опирался на поддержку русского духовенства. В то же время, несмотря на подчинение Русской православной церкви и Синоду, украинские епархии все еще сохраняли некоторые особенности в организации и церковных обрядах.
Политические решения российского правительства привели к тому, что украинское православие постепенно утратило связь с украинским народом, культурой и литературой. Правительство постановило, что на Украине могут издаваться только книги, строго соответствующие русским текстам. Эта политика продолжалась до 1917 года. В украинском православном Требнике 1695 года имена святых не были добавлены в московский лунный календарь как московские святые. Только в 1784 году всем украинским церквям было приказано принять русский лунный словарь. Украинское богослужение было переведено на московский язык, украинские богословские и церковные книги были запрещены.
В 1769 году архимандрит Киево-Печерской лавры Зосима Валькевич обратился в Синод с просьбой разрешить печатать украинские буквари, поскольку народ не понимал русского языка и не хотел их покупать. Однако Синод отказал и даже приказал изъять уже имеющиеся в обращении буквари. Похожая ситуация была и в образовании. С 1784 года все лекции в Киево-Могилянской академии читались на русском языке. То же самое было введено во всех школах Украины. В 1800 году Синод издал указ о запрете строительства украинских барочных церквей. В 1810 году Киево-Могилянская академия была закрыта, а на ее месте была создана Духовная академия.
В 1770 году гражданские власти Романовых лишили митрополию ее викарных кафедр, сведя юрисдикцию управления к управлению епархией. Автономия была ликвидирована, и церковь была присоединена к Русской Православной Церкви . Титул стал почетным без практического смысла управления церковной территорией за пределами ее собственной географической компетенции. Вот список епископов, которые сохранили этот пустой титул:
Синод подробно и подробно обсудил церковный вопрос Украины в присутствии Его Превосходительства архиепископа Даниила Памфилийского и Его Преосвященства епископа Илариона Эдмонтонского, Патриарших экзархов в Украине, и после обширных обсуждений постановил:
1) Возобновить уже принятое решение о том, что Вселенский Патриархат приступит к предоставлению автокефалии Церкви Украины. [...]
4) Отменить юридическую обязательность Синодального послания 1686 года [...]
{{cite book}}
: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )