Религия и мифология австралийских аборигенов — это священная духовность, представленная в историях, исполняемых австралийскими аборигенами в каждой из языковых групп по всей Австралии в их церемониях . Духовность аборигенов включает в себя Dreamtime ( Грёзы ), песенные строки и устную литературу аборигенов .
Духовность аборигенов часто передает описания местного культурного ландшафта каждой группы , добавляя значение топографии всей страны из устной истории, рассказанной предками из некоторых из самых ранних записанных историй . Большинство этих духовностей принадлежат определенным группам, но некоторые охватывают весь континент в той или иной форме.
Австралийский лингвист Р. М. У. Диксон , записывая мифы аборигенов на их родных языках, обнаружил совпадения между некоторыми деталями ландшафта, о которых рассказывалось в различных мифах, и научными открытиями, сделанными относительно тех же ландшафтов. [1] В случае плато Атертон мифы рассказывают о происхождении озер Ичем , Баррин и Эураму . Геологические исследования датируют формообразующие вулканические взрывы, описанные рассказчиками мифов аборигенов как произошедшие более 10 000 лет назад. Выборка ископаемой пыльцы из ила, осевшего на дне кратеров, подтвердила историю рассказчиков мифов аборигенов. Когда образовались кратеры, там доминировали эвкалиптовые леса, а не нынешние влажные тропические леса . [2] [3] [a]
Диксон заметил на основании имеющихся доказательств, что мифы аборигенов относительно происхождения Кратерных озер могут быть датированы с точностью до 10 000 лет назад. [2] Дальнейшее исследование материала Австралийской комиссией по наследию привело к тому, что миф о Кратерных озерах был внесен в национальный Реестр национального имущества [ 4] и включен в номинацию Всемирного наследия Австралии влажных тропических лесов как «непревзойденный человеческий отчет о событиях, относящихся к эпохе плейстоцена ». [5]
С тех пор Диксон собрал ряд подобных примеров мифов австралийских аборигенов, которые точно описывают ландшафты древнего прошлого. Он особенно отметил многочисленные мифы, рассказывающие о прежних уровнях моря, в том числе: [2]
Другие вулканические извержения в Австралии также могут быть зафиксированы в мифах аборигенов, включая извержение вулкана Маунт-Гамбир в Южной Австралии [6] и Кинрара в северном Квинсленде [7] .
Истории, запечатленные в мифологии аборигенов, по-разному «рассказывают важные истины в рамках местного ландшафта каждой группы аборигенов . Они эффективно наполняют всю топографию австралийского континента культурными нюансами и более глубоким смыслом и наделяют избранную аудиторию накопленной мудростью и знаниями предков австралийских аборигенов с незапамятных времен ». [8]
В «Энциклопедии аборигенов Австралии» Дэвида Хортона есть статья о мифологии аборигенов, в которой говорится: [9]
Мифическая карта Австралии показала бы тысячи персонажей, различающихся по своей значимости, но все они каким-то образом связаны с землей. Некоторые появились в своих определенных местах и духовно остались в этом районе. Другие пришли откуда-то еще и ушли куда-то еще. Многие из них меняли форму, трансформировались из или в людей или природные виды, или в природные объекты, такие как скалы, но все оставили что-то от своей духовной сущности в местах, отмеченных в их историях.
Мифологии австралийских аборигенов характеризуются как «одновременно фрагменты катехизиса , литургического руководства , истории цивилизации , учебника географии и, в гораздо меньшей степени, руководства по космографии ». [10]
В Австралии насчитывается 900 различных групп аборигенов, [11] каждая из которых отличается уникальными названиями, обычно идентифицирующими определенные языки , диалекты или отличительные манеры речи . [12] Каждый язык использовался для оригинальных мифов, из которых произошли отличительные слова и названия отдельных мифов.
С таким количеством различных групп аборигенов, языков, верований и практик ученые не могут попытаться охарактеризовать под одним заголовком весь спектр и разнообразие всех мифов, которые по-разному и непрерывно рассказываются, развиваются, разрабатываются, исполняются и переживаются членами группы по всему континенту. Попытки представить различные группы на картах сильно различались. [13] [14]
Тем не менее, в «Энциклопедии аборигенов Австралии» отмечается: «Одной из интересных особенностей [мифологии аборигенов Австралии] является сочетание разнообразия и сходства в мифах по всему континенту» [9] .
Брошюра Совета по примирению аборигенов «Понимание страны » официально стремится познакомить некоренных австралийцев с взглядами аборигенов на окружающую среду. В ней делается следующее обобщение мифов и мифологии аборигенов: [15]
...они обычно описывают путешествия предков, часто гигантских животных или людей, по тому, что начиналось как безликая область. Горы, реки, водоемы, виды животных и растений, а также другие природные и культурные ресурсы появились в результате событий, которые произошли во время этих путешествий во Времени Сновидений. Их существование в современных ландшафтах рассматривается многими коренными народами как подтверждение их верований в творение...
Маршруты, пройденные Существами-Творцами в их путешествиях во Времени Сновидений по суше и морю... связывают множество священных мест в паутину следов во Времени Сновидений, пересекающих страну. Следы сновидений могут тянуться на сотни, даже тысячи километров, от пустыни до побережья [и] могут быть общими для народов в странах, через которые проходят следы...
Австралийские антропологи, готовые обобщить, предполагают, что мифы аборигенов, которые до сих пор исполняются по всей Австралии аборигенами, выполняют важную социальную функцию среди своей целевой аудитории: оправдывают принятый порядок их повседневной жизни; [16] помогают формировать идеи людей; и помогают влиять на поведение других. [17] Кроме того, такое исполнение часто постоянно включает и «мифологизирует» исторические события в угоду этим социальным целям в быстро меняющемся современном мире .
Всегда неотъемлемо и общепринято... что Закон ( закон аборигенов ) является чем-то, происходящим от предков или Грезов и передается поколениям по непрерывной линии. В то время как... права отдельных людей могут приходить и уходить, базовые отношения между основополагающими Грезами и определенными ландшафтами теоретически вечны... права людей на места обычно считаются наиболее сильными, когда эти люди наслаждаются отношениями идентичности с одним или несколькими Грезами этого места. Это идентичность духа, единосущность , а не вопрос простой веры...: Греза существует до и сохраняется, в то время как ее человеческие воплощения временны. [18]
Специалисты по аборигенам, готовые обобщить, полагают, что все мифы аборигенов по всей Австралии в совокупности представляют собой своего рода неписаную ( устную ) библиотеку, в которой аборигены узнают о мире и воспринимают особую аборигенную «реальность», продиктованную концепциями и ценностями, значительно отличающимися от концепций и ценностей западных обществ : [19]
Аборигены усвоили из своих историй, что общество не должно быть сосредоточено на человеке, а должно быть сосредоточено на земле, иначе они забывают о своем источнике и цели... люди склонны к эксплуататорскому поведению, если им постоянно не напоминать, что они взаимосвязаны с остальным творением, что они как личности лишь временны во времени, и прошлые и будущие поколения должны быть включены в их восприятие своей цели в жизни. [19]
Люди приходят и уходят, но Земля и истории о Земле остаются. Это мудрость, которая требует целой жизни слушания, наблюдения и переживания... Существует глубокое понимание человеческой природы и окружающей среды... места хранят «чувства», которые невозможно описать физическими терминами... тонкие чувства, которые резонируют через тела этих людей... Только разговаривая и находясь с этими людьми, эти «чувства» можно по-настоящему оценить. Это... неосязаемая реальность этих людей... [19]
Аборигены считают некоторые места священными из-за их центрального места в мифологии местных народов. [20]
В 1926 году британский антрополог, специализирующийся на этнологии и этнографии австралийских аборигенов , профессор Альфред Рэдклифф-Браун , отметил, что многие группы аборигенов, широко распространенные по всему австралийскому континенту, по-видимому, разделяют вариации одного (общего) мифа, повествующего о необычайно сильной, часто изобретательной, часто опасной змее или змее иногда огромных размеров, тесно связанной с радугой, дождем, реками и глубокими водоемами. [21]
Рэдклифф-Браун ввел термин «Радужная змея», чтобы описать то, что он определил как распространенный, повторяющийся миф. Работая в полевых условиях в разных местах на австралийском континенте, он отметил, что ключевой персонаж этого мифа («Радужная змея») имеет разные имена: [21] Канмаре ( Булия, Квинсленд ); Туллоун : ( Маунт-Айза ); Андреджиньи ( река Пеннефатер , Квинсленд), Таккан ( Мэриборо, Квинсленд ); Тарган ( Брисбен , Квинсленд); Курреа ( Брокен-Хилл, Новый Южный Уэльс ); Вави ( Риверина , Новый Южный Уэльс), Нейте и Йетта ( Вилканния, Новый Южный Уэльс ), Минди ( Мельбурн , Виктория); Баньип (Западная Виктория ); Аркару (хребты Флиндерс, Южная Австралия); Вогал ( Перт , Западная Австралия); Ванамангура ( Лавертон, Западная Австралия ); Каджура ( Карнарвон, Западная Австралия ); Нумереджи ( Какаду, Северная Территория ).
Этот «Радужная змея» обычно и по-разному идентифицируется теми, кто рассказывает мифы о «Радужной змее», как змея огромных размеров, часто живущая в самых глубоких водоемах многих водных путей Австралии; произошедшая от того большего существа, которое можно увидеть как темную полосу в Млечном Пути , она открывается людям в этом мире как радуга, когда движется сквозь воду и дождь, формируя ландшафты, называя и воспевая места, проглатывая и иногда топя людей; укрепляя знающих с помощью вызывающих дождь и исцеляющих сил; поражая других язвами, слабостью, болезнями и смертью. [21]
Даже австралийский « Буниип » был идентифицирован как миф о «Радужном змее» вышеупомянутого рода. [22] Термин, придуманный Рэдклиффом-Брауном, теперь широко используется и знаком широкой австралийской и международной аудитории, поскольку он все чаще используется правительственными учреждениями, музеями, художественными галереями, организациями аборигенов и средствами массовой информации для обозначения панавстралийского мифа аборигенов в частности, а также в качестве краткого намека на мифологию австралийских аборигенов в целом. [b]
Ряд лингвистов, антропологов и других официально задокументировали другой распространенный миф аборигенов, встречающийся по всей Австралии. Предшественники рассказчиков мифов сталкиваются с мифическим, экзотическим (чаще всего английским) персонажем, который прибывает из моря, принося западный колониализм , либо предлагая дары предшественникам исполнителя, либо принося большой вред предшественникам исполнителя. [23]
Этот ключевой мифический персонаж чаще всего именуется «Капитаном Куком», поскольку этот мифический персонаж разделяется более широким австралийским сообществом, которое также приписывает Джеймсу Куку ключевую роль в колонизации Австралии. [24] Аборигенскому капитану Куку приписывают установление британского правления в Австралии, [25] но его прибытие не празднуется. Чаще всего в рассказах аборигенов он оказывается злодеем . [ 24]
Многие аборигенные версии этого капитана Кука редко представляют собой устные воспоминания о встречах с лейтенантом Джеймсом Куком , который первым совершил плавание и нанес на карту восточное побережье Австралии на HM Bark Endeavour в 1770 году. Предшественники куугу йимидхирр , жившие вдоль реки Эндевор , действительно встречали Джеймса Кука в течение 7-недельного периода, когда они высаживались на берег на месте нынешнего города Куктаун , пока Endeavour ремонтировался. [26] С этого времени куугу йимидхирр получили современные названия для мест, встречающихся в их местном ландшафте; и куугу йимидхир вспоминают эту встречу.
Однако панавстралийский миф о капитане Куке рассказывает о типичном, во многом символическом британском персонаже, который прибывает из-за океанов некоторое время спустя после того, как был сформирован мир аборигенов и основан первоначальный социальный порядок. Этот капитан Кук является предвестником драматических преобразований в социальном порядке, принося изменения и другой социальный порядок, в котором родилась современная аудитория. [24] (см. выше об этой социальной функции, которую играют мифы аборигенов)
В 1988 году австралийский антрополог Кеннет Мэддок собрал несколько версий этого мифа о капитане Куке, записанных у ряда групп аборигенов по всей Австралии. [27] В его сборку вошли:
настроили людей [скотоводческую промышленность] так, чтобы они ходили по сельской местности и расстреливали людей, как животных, они оставляли их лежать там на съедение ястребам и воронам... Так что многих стариков и молодых людей ударили по голове концом ружья и оставили там. Они хотели уничтожить людей, потому что европейцам в Квинсленде приходилось пасти свой скот: лошадей и крупный рогатый скот.
Реакция на смерть в религии аборигенов может показаться в некоторых отношениях похожей на ту, что можно найти в европейских традициях - особенно в отношении проведения церемонии, чтобы отметить смерть человека и соблюдения периода траура по этому человеку. Любое такое сходство, однако, в лучшем случае только поверхностное (церемония и траур определенного рода являются общими для большинства, если не для всех, человеческих культур). В смерти - как и в жизни - духовность аборигенов отдает приоритет земле и рассматривает умершего как неразрывно связанного, сетью тонких связей, с этим большим целым: «Для аборигенов, когда человек умирает, некоторая форма духа человека, а также его кости возвращаются в страну, в которой он родился». [32] «Аборигены [sic] верят, что они разделяют свое бытие со своей страной и всем, что находится в ней». «Поэтому, когда человек умирает, его страна страдает, деревья умирают и покрываются шрамами, потому что считается, что они появились на свет из-за умершего человека». [32]
Когда умирает абориген, семьи проводят церемонии погребения, называемые « Sorry Business ». В течение этого времени человека оплакивают в течение нескольких дней семья и вся община, плача вместе и разделяя свое горе. Часто семья умершего человека остается в одной комнате и скорбит вместе. [33]
Назвать человека после его смерти часто табу, так как считается, что это может потревожить его дух. Фотографии умершего часто не допускаются по той же причине. Может быть проведена церемония курения , с использованием дыма на вещах и в доме умершего, что, как считается, помогает освободить дух. Причина смерти, часто духовного характера, может быть определена старейшинами аборигенов . [33]
Церемонии и траурные периоды могут длиться дни, недели и даже иногда месяцы в зависимости от социального статуса умершего человека. Для неаборигена недопустимо с точки зрения культуры связываться и сообщать ближайшим родственникам о кончине человека. Когда кто-то умирает, семья умершего переезжает из дома, а затем туда переезжает другая семья. Некоторые семьи переезжают в «лагеря скорби», которые обычно находятся дальше. Траур включает в себя чтение символических песнопений, пение песен, танцы, раскрашивание тела и порезы на телах скорбящих. В некоторых культурах аборигенов тело помещают на возвышенную платформу на несколько месяцев, покрывают местными растениями или в пещеру или на дерево. Когда остаются только кости, семья и друзья разбрасывают их различными способами или помещают в особое место. [33]
Многие аборигены верят в место под названием «Земля мертвых». Это место также было широко известно как «небесный мир», что на самом деле является просто небом. Если при жизни и во время смерти были проведены определенные ритуалы, умершему разрешено войти в Страну мертвых в «Небесном мире». Дух мертвых также является частью различных земель и мест, и тогда эти места становятся священными местами . Это объясняет, почему аборигены очень оберегают места, которые они называют священными.
Ритуалы, которые проводятся, позволяют аборигену вернуться в утробу всех времен, которая есть «Время Сновидений». Это позволяет духу снова соединиться со всей природой, со всеми своими предками и со своим собственным личным смыслом и местом в схеме вещей. «Время Сновидений — это возвращение к реальному существованию для аборигена». «Жизнь во времени — это просто преходящая фаза — промежуток в вечности». У нее есть начало и конец. «Ощущение Времени Сновидений, будь то через ритуал или из снов, перетекло в жизнь во времени практическими способами». «Индивид, который входит во Время Сновидений, не чувствует разделения между собой и своими предками». «Сильные стороны и ресурсы вневременного входят в то, что необходимо в жизни настоящего». «Будущее менее неопределенно, потому что человек чувствует свою жизнь как континуум, связывающий прошлое и будущее в неразрывной связи». Через Время Сновидений преодолеваются ограничения времени и пространства. [34] Для аборигенов умершие родственники являются неотъемлемой частью продолжающейся жизни. Считается, что во сне умершие родственники сообщают о своем присутствии. «Иногда они могут принести исцеление, если спящий испытывает боль». «Смерть рассматривается как часть цикла жизни, в котором человек выходит из Времени Сновидений через рождение и в конечном итоге возвращается в безвременье, только чтобы появиться снова. Также распространено мнение, что человек покидает свое тело во время сна и временно входит во Время Сновидений». [34]
Во многих песнях упоминаются звезды, планеты и Луна, хотя сложные системы, составляющие астрономию австралийских аборигенов, также служат практическим целям, например, навигации.
Народность Муррин -Патха (чья страна находится в соленой воде непосредственно в глубине страны от города Вадей [35] ) описывает в своих мифах Время Сновидений , которое, по мнению антропологов, является религиозным верованием, эквивалентным большинству других значимых религиозных верований мира, хотя и совершенно отличным от них. [36]
В частности, ученые предполагают, что у Мурринх-Патха есть единство мысли, веры и выражения, не имеющее себе равных в христианстве , поскольку они видят, что все аспекты их жизни, мыслей и культуры находятся под постоянным влиянием их Сновидения. [36] В этой религии аборигенов не проводится никакого различия между вещами духовными/идеальными/ментальными и вещами материальными; также не проводится никакого различия между вещами священными и вещами мирскими: скорее вся жизнь «священна», все поведение имеет «моральный» подтекст, и весь смысл жизни возникает из этого вечного, вездесущего Сновидения . [36]
Фактически, изоморфное соответствие между естественным и сверхъестественным означает, что вся природа закодирована и заряжена священным , в то время как священное находится повсюду в пределах физического ландшафта. Мифы и мифические следы пересекают... тысячи миль, и каждая конкретная форма и особенность местности имеет хорошо разработанную «историю» за собой. [37]
Оживление и поддержание этой мифологии Murrinh-patha является основополагающей философией жизни, которая была охарактеризована Стэннером как вера в то, что жизнь - это "... радостная вещь с личинками в ее центре". [36] Жизнь хороша и доброжелательна, но на протяжении жизненного пути есть многочисленные болезненные страдания, которые каждый человек должен понять и вынести по мере своего роста. Это основополагающее сообщение, которое неоднократно повторяется в мифах Murrinh-patha. Именно эта философия дает людям Murrinh-patha мотив и смысл в жизни. [36]
Например, следующий миф Мурринх-патха исполняется на церемониях Мурринх-патха, посвященных молодым людям во взрослую жизнь.
«Женщина, Муджинга («Старуха»), отвечала за маленьких детей, но вместо того, чтобы присматривать за ними во время отсутствия родителей, она проглотила их и попыталась сбежать, превратившись в гигантскую змею. Люди последовали за ней, пронзили ее копьями и вытащили непереваренных детей из тела». [38]
В мифе и в его исполнении маленькие, не украшенные дети должны быть сначала проглочены предком (который превращается в гигантскую змею), а затем отрыгнуты, прежде чем их примут как молодых взрослых со всеми правами и привилегиями молодых взрослых. [39]
Ученые, изучающие народ пинтупи (из региона пустыни Гибсон в Австралии ), полагают, что у них преобладает «мифическая» форма сознания , [40] в рамках которой события происходят и объясняются предопределенными социальными структурами и порядками, о которых рассказывают, воспевают и которые исполняют в рамках их сверхчеловеческой мифологии, а не ссылаются на возможные накопленные политические действия, решения и влияния местных жителей (т. е. такое понимание фактически «стирает» историю). [41]
Сновидение... обеспечивает моральный авторитет, лежащий вне индивидуальной воли и вне человеческого творения... хотя Сновидение как упорядочение космоса предположительно является продуктом исторических событий, такое происхождение отрицается.
Эти человеческие творения объективируются – вытесняются – в принципы или прецеденты для непосредственного мира. Следовательно, текущие действия не понимаются как результат человеческих союзов, творений и выборов, но рассматриваются как навязанные всеобъемлющим космическим порядком.
В этом мировоззрении пинтупи доминируют три длинных географических пути названных мест, которые являются взаимосвязанными цепочками значимых мест, названных и созданных мифическими персонажами на их маршрутах через пустынный регион пинтупи во время Сновидения. Это сложная мифология повествований, песен и церемоний, известная пинтупи как Тингарри . Она наиболее полно рассказывается и исполняется народами пинтупи на больших собраниях в стране пинтупи. [42]
В принципе, данные переписи населения могут определить степень распространения традиционных верований аборигенов по сравнению с другими системами верований, такими как христианство ; однако официальная перепись населения в Австралии не включает традиционные верования аборигенов в качестве религии и включает жителей островов Торресова пролива , отдельную группу коренных австралийцев , в большинстве случаев. [43]
В переписи 1991 года почти 74 процента респондентов-аборигенов идентифицировали себя с христианством, по сравнению с 67 процентами в переписи 1986 года. Формулировка вопроса изменилась для переписи 1991 года; поскольку вопрос о религии является необязательным, число респондентов сократилось. [44] Перепись 1996 года сообщила, что почти 72 процента аборигенов исповедуют какую-либо форму христианства, а 16 процентов не указали никакой религии. Перепись 2001 года не содержала сопоставимых обновленных данных. [45]
Среди коренного населения также есть небольшое количество последователей других основных религий. [46] [47]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Серия из двенадцати прекрасно анимированных историй Dreamtime из Центрального Арнемленда ...− 12 эпизодов, каждый с сопровождающим учебным пособием: Водоворот, Русалка, Бролга, Утренняя звезда, Наморродор, Проклятие, Лунный человек, Бе, Копье, сестры Вавалаг (или Вагалак), Летучая мышь и бабочка, и Мимис. Мифология йолнгу .