Школьная молитва в Соединенных Штатах, если она организована школой, в значительной степени запрещена в государственных начальных, средних и старших школах рядом решений Верховного суда с 1962 года. Учащиеся могут молиться в частном порядке и вступать в религиозные клубы после уроков. Государственным школам , таким как местные школьные округа, запрещено проводить религиозные обряды, такие как молитва. Частные и приходские школы не попадают под действие этих постановлений, равно как и колледжи и университеты. Начальные и средние школы попадают под действие этих постановлений, поскольку учащиеся обязаны посещать их и считаются более подверженными официальному давлению, чем учащиеся старших классов и взрослые. Конституционной основой этого запрета является Первая поправка к Конституции Соединенных Штатов, которая требует, чтобы:
Конгресс не должен принимать ни одного закона, касающегося установления религии или запрещающего свободное ее исповедание...
Первая часть поправки («Конгресс не должен издавать ни одного закона относительно установления религии») известна как Пункт об установлении религии Первой поправки, тогда как вторая часть («или запрещающая свободное исповедание таковой») известна как Пункт о свободном исповедании религии .
Хотя каждое из этих положений изначально применялось только к центральному правительству США , Четырнадцатая поправка распространила действие всей Первой поправки на все уровни власти, включая уровень штатов и местный уровень, [1] тем самым вынудив штаты и их государственные школы принять столь же беспристрастный подход к религии в школах.
С 1962 года Верховный суд неоднократно постановлял, что обязательные молитвы в государственных школах являются неконституционными. Законы США разрешают религиозное образование учащихся государственных школ, а также добровольную молитву во время школьных занятий в соответствии с принципом освобожденного времени , «пока учителя не одобрены государством, государственные деньги не задействованы и нет государственного принуждения». [2]
В XVIII, XIX и начале XX веков для государственных школ было обычной практикой начинать занятия с устной молитвы или чтения Библии. Дебаты XIX века по поводу государственного финансирования религиозных школ и чтения Библии короля Якова в государственных школах были наиболее жаркими в 1863 и 1876 годах. [3] Сторонники активизма по вопросу государственных школ считали, что ознакомление католических школьников с этим конкретным переводом ослабит их принадлежность к католической церкви . В ответ католики неоднократно возражали против отчетливо протестантских обрядов в местных школах. Например, в деле Edgerton Bible ( Weiss v. District Board (1890)) Верховный суд Висконсина вынес решение в пользу католиков, которые возражали против использования протестантской Библии в государственных школах. Это решение основывалось на конституции штата и применялось только в Висконсине. В конечном итоге католики получили больший голос и даже контроль над политикой в крупных городах. Ирландские католические женщины, которые поздно выходили замуж или вообще не выходили замуж, начали специализироваться в качестве учителей в государственных школах. [4] Католики и некоторые другие высокие церковные группы, включая немецких лютеран , епископалов , а также членов других религий, таких как иудеи , создали свои собственные школьные системы, называемые приходскими школами . Южные баптисты и фундаменталисты в конце 20-го века начали агрессивно создавать свои собственные школы, где практиковалась религия, но не использовалась государственная помощь. Аналогичным образом, домашнее обучение в конце 20-го века представляло собой реакцию на обязательное школьное образование. [5]
В 1949 году чтение Библии было частью рутины в государственных школах по крайней мере тридцати семи штатов. В двенадцати из этих штатов чтение Библии было юридически обязательным в соответствии с законами штата; 11 штатов приняли эти законы после 1913 года. В 1960 году 42 процента школьных округов по всей стране допускали или требовали чтения Библии, а 50 процентов сообщили о какой-либо форме ежедневных классных молитвенных упражнений. [6]
Средства массовой информации и популярная культура часто ошибочно приписывают атеистке Мэделин Мюррей О'Хэр отмену школьной молитвы в государственных школах США, когда дело против чтения молитвы Господней в школах Балтимора было решено Верховным судом в 1962 году. Более значимое дело дошло до Верховного суда годом ранее, внезапно изменив правовой климат для школьной молитвы. В 1955 году Совет регентов Нью-Йорка разработал молитву, рекомендованную (но не обязательную) для школьных округов, находящихся в его ведении. Молитва была относительно короткой: «Всемогущий Боже, мы признаем нашу зависимость от Тебя и молим Твоих благословений для нас, наших родителей, наших учителей и нашей страны». [1] [7] Совет заявил, что молитва будет «бороться с детской преступностью и противостоять распространению коммунизма». [7]
Семь лет спустя, Стивен И. Энгель, еврей, был расстроен, увидев, что его сын сложил руки и склонил голову в молитве. Он сказал своему сыну, что это «не так, как мы молимся». Энгель, основатель Нью-Йоркского союза гражданских свобод , подал иск вместе с Дэниелом Лихтенштейном, Монро Лернером, Ленор Лайонс и Лоуренсом Ротом, все родители детей в системе государственных школ Лонг-Айленда , Нью-Йорк, против школьного округа Union Free № 9 за принятие и последующее предписание так называемой « молитвы Регента », утверждая, что она представляет собой спонсируемое государством установление религии в нарушение прав граждан, гарантированных Первой поправкой, через Четырнадцатую поправку . [8]
Использование молитвы Регента изначально было поддержано как в суде штата Нью-Йорк , так и в апелляционном суде Нью-Йорка , что побудило Энгельса подать ходатайство в Верховный суд США по делу Энгель против Витале в 1962 году. Проголосовав 6–1 за то, чтобы сделать публичное чтение молитвы Регента в государственных школах незаконным, Верховный суд США вынес свое первое решение о молитве в государственных школах. Второе решение он вынес в 1963 году — постановление по делу Школьный округ Абингтон против Шемппа , которое сделало корпоративное чтение Библии и чтение молитвы Господней незаконными в государственных школах. [9] [10]
В этих двух знаменательных решениях, Engel v. Vitale (1962) и Abington School District v. Schempp (1963), которые были сосредоточены в первую очередь на спонсируемом школой чтении Библии, Верховный суд установил то, что сейчас является текущим запретом на спонсируемую государством молитву в школах США. В то время как решение Engel постановило, что обнародование официальной государственной школьной молитвы нарушало положение об установлении Первой поправки ( тем самым отменяя решения судов Нью-Йорка ), Abington постановил, что чтение Библии и другие спонсируемые государственными школами религиозные мероприятия были запрещены. [11] Иск Мадалин Мюррей, Murray v. Curlett , способствовал отмене обязательного чтения Библии в государственных школах Соединенных Штатов.
Иск Мюррея был объединен с делом Абингтона . [12] [13] С успехом судебных исков намерение Конституции в отношении отношений между церковью и государством снова подверглось критическому анализу и остается таковым по сей день. Хотя учащиеся сохраняют право молиться в государственных школах, [14] даже в организованных группах, таких как « Увидимся на полюсе », судебные иски Энгеля , Абингтона и Мюррея запретили школам включать молитву в качестве обязательной деятельности, требуемой от каждого ученика.
После этих двух дел Суд вынес решение по делу Lemon v. Kurtzman (1971), установившее тест Lemon для религиозной деятельности в школах. Тест Lemon гласит, что для того, чтобы быть конституционным в соответствии с Положением об установлении, любая практика, спонсируемая в государственных школах (или другие общественные мероприятия, спонсируемые государством), должна соответствовать следующим трем критериям: [15]
В 2001 году Верховный суд постановил в деле Good News Club против Milford Central School , что Child Evangelism Fellowship может использовать помещения государственных школ для проведения библейских клубов.
По состоянию на 2019 год религиозную молитву все еще можно увидеть в государственных школах Америки. В общенациональной репрезентативной выборке из 1800 подростков (в возрасте от 13 до 17 лет) 12 процентов из Южного региона США говорят, что у них был учитель, руководивший их классом в молитве. [16] LifeWise Academy предоставляет библейское образование для учащихся государственных школ во время школьных занятий в соответствии с законами о свободном времени . [17]
В 2021 году KQED написал: « Объединенный школьный округ Элк-Гроув начал... выделять комнаты во многих своих средних и старших школах для молитв во время мусульманских праздников ». [18] Как постановил Верховный суд в деле Независимый школьный округ Санта-Фе против Доу , «ничто в Конституции, как ее толкует этот суд, не запрещает любому ученику государственной школы добровольно молиться в любое время до, во время или после школьного дня». [19]
В 2015 году тренер школьной футбольной команды Джозеф Кеннеди был уволен за то, что он встал на колени на 50-ярдовой линии после футбольных матчей, чтобы помолиться. Религиозные консервативные группы утверждали, что это было нарушением его права на свободу слова, гарантированного Первой поправкой, как частного лица. Дело было передано в Апелляционный суд США 9-го округа в 2017 году. Он вынес решение в пользу школьного округа штата Вашингтон, заявив, что Кеннеди действовал как государственное должностное лицо, а не как частное лицо, когда он молился перед учениками и родителями. После отказа рассматривать дело в январе 2019 года [20] Верховный суд предоставил разрешение на рассмотрение дела в апреле 2022 года. [21] Суд вынес решение в пользу Кеннеди 27 июня 2022 года в деле Кеннеди против школьного округа Бремертона .
Некоторая реакция на Энгеля и Абингтона была негативной, было подано более 150 поправок к конституции, чтобы изменить политику. Ни одна из них не была принята Конгрессом. [22] Католики были самой враждебной группой по отношению к решениям суда. [23] Евангелисты сначала разделились, но затем пришли к антисудной позиции, все больше считая себя осажденным меньшинством в быстро секуляризирующейся стране. [24]
Многие школьные округа и штаты пытались восстановить спонсируемую школой молитву в различных формах с 1962 года. [25] С 1990-х годов споры в судах, как правило, вращались вокруг молитвы на спонсируемых школой внеклассных мероприятиях. Примеры можно увидеть в делах Ли против Вайсмана (1992) и Независимый школьный округ Санта-Фе против Доу (2000), где публичные молитвы на выпускных церемониях и те, которые проводились через систему оповещения перед школьными играми (в государственных школьных помещениях перед аудиторией, собравшейся в школе), были, соответственно, признаны неконституционными.
Несмотря на их попытки представить четкую позицию по спонсируемой школой религиозной деятельности, Энгель , Абингтон и дела, для которых они служат прецедентом, цитируются некоторыми сторонниками школьной молитвы как доказательство противоречия между пунктами об установлении и свободном исповедании. [26] [ необходимо разъяснение ] В то время как пункт об установлении запрещает государственное спонсирование религии, пункт о свободном исповедании запрещает государственное вмешательство в индивидуальное религиозное исповедание. Когда государственный орган предпринимает шаги для обеспечения права на индивидуальное религиозное выражение в соответствии с последним пунктом, противники этого «выражения» могут ссылаться на такое обеспечение как на государственное «продвижение» одной религиозной деятельности по сравнению с другой. [27] Что касается пункта о свободном исповедании, суды последовательно заявляли, что изложение религиозных взглядов учащихся посредством молитвы не может быть запрещено, если только не будет доказано, что такая деятельность вызывает нарушение работы школы, однако требование такой практики остается за пределами компетенции государства. [28] Таким образом, в школах Соединенных Штатов любому человеку разрешено молиться, если это официально не спонсируется школой и не мешает другим выполнять свою работу.
Верховный суд США: Политический и юридический анализ обсудил результаты опроса 1991 года, заявив, что: «Решения суда о школьных молитвах были и остаются крайне непопулярными среди общественности, многих политиков и большинства религиозных организаций. 95 процентов населения верят в Бога, и около 60 процентов принадлежат к религиозной организации. В опросе общественного мнения 1991 года 78 процентов американцев поддерживают повторное введение школьной молитвы». [29] В результате общественной поддержки школьной молитвы в Соединенных Штатах, сообщает Oxford Companion to the Supreme Court of the United States , «общественная поддержка школьной молитвы была преобразована различными законодательными органами штатов в законы, помогающие религиозным школам и практикам». [30] Анализ многочисленных опросов, проведенных с 1970-х годов социологом Филиппом Шваделем, показал, что поддержка школьной молитвы немного снизилась, но остается популярной среди большинства американцев, а недавний опрос 2011 года показал 65-процентную поддержку. [31] Результаты показывают, что те, кто регулярно посещает церковь, на 33% более склонны поддерживать молитву в школах, чем те, кто редко посещает церковь (82% и 49% соответственно). [32] Кроме того, политическая идеология также играет роль в определении отношения к молитве в школах. Те, кто идентифицирует себя как республиканцы, более склонны поддерживать ежедневную молитву, чем демократы и независимые, поскольку 80% республиканцев, 64% независимых и 45% демократов выступают за. [32] Исследования показывают, что эти цифры неуклонно снижаются с 2001 года, но большинство американцев продолжают поддерживать наличие религии в системе образования.
Вопросы о том, должна ли молитва присутствовать или отсутствовать в системе государственных школ США, вызывают споры на протяжении десятилетий из-за необходимости разрешить религиозную свободу и гарантировать права, предусмотренные Первой поправкой к Конституции США. Хотя у этой темы есть много противников, а также тех, кто равнодушен к этому вопросу, опрос Гэллапа 2014 года показывает, что большинство американцев, 61%, выступают за разрешение ежедневной молитвы в классе, а 37% выступают против ежедневного поклонения. [33]
Евангельские протестанты более склонны одобрять школьную молитву, чем другие религиозные группы. В общенациональном репрезентативном исследовании 1800 подростков в Соединенных Штатах 68 процентов опрошенных евангелических протестантских подростков считали, что учителю следует вести класс в молитве, в то время как только 25 процентов неаффилированных подростков согласились с этим. [34]
Несмотря на продолжающиеся дебаты, есть некоторые случаи, когда религиозная свобода и светская стабильность временно уравновешиваются. В Соединенных Штатах некоторые администрации ввели « минуту молчания » или «минуту размышления», во время которой ученик может, если пожелает, вознести молчаливую молитву. Решение Верховного суда Соединенных Штатов в деле Уоллес против Джаффри (1984) постановило, что минута молчания в школах с целью индивидуальной молитвы или медитации представляет собой допустимое применение Положения о свободном вероисповедании , в то время как минута молчания с четкой целью одобренной государством религиозной деятельности представляет собой нарушение Положения об установлении . В этом же деле вопрос школьной молитвы был еще больше осложнен различием, проведенным между публичным собранием, на котором присутствуют участники по собственной воле, и публичным мероприятием, присутствие на котором является юридически обязательным.
Добровольно посещаемый Конгресс может открывать сессии молитвой, но школы, полные государственных учеников, не могут. Здесь Верховный суд США интерпретировал вопрос как вращающийся вокруг степени способности правительства внушать своим гражданам. [25] Если оказывается, что участники спонсируемого государством мероприятия с большей вероятностью повлияют на само государство, суды могут рассматривать молитву как «законодательную молитву». Если, с другой стороны, государство с большей вероятностью повлияет на участников своих мероприятий, суды могут рассматривать молитву как «спонсируемую государством» молитву и тем самым признавать ее неконституционной. [35]
В последние годы занятия йогой были введены в некоторых государственных школах США, несмотря на исторические корни современной йоги как индуистской религиозной практики. Сторонники программ говорят, что они помогают детям расслабиться и сосредоточиться, но критики возражают, что программы нарушают разделение церкви и государства. [36] [37]
Статья, написанная в 2018 году Алией Вонг, описывает и более подробно описывает споры о йоге в государственных школах. Хотя текущие данные о распространенности этой темы труднодоступны, исследование 2015 года, проведенное психологом из Нью-Йорка Бетани Батцер, показало, что почти четыре десятка программ йоги распространились по всем Соединенным Штатам в 940 школах. Батцер пришла к выводу, что эти программы безопасны и их можно реализовать, и что их популярность будет расти с годами. [3]
Однако в 2016 году школа в округе Кобб, штат Джорджия, оказалась предметом обсуждения, когда большинство родителей выступили против новой программы йоги в школе на том основании, что она «продвигает нехристианскую систему верований». [4] Округ был вынужден существенно отредактировать свою программу и включить новые изменения, такие как «удаление приветствия «намасте» и упражнений из раскрасок с мандалами». [5]
В сфере образования по-прежнему ведутся споры о том, являются ли такие программы, как йога, неэффективным использованием государственных и общественных средств, особенно в школах, которые находятся в районах с низким уровнем дохода или уже не финансируются должным образом. [6]
Такие соглашения, известные как программы освобожденного времени, существуют с 1914 года, когда суперинтендант школы Уильям Вирт из Гэри, штат Индиана, придумал эту концепцию. По оценкам, в этих программах участвуют около 600 000 учеников в тридцати двух штатах. Верховный суд США постановил в деле Зорах против Клаусона (1952), что они допустимы в соответствии с Конституцией, если учителя не одобрены государством, не задействованы государственные деньги и нет государственного принуждения.