stringtranslate.com

Мар Саба

31°42′18″с.ш. 35°19′52″в.д. / 31.70500°с.ш. 35.33111°в.д. / 31.70500; 35.33111

Мар Саба, вид с воздуха
Гробница Святого Саввы

Святая Лавра Святого Саввы , [Примечание 1], известная на арабском и сирийском языках как Мар Саба ( сирийский : rought , feat . Λαύρα τοῦ Ὁσίου Σάββα τοῦ Ἡγιασμένου ) и исторически как Великая Лаура Святого Саввы , [1]греческий православный монастырь с видом на Кедронскую долину в Вифлеемской губернии . Палестина , на Западном берегу , [2] на полпути между Вифлеемом и Мертвым морем . [3] Монахи Мар Сабы и монахи из вспомогательных монастырей известны как саваиты .

Мар Саба считается одним из старейших (почти) непрерывно обитаемых монастырей в мире, и он сохраняет многие из своих древних традиций. Одной из них является ограничение на вход женщин в главный комплекс. Единственное здание, куда женщины могут войти, — это Женская башня, расположенная около главного входа.

История

Византийский период

Монастырь был основан Саввой Освященным в 483 году [4] на восточной стороне долины Кедрон, где, согласно сайту монастыря, первые семьдесят отшельников собрались вокруг скита святого Саввы. [5] Позднее лавра переместилась на противоположную, западную сторону ущелья, где в 486 году была построена церковь Феоктиста , освященная в 491 году [5] (сегодня переосвящена в честь святителя Николая ). Постоянный рост общины привел к тому, что вскоре после этого, в 502 году, была построена церковь Богородицы, которая стала главной церковью монастыря. [5] Типикон Саввы , свод правил, применяемых в Великой Лавре и записанных святым, в конечном итоге стал всемирной моделью монашеской жизни и литургического порядка [5], известной как византийский обряд .

Святой Иоанн Дамаскин

Мар Саба был домом Иоанна Дамаскина (676–749; араб.: يوحنا الدمشقي ), ключевой религиозной фигуры в иконоборческом споре , который около 726 года написал письма византийскому императору Льву III Исавру, опровергая его указы, запрещающие почитание икон (изображений Христа или других христианских религиозных деятелей). Родившийся в видной дамасской политической семье, Иоанн работал высокопоставленным финансовым чиновником у омейядского халифа Абд аль-Малика ибн Марвана ; в конце концов он почувствовал более высокое призвание и переселился в Иудейскую пустыню , где был пострижен и рукоположен в иеромонаха ( монаха-священника) в монастыре Мар Саба. Гробница святого Иоанна находится в пещере под монастырем.

Ранний мусульманский период

Древние источники описывают арабское нападение на монастырь в 797 году, приведшее к резне двадцати монахов. [6] В период с конца восьмого по десятый век монастырь был крупным центром перевода греческих произведений на арабский язык. Например, Яннах ибн Истифан аль-Фахури (ок. 910 г.) перевел труды Леонтия Дамасского и Варсануфия из Газы . [7] Мар Саба был домом известного грузинского монаха и писца Иоанна-Зосиме , который переехал до 973 года в монастырь Святой Екатерины, взяв с собой несколько пергаментных рукописей. [8]

Община, по-видимому, также пострадала от преследований халифа аль-Хакима в 1009 году, а также от туркменских набегов в XI веке, но время от времени переживала периоды мира, о чем свидетельствует продолжающаяся деятельность писцов и художников. [9]

Период крестоносцев

Монастырь сохранил свое значение во время существования католического Иерусалимского королевства, основанного крестоносцами в 1099 году. [10]

Мамлюкский и Османский периоды

В период позднего средневековья монастырь, как и другие палестинские монастыри, пережил период упадка в результате преследований мамлюков , Черной смерти, демографической и экономической деградации и экспансии кочевых племен. В то время как русский монах Зосима в 1420 году оценил число жителей в 30 человек, немецкий путешественник Феликс Фабри в начале 1480-х годов записал только 6 человек, которые жили вместе с группой кочевых арабов. После этого монастырь был заброшен, а оставшиеся монахи, по-видимому, перебрались в монастырь Святой Екатерины. [11]

В 1504 году сербская монашеская община Палестины, основанная на монастыре Святого Михаила Архангела XIV века , приобрела Мар Саба. [12] Сербы контролировали монастырь до конца 1630-х годов, и значительная финансовая поддержка, которую монастырь получал от царя России, позволяла им управлять монастырем полунезависимо от Патриарха Иерусалимского, номинального надзирателя монастыря (к большому неудовольствию патриархии). [12] Контроль сербов над Мар Саба позволял им играть важную роль в политике Православной Церкви Иерусалима, часто вставая на сторону арабских мирян и священников против греков, которые доминировали в епископате. [12] Сербский контроль над монастырем в конечном итоге закончился в 1600-х годах, когда монастырь влез в огромные долги из-за одновременного сочетания масштабной строительной программы в монастыре и прекращения финансовой поддержки со стороны России из-за начала Смутного времени . [12] Сербы были вынуждены продать монастырь Иерусалимскому Патриарху, чтобы расплатиться с долгами. [12]

Значение

Монастырь, считающийся одним из старейших непрерывно населяемых в христианском мире, был местом обучения и оказал важное влияние на доктринальные разработки в Византийской церкви . Важными личностями в этом отношении были сам святой Савва, Иоанн Дамаскин (676–749) и братья Феодор и Феофан (770–840).

Монастырь играет важную роль в историческом развитии литургии Православной Церкви , поскольку монашеский Типикон (способ совершения богослужений) Святого Саввы стал стандартом во всей Православной Церкви и тех Восточно-Католических Церквях под Папой , которые следуют византийскому обряду . Типикон взял стандартную форму служб, которые совершались в Иерусалимском Патриархате , и добавил некоторые специфические монашеские обычаи, которые были местными традициями в Святом Савве. Оттуда он распространился в Константинополь , а оттуда по всему византийскому миру. Хотя этот Типикон претерпел дальнейшую эволюцию, особенно в монастыре Студий в Константинополе, его по-прежнему называют Типиконом Святого Саввы . Традиция гласит, что этот монастырь примет последнюю Божественную литургию на земле перед парусией Иисуса Христа, следовательно, последний столп истинного христианства. [ необходима цитата ]

Реликвии

В монастыре хранятся мощи святого Саввы. Мощи были захвачены латинскими крестоносцами в XII веке и оставались в Италии до тех пор, пока Папа Павел VI не вернул их в монастырь в 1965 году в знак покаяния и доброй воли по отношению к православным христианам.

Рукописи

Мар Саба — это место, где Мортон Смит якобы нашел копию письма, приписываемого Клименту Александрийскому, содержащего отрывки из так называемого Секретного Евангелия от Марка [13] , и где на протяжении нескольких столетий хранился Палимпсест Архимеда [14] .

Доступ

Женщинам разрешено входить только через главный вход, но не заходить на территорию, обнесенную стеной.

Монастырь закрыт для посещений по средам и пятницам (постные дни недели). [ необходима ссылка ]

Галерея

Список настоятелей

В этом списке есть пробелы. До XVIII века даты — это годы, когда настоятель (или игумен ) занимал должность, а не даты начала и окончания. Начиная с XVIII века даты указывают начало срока настоятеля, который обычно длился два года сначала, а затем дольше. Официальный список датируется 1704 годом, но все еще имеет пробелы. [15]

  1. Сабас , 483–532
  2. Мелитас, 532–537
  3. Геласий, 537–546
  4. Георгий Оригенист, 547 г.
  5. Кассиан Скифопольский, 547–548 гг.
  6. Конон Ликийский, 548–568
  7. Стефанос Трихинас
  8. Никомед, 614 [а]
  9. Юстин, 614 [б]
  10. Фома, 614 [c]
  11. Иоанн, ок. 649 г.
  12. Никодим, 8 век [г]
  13. Стратегиос
  14. Василий, 797–809 [р]
  15. Иоанн, 808–825
  16. Давид, середина IX века [ж]
  17. Соломон, 864
  18. Пол, 962
  19. Иоанникий, 1071–1072
  20. Марк, первая половина XI века
  21. Марк Макринос
  22. Арсений, 12 век
  23. Василий, 12 век [ сомнительныйобсудить ]
  24. Василий, 12 век
  25. Милет (Мелетий), 1163–1164 гг.
  26. Савва, до 1187 г.
  27. Николай, 1229 [г]
  28. Иоанникий, 1334 г.
  29. Марк, до 1370 г. [h]
  30. Стефан, 1370-е годы [i]
  31. Пахомий, 15 век [j]
  32. Максимос Ойкономос, 1533–1534 гг.
  33. Иоахим Валахский, 1540–1547 [k]
  34. Германос
  35. Исайя, 1550
  36. Нафанаил, 1566 г.
  37. Пахомий, 1577–1578
  38. Тимофей, 1581 г.
  39. Афанасий
  40. Христофор, 1593 [л]
  41. Даниил, 1619
  42. Галактион, 1630
  43. Неофитос, 1649
  44. Даниил, ок. 1672 [м]
  45. Георгий Хиосский, 1682 г.
  46. Никифор Кипрский, 1696 г.
  47. Герасим, 1704 г.
  48. Каллистос, 1705 г.
  49. Анфимос, 1707 г.
  50. Каллиник, 1710 г.
  51. Герасимос Икономос, 1714 г.
  52. Кирилл, 1714 г.
  53. Игнатий, 1722 г.
  54. Якобос, 1724 г.
  55. Неофит Смирнский, 1731 г.
  56. Парфений Константинопольский, 1732 г.
  57. Мелетий, 1733 г.
  58. Анфимос Анатолит, 1740 г.
  59. Симеон Баскополит, 1744 г.
  60. Геннадий Янинский, 1745 г.
  61. Даниэль Мутаниотес, 1747 г.
  62. Анания Анатолит, 1749 г.
  63. Кирилл Амасийский, 1753 г.
  64. Иеремия, 1753 г.
  65. Никифор Янинский, 1754/5
  66. Кирилл, 1756 г.
  67. Амфилохий, 1757 г.
  68. Арсений Кипрский, 1758 г.
  69. Гавриил, 1759
  70. Арсений Галатский, 1760 г.
  71. Рафаэль Анатолитес, 1761/2
  72. Мелетий Кипрский, 1763 (первый срок)
  73. Арсений, 1766 г.
  74. Сильвестрос Анатолитес, 1767
  75. Иоанникос, 1768 г.
  76. Мелетий Кипрский, 1769 (второй срок)
  77. Герасим Кипрский, 1770 г.
  78. Якобос Боскополит, 1772 г.
  79. Мелехиседек Кипрский, 1775 г.
  80. Серафим Анатолит, 1777 г.
  81. Каллиникос Цеританиотес, 1778 г.
  82. Якобос Албанец, 1779 г.
  83. Парфений Халдейский, 1782 г.
  84. Мельхиседек, 1786 г.
  85. Софроний, 1788 г.
  86. Иоаким Кипрский, 1790 г.
  87. Дионисий Пруссей, 1791 г.
  88. Антимос Филиппопольский, 1792 г.
  89. Григорий Косский, 1794 г.
  90. Михаил Кипрский, 18 век
  91. Афанасий (второй срок)
  92. Каллиник, 1804 (первый срок)
  93. Габриэль, 1806–1809
  94. Афанасий, 1810 (третий срок)
  95. Каллиникос, 1813 г. (второй срок)
  96. Мисаил Петрас, 1814 г.
  97. Паисий, 1817 г.
  98. Панкратиос, 1818
  99. Феодосий Скопианос, 1820 г.
  100. Агапий Пелопоннесский, 1832 г.
  101. Феофан
  102. Евфимий Кипрский (первый срок)
  103. Исайя, 1837
  104. Евфимий Кипрский, 1838 (второй срок)
  105. Симеон, 1843 (первый срок)
  106. Симеон, 1844 (второй срок)
  107. Неофитос Кипрский
  108. Иоасаф, 1845–1874
  109. Антимос, 1874 г.
  110. Сильвестрос из Левкаса, 1918–1932
  111. Николаос Прусский, 1932–1937 гг.
  112. Сабас Элассонский, 1937–1957 гг.
  113. Серафим Кифирский , 1957–2003 гг.
  114. Евдоким, 2003–

Примечания

  1. ^ бежал в Аравию во время нашествия Сасанидов
  2. ^ настоятель общины в монастыре Святого Анастасия
  3. ^ настоятель тех, кто вернулся
  4. ^ при нем к общине присоединились Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский
  5. ^ был свидетелем мученичества двадцати монахов в 797 году и переписывался с Феодором Студийским в 809 году
  6. ^ послал Георгия, одного из мучеников Кордовы
  7. ^ принимал Святого Савву
  8. ^ епископ Дамаска в 1370-х годах
  9. ^ настоятель во время визита Агрефени
  10. ^ настоятель сербской общины
  11. ^ переселил монастырь с 50 монахами
  12. ^ настоятель во время визита Трифона Коробейникова
  13. ^ подписал акты Иерусалимского Синода

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Исторически лавра была полуотшельнической монашеской общиной, но большинство лавр сегодня носят это название только по историческим причинам и следуют более централизованному общежительному режиму.

Ссылки

  1. ^ Патрих, Джозеф (2011). Исследования по археологии и истории Кесарии Приморской: Caput Judaeae, Metropolis Palaestinae. Том 77 Древнего иудаизма и раннего христианства. BRILL. стр. 147. ISBN 978-9004175112. Получено 21 февраля 2022 г. .
  2. ^ Мельхем, Ахмад (9 мая 2016 г.). «Древний палестинский монастырь, рассматриваемый ЮНЕСКО». Al Monitor . Получено 24 июля 2016 г.
  3. ^ "Монастырь Мар Саба". WysInfo.com . Получено 24 июля 2016 г. .
  4. ^ Документы Византийского Монастырского Фонда в Онлайн-изданиях Думбартон-Окс . Архивировано 04.03.2016 на Wayback Machine
  5. ^ abcd "Монастырь Святого Саввы Освященного - Иерусалим". из альбома, опубликованного Мар Саба в 2002 году на домашней странице православного монастыря Св. Саввы, Харпер Вудс , Мичиган . Проверено 6 октября 2021 г.
  6. ^ Бьянки, Давиде (2021). От византийского периода до исламского правления: преемственность и упадок монашества за рекой Иордан (PDF) . Philosophisch-Historische Klassedenkschriften, Vol. 527 / Archäologische Forschungen, Vol. 31. Вена: Австрийская академия наук. п. 201. ИСБН 978-3-7001-8648-9. Получено 22 сентября 2021 г. . {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  7. ^ Трейгер, Александр (2021). «Раздел VI». В Papaioannou, Stratis (ред.). Оксфордский справочник византийской литературы. Oxford University Press. стр. 642. ISBN 978-0-19-935176-3. Получено 18 января 2024 г.
  8. ^ Брок, Себастьян П. (2012). «Синай: точка встречи грузинского с сирийским и христианским палестинским арамейским», в книге « Кавказ между Востоком и Западом» . Тбилиси, стр. 482–494.
  9. ^ Гамильтон, Бернард; Йотишки, Эндрю (22 октября 2020 г.). Латинское и греческое монашество в государствах крестоносцев . Cambridge University Press. ISBN 9781108915922.
  10. ^ "800-летняя свинцовая печать, проштампованная монастырем Св. Саввы". allaboutJerusalem.com . Получено 21 мая 2019 г. .
  11. ^ Панченко (24 августа 2021 г.). Арабское христианство между Османским Левантом и Восточной Европой. BRILL. стр. 30–33. ISBN 978-90-04-46583-1. Получено 18 января 2024 г.
  12. ^ abcde Панченко, Константин (2016). Арабские православные христиане под властью Османской империи: 1516-1831 . Издательство семинарии Святой Троицы. С. 140–47.
  13. Мортон Смит, Климент Александрийский и тайное Евангелие от Марка (Издательство Гарвардского университета), 1973 г.
  14. ^ "История рукописи Архимеда". Проект "Палимпсест Архимеда" . Получено 4 октября 2016 г.
  15. ^ Патрич, Джозеф. «Сабаитское наследие: вводный обзор», в книге Дж. Патрича (ред.), Сабаитское наследие в Православной церкви от пятого века до наших дней (Лувен: Петерс, 2001), стр. 1–30, стр. 25– 27 (Приложение: Список игуменов ).

Библиография

Внешние ссылки