Монахиня — это женщина, которая дает обет посвятить свою жизнь религиозному служению и созерцанию, [1] как правило, живущая под обетами бедности, целомудрия и послушания в ограде монастыря или обители . [2] Этот термин часто используется взаимозаменяемо с монашескими сестрами , которые принимают простые обеты [3], но живут активной молитвенной и благотворительной деятельностью.
В христианстве монахини встречаются в католической , восточной православной , восточной православной , лютеранской , англиканской и некоторых пресвитерианских традициях, а также в других христианских конфессиях. [1] В буддийской традиции монахини известны как бхикшуни и принимают несколько дополнительных обетов по сравнению с монахами-мужчинами ( бхикшу ). Монахини наиболее распространены в буддизме Махаяны , но в последнее время стали более распространенными и в других традициях.
В католической традиции существует множество религиозных институтов монахинь и сестер (женский эквивалент мужских монахов или братьев ), каждый из которых имеет свою собственную харизму или особый характер. Традиционно монахини являются членами закрытых религиозных орденов и принимают торжественные религиозные обеты , в то время как сестры не живут в папском корпусе и раньше принимали обеты, называемые «простыми обетами». [4]
Как монахини , монахини, живущие в пределах ограды, исторически обязуются читать полную Божественную Службу в течение дня в церкви, как правило, в торжественной манере. Раньше они были выделены в монашеской общине как «монахини хора», в отличие от мирянок , которые выполняли содержание монастыря или поручения за пределами монастыря. Эта последняя задача по-прежнему часто поручается женщинам, называемым «экстернами», которые живут в монастыре, но за пределами ограды. Они обычно были либо облатами , либо членами связанного Третьего Ордена , часто носившими другую рясу или стандартную женскую одежду того периода.
В общем, когда женщина вступает в религиозный орден или монастырь, она сначала проходит период жизненного испытания в течение шести месяцев или двух лет, называемый постулатом. Если она и орден решают, что у нее может быть призвание к жизни, она получает рясу ордена (обычно с некоторыми изменениями, обычно это белая вуаль вместо черной, чтобы отличать ее от исповедующих членов) и проходит послушничество , период (который длится от одного до двух лет) проживания жизни религиозного института, еще не принимая обетов . [5] По завершении этого периода она может принять свои первоначальные временные обеты. [6] Временные обеты длятся от одного до трех лет, как правило, и будут исповедоваться не менее трех лет и не более шести. [7] Наконец, она подаст прошение о принятии ее «вечного обета», приняв постоянные торжественные обеты . [8]
В ветвях бенедиктинской традиции (бенедиктинцы, цистерцианцы , камальдулы и трапписты , среди прочих) монахини принимают обеты стабильности (то есть оставаться членом одной монашеской общины), послушания (аббатисе или настоятельнице ) и обращения в другую жизнь (включая бедность и безбрачие). В других традициях, таких как Бедные Клариссы ( Францисканский орден) и монахини-доминиканцы , они принимают тройные обеты бедности , целомудрия и послушания . Они известны как «евангельские советы» в отличие от «монашеских обетов» как таковых. Большинство орденов монахинь, не перечисленных здесь, следуют одному из этих двух образцов, а некоторые ордена принимают дополнительный обет, связанный с конкретной работой или характером их ордена (например, предпринять определенный стиль преданности, молясь за определенное намерение или цель). [9] [10]
Монахини-затворницы ( например, кармелиты ) соблюдают правила «папского ограждения» [11] , и их монастыри обычно имеют стены, отделяющие монахинь от внешнего мира. Монахини редко покидают монастырь (за исключением медицинской необходимости или иногда по причинам, связанным с их созерцательной жизнью), хотя они могут принимать посетителей в специально построенных гостиных, часто с решеткой или полустенкой, отделяющей монахинь от посетителей. Они обычно самодостаточны, зарабатывая деньги продажей джемов, конфет или выпечки по почте или изготовлением литургических предметов (таких как облачения, свечи или гостии для освящения на мессе для Святого Причастия).
Они часто занимаются созерцательным служением – то есть, сообщество монахинь часто ассоциируется с молитвой за какое-то конкретное благо или поддержкой миссий другого ордена молитвой (например, доминиканские монахини монастыря Корпус-Кристи в Бронксе , Нью-Йорк, молятся в поддержку священников архиепархии Нью-Йорка ). Тем не менее, религиозные сестры также могут выполнять эту форму служения, например, сестры-миссионеры Мэрикнолл имеют небольшие дома созерцательных сестер, некоторые в местах расположения миссий, которые молятся за работу священников, братьев и других сестер своей конгрегации, и с тех пор, как II Ватиканский Собор добавили ретритную работу и духовное руководство к своему апостольству; [12] сестры -ученицы Божественного Учителя также являются затворническими сестрами, которые принимают посетителей и молятся в поддержку своей сестринской конгрегации, [13] дочери Святого Павла в своем медиа-служении.
Канонисса — монахиня, соответствующая мужскому эквиваленту канона , обычно следующая Правилу Святого Августина. Происхождение и правила монашеской жизни являются общими для обоих. Как и в случае с канониками, различия в соблюдении правил привели к появлению двух типов: канонисса регулярная , принимающая традиционные религиозные обеты, и светская канонисса, которая не принимала обетов и, таким образом, оставалась свободной владеть имуществом и выходить замуж, если они того пожелают. Это был в первую очередь способ ведения благочестивой жизни для женщин из аристократических семей, и в целом он исчез в современную эпоху, за исключением современных лютеранских монастырей Германии.
Монахиня, избранная главой своего религиозного дома, называется аббатисой , если дом является аббатством, настоятельницей, если это монастырь, или, в более общем смысле, может называться «матерью-настоятельницей» и именоваться «преподобной матерью». Различие между аббатством и монастырем связано с терминами, используемыми конкретным орденом, или уровнем независимости религиозного дома. Технически, монастырь — это любой дом общины сестер — или, действительно, священников и братьев, хотя этот термин редко используется в Соединенных Штатах. Термин « монастырь » часто используется семьей бенедиктинцев для обозначения зданий, а «монастырь» — применительно к общине. Ни один из этих терминов не имеет гендерной принадлежности. «Монастырь» часто используется для обозначения домов некоторых других институтов.
Традиционная одежда для женщин в религиозных общинах состоит из туники , которая завязывается вокруг талии тканевым или кожаным поясом. Поверх туники некоторые монахини носят скапуляр , который представляет собой одежду из длинного широкого куска шерстяной ткани, надеваемого на плечи с отверстием для головы. Некоторые носят белый плат и вуаль, наиболее значимый и древний аспект облачения. Некоторые ордена, такие как доминиканцы, носят большие четки на поясе. Бенедиктинские настоятельницы носят крест или распятие на цепочке на шее.
После Второго Ватиканского собора многие религиозные институты решили в своих собственных правилах больше не носить традиционную одежду и отказались от выбора религиозного имени . Каноническое право Католической церкви гласит: «Монахи должны носить одежду института, изготовленную по нормам собственного права, как знак их посвящения и как свидетельство бедности». [14]
Хотя на протяжении истории церкви употребление этого слова менялось, обычно «монахиня» (лат. monialis ) употребляется по отношению к женщинам, принявшим «торжественные» обеты , а «сестра» (лат. soror ) употребляется по отношению к женщинам, принявшим «простые» обеты (то есть обеты, отличные от торжественных).
В течение первого тысячелетия почти все религиозные общины мужчин и женщин были посвящены молитве и созерцанию . Эти монастыри были построены в отдаленных местах или были отделены от мира с помощью окружной стены. Нищенствующие ордена , основанные в 13 веке, сочетали жизнь молитвы и посвящения Богу с активной проповеднической деятельностью, выслушиванием исповедей и служением бедным, и члены этих орденов известны как братья, а не монахи . В то время и в 17 веке церковный обычай не позволял женщинам покидать монастырь, если они приняли религиозные обеты. Женщины-члены нищенствующих орденов ( монахини-доминиканки , августинцы и кармелитки , а также бедные клариски ) продолжали соблюдать ту же замкнутую жизнь, что и члены монашеских орденов . [15]
Первоначально обеты, принимаемые по профессии в любом религиозном институте, одобренном Святым Престолом, классифицировались как торжественные. [11] [16] Это было объявлено папой Бонифацием VIII (1235–1303). [17] Ситуация изменилась в XVI веке. В 1521 году, через два года после того, как Четвертый Латеранский собор запретил создание новых религиозных институтов, папа Лев X установил религиозный устав с простыми обетами для тех третичных лиц, которые были прикреплены к существующим общинам, которые обязались жить формальной религиозной жизнью. В 1566 и 1568 годах папа Пий V отверг этот класс конгрегаций, но они продолжали существовать и даже увеличились в числе. После того, как поначалу их просто терпели, они впоследствии получили одобрение. [16] Наконец, в XX веке папа Лев XIII признал религиозными всех мужчин и женщин, которые принимали простые обеты. [18] Их жизнь была ориентирована не на древний монашеский образ жизни, а больше на социальное служение и евангелизацию , как в Европе , так и в миссионерских районах. Их число резко возросло в результате потрясений, вызванных Французской революцией и последующими наполеоновскими вторжениями в другие католические страны, лишив тысячи верующих доходов, которые их общины имели из-за наследства, и заставив их искать новый способ проживания религиозной жизни. Но члены этих новых объединений не признавались «религиозными» до Конституции Папы Льва XIII «Conditae a Christo» от 8 декабря 1900 года. [19]
Кодекс канонического права 1917 года зарезервировал термин «монахиня» (лат. monialis ) для религиозных женщин, которые принимали торжественные обеты или которые, хотя в некоторых местах им разрешалось принимать простые обеты, принадлежали к институтам, чьи обеты обычно были торжественными. [20] Он использовал слово «сестра» (лат. soror ) исключительно для членов институтов для женщин, которые он классифицировал как « конгрегации »; а для «монахинь» и «сестер» вместе он использовал латинское слово religiosae (женщины-монахини). Один и тот же религиозный орден мог включать как «монахинь», так и «сестер», если некоторые члены принимали торжественные обеты, а другие — простые.
Однако новый правовой кодекс Католической церкви, принятый в 1983 году, хранит молчание по этому вопросу. Если раньше кодекс различал ордена и конгрегации, то теперь он просто ссылается на религиозные институты.
Начиная с кодекса 1983 года , Ватикан обратился к обновлению созерцательной жизни монахинь. Он выпустил письмо Verbi Sponsa в 1999 году, [21] апостольскую конституцию Vultum Dei quaerere в 2016 году и инструкцию Cor Orans в 2018 году [22], «которая заменила документ Verbi Sponsa 1999 года и попыталась выдвинуть идеи относительно созерцательной жизни, рожденные во время Второго Ватиканского собора». [23]
Монахини и сестры играли важную роль в американской религии, образовании, уходе за больными и социальной работе с начала 19 века. [25] В католической Европе монастыри были щедро обеспечены на протяжении веков и спонсировались аристократией. Было очень мало богатых американских католиков и не было аристократов. Религиозные ордена были основаны предприимчивыми женщинами, которые видели потребность и возможность, и были укомплектованы набожными женщинами из бедных семей. Численность быстро росла: с 900 сестер в 15 общинах в 1840 году, 50 000 в 170 орденах в 1900 году и 135 000 в 300 различных орденах к 1930 году. Начиная с 1820 года, сестры всегда превосходили численностью священников и братьев. [26] Их численность достигла пика в 1965 году и составила 180 000 человек, а затем упала до 56 000 в 2010 году. Многие женщины покинули свои ордена, и к ним присоединилось лишь несколько новых членов. [27] После Второго Ватиканского собора сестры направили свои служения больше на бедных, работая более непосредственно среди них и с ними. [28]
Монахини играли важную роль в Канаде, особенно в сильно католическом Квебеке. За пределами дома канадские женщины имели мало владений, которые они контролировали. Важное исключение составили католические монахини, особенно в Квебеке. Стимулируемые влиянием во Франции, популярной религиозностью Контрреформации , новые ордена для женщин начали появляться в семнадцатом веке. В последующие три столетия женщины открыли десятки независимых религиозных орденов, частично финансируемых за счет приданого, предоставленного родителями молодых монахинь. Ордена специализировались на благотворительных работах, включая больницы, приюты, дома для незамужних матерей и школы. [29]
До того, как женщины стали монахинями в ранней современной Испании, стремящиеся монахини проходили процесс. Процесс был обеспечен Тридентским собором , который король Филипп II (1556–1598) принял в Испании. [30] Король Филипп II получил помощь ордена иеронимитов , чтобы гарантировать, что монастыри соблюдают постановления Тридентского собора. [30] Это изменило образ жизни монахинь. [31] Один из указов Тридентского собора гласил, что женские монастыри должны быть закрыты, чтобы ограничить связь монахинь со светским миром. [31] Закрытие монастырей в это время ассоциировалось с целомудрием. [31] Другой указ, изданный Тридентским собором, гласил, что религиозное поклонение должно быть «истинным и добровольным». [31] Мужчина-священник спрашивал стремящихся монахинь, является ли их призвание «истинным и добровольным», чтобы гарантировать отсутствие принудительного обращения. [31]
Чтобы считаться монахиней, необходимо иметь экономические средства, чтобы позволить себе приданое монастыря. [32] В то время приданое монастыря было доступным по цене по сравнению со светскими браками между мужчиной и женщиной. [33] Как правило, в начале современной Испании многие монахини были из элитных семей, которые имели средства, чтобы позволить себе приданое монастыря и «пособия на содержание», которые представляли собой ежегодные взносы. [32] Монастыри экономически поддерживались за счет приданого монастыря. [32] От приданого монастыря можно было отказаться, если у стремящейся монахини были художественные способности, приносящие пользу монастырю. [34]
Как только начинающая монахиня вступает в монастырь и имеет финансовые средства, чтобы позволить себе приданое, она проходит процесс ученичества, известный как период послушничества. [35] Период послушничества обычно длится 1–2 года, и в течение этого времени начинающая монахиня живет жизнью монахини, не принимая официальных обетов. [36] Пока она живет в монастыре, за ней пристально следят другие женщины в общине, чтобы определить, является ли ее призвание подлинным. Это официально определяется голосованием монахинь хора. [32] Если начинающая монахиня проходит проверку женщин религиозной общины, она может дать свои торжественные обеты . [32] Перед принятием обетов семья монахини должна заплатить монастырское приданое. [32] Монахини также должны были отказаться от своих наследственных и имущественных прав. [32]
Религиозные классовые различия:
В Восточной Православной Церкви нет различия между монастырями для женщин и для мужчин. В греческом , русском и других языках преимущественно христианских православных стран оба места жительства называются «монастырями», а аскеты, которые там живут, — «монастырями». В английском языке, однако, для ясности и удобства приемлемо использовать термины «монахиня» и «монастырь». Термин для обозначения настоятельницы — это женская форма от abbot ( игумен ) — греческий: ἡγουμένη ( hegumeni ); сербский : игуманија ( igumanija ); русский: игумения ( igumenia ). У православных монахов нет отдельных «орденов», как в западном христианстве. Православные монахи и монахини ведут одинаковую духовную жизнь. [38] Могут быть небольшие различия в том, как монастырь функционирует внутри, но это просто различия в стиле (Gr. typica ) в зависимости от настоятельницы или аббата . Настоятельница является духовным лидером монастыря, и ее власть абсолютна (ни один священник , епископ или даже патриарх не может превзойти настоятельницу в стенах ее монастыря). Настоятели и настоятельницы имеют во многих отношениях равный епископам авторитет и были включены в экуменические соборы . Православные монастыри обычно связаны с местным синодом епископов по юрисдикции, но в остальном являются самоуправляемыми. Настоятельницы исповедуют ( но не отпускают грехи ) и раздают благословения своим подопечным, хотя им по-прежнему требуются услуги пресвитера ( т. е. священника) для совершения Божественной литургии и выполнения других священнических функций, таких как отпущение грехов кающемуся.
В целом, православные монахи имеют мало или вообще не имеют контактов с внешним миром, особенно с семьей. Благочестивая семья, чей ребенок решает принять монашеский сан, понимает, что их ребенок станет «мертвым для мира» и, следовательно, будет недоступен для социальных визитов.
Монахиня проходит несколько различных уровней в своей профессии:
После протестантской Реформации некоторые монастыри в лютеранских землях (например, аббатство Амелунгсборн около Негенборна и аббатство Локкум в Ребург-Локкуме ) и женские монастыри (например, аббатство Эбсторф около города Ильцен и аббатство Бурсфельде в Бурсфельде ) приняли лютеранскую христианскую веру. [39] Другие монастыри, особенно в реформатских районах, закрылись после Реформации, а некоторые сестры решили выйти замуж.
Современное возрождение раннехристианской должности диакониссы для женщин началось в Германии в 1840-х годах и распространилось по Скандинавии, Великобритании и Соединенным Штатам, с некоторыми элементами религиозной жизни, такими как простые обеты и ежедневная обязанность молитвы. Лютеране были особенно активны, и в лютеранстве и англиканстве некоторые диакониссы образовывали религиозные общины с общинной жизнью и возможностью пожизненных обетов в религии. [40] Современное движение достигло зенита около 1910 года, затем медленно пошло на спад, поскольку секуляризация подорвала религиозность в Европе, а профессионализация сестринского дела и социальной работы предоставила молодым женщинам лучшие возможности для карьеры. Небольшое движение все еще существует, и его наследие видно в названиях многочисленных больниц. [41]
Пример общин диаконисс в конечном итоге привел к созданию религиозных общин монахов и монахинь в некоторых протестантских традициях, [42] особенно тех, которые находились под влиянием более литургических протестантских реформаторов (таких как Мартин Лютер ), а не более радикальных реформаторов (таких как Жан Кальвин ). Это позволило восстановить общины монахинь (или, в некоторых случаях, смешанные общины монахинь и монахов) в некоторых протестантских традициях. Многие из них находятся в епископальной лютеранской традиции, а близость лютеранства с англиканством в его вере и практике привела к местным соглашениям о взаимном причастии между двумя традициями, таким как Причастие Порвоо . [43]
В лютеранских церквях существует множество религиозных орденов , таких как орден лютеранских францисканцев и орден дочерей Марии . Почти все действующие лютеранские ордена находятся в Европе.
Евангелическое сестринство Марии , орден лютеранских монахинь, управляет гостевым домом для переживших Холокост в Иерусалиме. [43]
Религиозные общины по всей Англии были уничтожены королем Генрихом VIII , когда он отделил Церковь Англии от папской власти во время английской Реформации (см. Роспуск монастырей ). Монастыри были лишены своих земель и владений, а монахи были вынуждены либо жить мирской жизнью на пенсию, либо бежать из страны. Многие католические монахини отправились во Францию.
Англиканские религиозные ордена — это организации мирян или духовенства в англиканском сообществе , которые живут по общему правилу. Термин «религиозные ордена» отличается от Святых Орденов (таинство рукоположения , которое получают епископы, священники и дьяконы), хотя во многих общинах есть рукоположенные члены.
Структура и функции религиозных орденов в англиканстве примерно соответствуют тем, что существуют в католицизме. Религиозные общины делятся на собственно ордена, в которых члены принимают торжественные обеты, и конгрегации, члены которых принимают простые обеты.
С подъемом Оксфордского движения в англиканстве в начале 19 века появился интерес к возрождению «религиозной жизни» в Англии. Между 1841 и 1855 годами было основано несколько религиозных орденов для монахинь, среди которых Сообщество Святой Марии в Уонтедже и Общество Святой Маргариты в Ист-Гринстеде .
В Соединенных Штатах и Канаде основание англиканских религиозных орденов монахинь началось в 1845 году с сестричества Святого Причастия (ныне несуществующего) в Нью-Йорке.
Хотя не существует единого центрального органа власти для всех религиозных орденов, и многие церкви-члены Англиканского сообщества имеют свои собственные внутренние структуры для признания и регулирования религиозных орденов, некоторые центральные функции выполняются Отделом англиканских религиозных общин в Church House, Westminster , штаб-квартире церковных комиссаров Церкви Англии , Генерального синода , Совета архиепископов и Национального общества . Этот отдел публикует двухгодичный Anglican Religious Life , всемирный справочник религиозных орденов, а также поддерживает официальный веб-сайт Англиканского сообщества для религиозных орденов. Anglican Religious Life определяет четыре категории общины. [44]
В Соединенных Штатах (только) существует четкое различие между «орденами» и «общинами», поскольку Епископальная церковь имеет свое собственное двойное определение «религиозных орденов» (эквивалентное первым двум группам выше) и «христианских общин» (эквивалентное третьей группе выше). [45] Справочник англиканской религиозной жизни подтверждает это, заявляя: «Это различие не используется в других частях англиканского сообщества, где «общины» также используются для тех, кто принимает традиционные обеты». [46]
В некоторых англиканских орденах есть сестры, которые были рукоположены и могут совершать Евхаристию. [47]
Сестричество Эммануэль в Камеруне, Африка, является частью Пресвитерианской церкви в Камеруне (PCC). [48] [ необходим лучший источник ]
Бенедиктинский монастырь Святой Бригитты Килдэрской — это двойной монастырь объединенных методистов, в котором есть как монахи, так и монахини. [49]
Во всех буддийских традициях есть монахини, хотя их статус различается в разных буддийских странах. Сообщается, что Будда допускал женщин в сангху с большой неохотой, предсказывая, что этот шаг приведет к краху буддизма через 500 лет, а не через 1000 лет, которые он мог бы пережить в противном случае. (Это пророчество встречается в Каноне только один раз и является единственным пророчеством, касающимся времени в Каноне, что заставляет некоторых подозревать, что это позднее добавление.) [50] Полностью посвященные буддийские монахини ( бхиккхуни ) имеют больше правил Патимоккхи , чем монахи ( бхиккху ). Однако важные обеты те же самые.
Как и в случае с монахами, существует довольно много различий в одежде монахинь и социальных условностях между буддийскими культурами Азии. Китайские монахини обладают полным посвящением бхиккуни , тибетские монахини — нет. В странах Тхеравады обычно считается, что линия полного посвящения бхиккуни вымерла, хотя во многих местах они носят одежды цвета «шафрана», соблюдая только десять заповедей, как послушницы.
В Таиланде , стране, в которой никогда не было традиции полностью посвященных монахинь ( бхикшуни ), развился отдельный орден не посвященных женщин-отшельниц, называемых маэ чи . Однако некоторые из них сыграли важную роль в сообществе практикующих дхамму. В тайской лесной традиции есть выдающиеся монахини, такие как Маэ Джи Каев Сианглам, основательница женского монастыря Баан Хуай Саай, которую некоторые считают просветленной [ 51], а также Упасика Ки Нанайон . [52] В начале 21-го века некоторые буддийские женщины в Таиланде также начали вводить сангху бхикшуни в своей стране, даже если общественное признание все еще отсутствует. [53] Дхаммананда Бхикшуни , [54] ранее успешный академический ученый доктор Чатсумарн Кабилсингх, основала спорный монастырь для обучения буддийских монахинь в Таиланде. [55]
Относительно активная роль тайваньских монахинь была отмечена некоторыми исследованиями. Исследователь Чарльз Брюэр Джонс подсчитал, что с 1951 по 1999 год, когда Буддийская ассоциация РПЦ организовала публичное посвящение, число женщин-кандидатов превышало число мужчин примерно в три раза. Он добавляет:
Все мои информаторы в районах Тайбэя и Санхсиа считали монахинь по крайней мере такими же уважаемыми, как монахи, или даже более. [...] Однако, напротив, Шиу-куен Цунг обнаружила в округе Тайбэй, что женщины-священнослужители воспринимались обществом с некоторым подозрением. Она сообщает, что, хотя посторонние не обязательно считали их призвание недостойным уважения, они все же были склонны рассматривать монахинь как социальных неудачников. [56]
Вэй-и Чэн изучал орден Люминариев (Сян Куан 香光) на юге Тайваня. Чэн рассмотрел более ранние исследования, которые предполагают, что тайваньская традиция Чжайцзяо имеет историю большего женского участия, и что экономический рост и ослабление семейных ограничений позволили большему количеству женщин стать монахинями. Основываясь на исследованиях ордена Люминариев, Чэн пришел к выводу, что монашеский орден на Тайване был еще молод и давал монахиням больше возможностей для развития, а более мобильные верующие помогали ордену. [57]
В августе 2007 года Международный конгресс по роли буддийских женщин в Сангхе при поддержке XIV Далай-ламы восстановил линию Гелонгма ( Дхармагуптака Виная бхикшуни), которая была утеряна в Индии и Тибете на протяжении столетий. Посвящение в Гелонгма требует присутствия десяти полностью посвященных людей, соблюдающих точно такие же обеты. Поскольку для посвящения новой монахини требуется десять монахинь, усилия по установлению традиции Дхармагуптака бхикшу заняли много времени.
Тибетской монахине разрешено получить посвящение бхикшуни из другой живой традиции, например, во Вьетнаме . Исходя из этого, западные монахини, посвященные в тибетской традиции, как Тубтен Чодрон , получили полное посвящение в другой традиции.
Посвящение монахов и монахинь в тибетском буддизме различает три стадии: рабджунг-ма, гетшул-ма и гелонг-ма. Одежда монахинь в Тибете в основном такая же, как у монахов, но есть различия между одеяниями послушников и гелонгов .
В 747 году супруга императора основала Хокке-дзи . Он взял на себя управление провинциальными монастырями, проводил церемонии для защиты государства и стал местом паломничества. Аристократичные японские женщины часто становились буддийскими монахинями в досовременный период. Первоначально считалось, что они не могут обрести спасение из-за Пяти Помех , которые гласили, что женщины не могут достичь состояния Будды, пока не превратятся в мужчин. Однако в 1249 году 12 женщин получили полное посвящение в священники. [58]
[A] член женского религиозного ордена (монахинь или диаконис); в частности: одна из римско-католической общины, принявшая простые обеты.
впервые упоминается в 1197 г. Он принадлежит к группе так называемых Lüneklöstern (монастырей Люне), которые стали лютеранскими монастырями после протестантской Реформации. […] В настоящее время это один из нескольких лютеранских монастырей, поддерживаемых Монастырской палатой Ганновера (Klosterkammer Hannover), учреждением бывшего королевства Ганновер, основанным его принцем-регентом, впоследствии королем Соединенного Королевства Георгом IV, в 1818 г. для управления и сохранения поместий лютеранских монастырей.
Группа облатов Святой Бригитты выросла до 16 членов с момента освящения монастыря в праздник Святой Бригитты в 2000 году. Помимо Стэмпс, в нее входят еще 13 объединенных методистов, один католик и один член Disciples of Christ. Возраст членов группы варьируется от 23 до 82 лет. Треть из них — мужчины; половина рукоположены. Сообщество продолжает расти.
![Сестра ордена сестер Терезиен из Басанкусу в ярком одеянии едет на мотоцикле, Демократическая Республика Конго, 2013 г.[24]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/ce/Nun_on_a_motor-bike_2_-_by_Francis_Hannaway.jpg/1280px-Nun_on_a_motor-bike_2_-_by_Francis_Hannaway.jpg)
