Моральный релятивизм или этический релятивизм (часто переформулируемый как релятивистская этика или релятивистская мораль ) используется для описания нескольких философских позиций, касающихся различий в моральных суждениях у разных народов и культур . Сторонника таких идей часто называют релятивистом .
Описательный моральный релятивизм утверждает, что люди на самом деле принципиально не согласны относительно того, что является моральным, не вынося никаких оценочных или нормативных суждений об этом разногласии. Метаэтический моральный релятивизм утверждает, что в таких разногласиях никто не является объективно правым или неправым . [1] Нормативный моральный релятивизм утверждает, что поскольку никто не является правым или неправым, каждый должен терпетьповедение других, даже когда существуют большие разногласия относительно морали. [ 2] Указанные концепции различных интеллектуальных движений включают в себя значительные нюансы и не являются абсолютными описаниями. Описательные релятивисты не обязательно принимают метаэтический релятивизм. Более того, не все метаэтические релятивисты принимают нормативный релятивизм. [3]
Американский философ Ричард Рорти, в частности, утверждал, что ярлык «релятивиста» извратился и превратился в своего рода уничижительное слово . Он писал, что мыслители, обозначенные как таковые, обычно просто верят, «что основания для выбора между такими [философскими] мнениями менее алгоритмичны, чем считалось», а не в то, что каждая концептуальная идея так же верна, как и любая другая. В этом духе Рорти сетовал, что «философы... становятся все более изолированными от остальной культуры». [4]
Моральный релятивизм обсуждался на протяжении тысяч лет в различных контекстах в истории цивилизации . Аргументы особой значимости были высказаны в таких областях, как Древняя Греция [5] и историческая Индия, а дискуссии продолжаются и по сей день. Помимо материала, созданного философами, эта концепция также привлекла внимание в различных областях, включая искусство, религию и науку . [ требуется ссылка ]
Описательный моральный релятивизм — это всего лишь позитивная или описательная позиция, согласно которой на самом деле существуют фундаментальные разногласия относительно правильного курса действий, даже когда верны одни и те же факты и, по-видимому, вероятны одни и те же последствия. [6] Это наблюдение, что разные культуры имеют разные моральные стандарты.
Описательные релятивисты не обязательно выступают за терпимость ко всему поведению в свете такого несогласия; то есть они не обязательно являются нормативными релятивистами. Точно так же они не обязательно принимают какие-либо обязательства по отношению к семантике, онтологии или эпистемологии морального суждения; то есть не все описательные релятивисты являются метаэтическими релятивистами.
Описательный релятивизм — широко распространенная позиция в таких академических областях, как антропология и социология , которые просто признают, что неверно предполагать, что одни и те же моральные или этические рамки всегда действуют во всех исторических и культурных обстоятельствах. [7]
Метаэтические моральные релятивисты верят не только в то, что люди не согласны по поводу моральных вопросов, но и в то, что такие термины, как «хороший», «плохой», «правильный» и «неправильный», вообще не подчиняются универсальным истинным условиям; скорее, они относительны к традициям, убеждениям или практикам отдельного человека или группы людей. [6] Американский антрополог Уильям Грэм Самнер был влиятельным сторонником этой точки зрения. Он утверждает в своей работе 1906 года «Народные обычаи» , что то, что люди считают правильным и неправильным, формируется полностью — а не в первую очередь — традициями, обычаями и практиками их культуры. Более того, поскольку в его анализе человеческого понимания не может быть более высокого морального стандарта, чем тот, который обеспечивается местной моралью культуры, никакое транскультурное суждение о правильности или неправильности морали культуры не может быть оправдано. [ необходима цитата ]
Метаэтические релятивисты, во-первых, являются описательными релятивистами: они считают, что при наличии одного и того же набора фактов некоторые общества или отдельные лица будут иметь фундаментальные разногласия относительно того, что человек должен делать или предпочесть (на основе общественных или индивидуальных норм ). Более того, они утверждают, что нельзя выносить решения по этим разногласиям, используя любой доступный независимый стандарт оценки — любая апелляция к соответствующему стандарту всегда будет просто личной или, в лучшем случае, общественной. [ необходима цитата ]
Эта точка зрения контрастирует с моральным универсализмом , который утверждает, что, даже если люди с благими намерениями не согласны, а некоторые даже могут остаться неубедительными (например, кто-то с консервативным мышлением), все равно есть значимый смысл, в котором действие может быть более «моральным» (морально предпочтительным), чем другое; то есть они считают, что существуют объективные стандарты оценки, которые, по-видимому, стоит называть «моральными фактами» — независимо от того, являются ли они общепринятыми. [ необходима цитата ]
Нормативный моральный релятивизм не только верят в метаэтический тезис, но и в то, что он имеет нормативные последствия для того, что мы должны делать. Нормативный моральный релятивизм утверждает, что метаэтический релятивизм подразумевает, что мы должны терпеть поведение других, даже если оно противоречит нашим личным или культурным моральным стандартам. Большинство философов не согласны, отчасти из-за проблем с достижением «должно» из релятивистских предпосылок. [8] Метаэтический релятивизм, по-видимому, исключает способность нормативного релятивиста делать предписывающие заявления. Другими словами, нормативному релятивизму может быть трудно сделать утверждение типа «мы считаем, что терпеть поведение морально», не добавляя всегда «другие люди считают нетерпимость к определенному поведению моральной». [9] Философы, такие как Рассел Блэкфорд , даже утверждают, что нетерпимость в некоторой степени важна. Как он говорит, «нам не нужно принимать квиетизм в отношении моральных традиций, которые вызывают трудности и страдания. И нам не нужно пассивно принимать моральные нормы наших собственных обществ в той мере, в которой они неэффективны, контрпродуктивны или просто не нужны». [10] То есть, совершенно разумно (и практично) для человека или группы защищать свои субъективные ценности от других, даже если нет универсального предписания или морали. Мы также можем критиковать другие культуры за то, что они не могут эффективно преследовать даже свои собственные цели . [11]
Моральные релятивисты также могут попытаться осмыслить неуниверсальные утверждения, такие как «в этой стране неправильно делать X» или даже «для меня правильно делать Y». [8]
Моральные универсалисты далее утверждают, что их система часто оправдывает терпимость, и что несогласие с моральными системами не всегда требует вмешательства, и уж точно не агрессивного вмешательства. [8] Например, утилитарист может назвать практику другого общества «невежественной» или «менее моральной», но все равно будет много споров о курсах действий (например, сосредоточиться на предоставлении лучшего образования или технологий и т. д.). [12]
Моральный релятивизм охватывает взгляды и аргументы, которых придерживались люди в различных культурах на протяжении нескольких тысяч лет. Например, древний джайнский принцип Анекантавады Махавиры (ок. 599–527 до н. э.) гласит, что истина и реальность воспринимаются по-разному с разных точек зрения, и что ни одна точка зрения не является полной истиной; [13] [14] а греческий философ Протагор (ок. 481–420 до н. э.) знаменито утверждал, что «человек есть мера всех вещей». [15] [16] Греческий историк Геродот (ок. 484–420 до н. э.) заметил, что каждое общество считает свою собственную систему верований и способ ведения дел лучшими, чем все остальные. Секст Эмпирик и другие древние философы- пирронисты отрицали существование объективной морали. [17]
В раннюю современную эпоху Барух Спиноза (1632–1677) в частности считал, что ничто не является изначально хорошим или злым. [18] Философ Просвещения XVIII века Дэвид Юм (1711–1776) в нескольких важных отношениях служит отцом как современного эмотивизма , так и морального релятивизма, хотя сам Юм не поддерживал релятивизм. Он различал вопросы факта и вопросы ценности и предполагал, что моральные суждения состоят из последних, поскольку они не имеют дела с проверяемыми фактами, полученными в мире, а только с нашими чувствами и страстями. Но Юм считал некоторые из наших чувств универсальными. Он, как известно, отрицал, что мораль имеет какой-либо объективный стандарт, и предполагал, что вселенная остается безразличной к нашим предпочтениям и нашим проблемам. [ необходима цитата ]
Фридрих Ницше (1844–1900) считал, что мы должны оценивать ценность наших ценностей, поскольку ценности относительны к нашим целям и к нам самим. Он подчеркивал необходимость анализа наших моральных ценностей и того, какое влияние они могут оказать на нас. Проблема с моралью, по мнению Ницше, заключается в том, что те, кого считали «хорошими», были могущественными дворянами, которые были более образованы и считали себя лучше, чем кто-либо ниже их по рангу. Таким образом, то, что считается хорошим, относительно. «Хорошего человека» не спрашивают о том, есть ли «плохое», например, искушения, затаившиеся внутри него, и он считается более важным, чем человек, которого считают «плохим», который считается бесполезным для улучшения человеческой расы из-за морали, которой мы себя подвергли. Но поскольку то, что считается хорошим и плохим, относительно, важность и ценность, которые мы им придаем, также должны быть относительными. Он предположил, что сама мораль может быть опасностью. [19] Ницше считал, что мораль следует конструировать активно, делая ее связанной с тем, кем мы являемся и что мы, как личности, считаем истинным, равным, хорошим и плохим и т. д., а не реагировать на моральные законы, созданные определенной группой лиц, находящихся у власти. [20]
Один ученый, поддерживающий антиреалистическую интерпретацию, приходит к выводу, что «главный аргумент Ницше в пользу антиреализма относительно ценности — объяснительный: моральные факты не фигурируют в «лучшем объяснении» опыта и, следовательно, не являются реальными составляющими объективного мира. Короче говоря, моральные ценности можно «объяснить » . [21]
Несомненно, Ницше критикует приоритет Платона трансцендентности как Форм . Платонический взгляд утверждает, что то, что «истинно» или наиболее реально, является чем-то потусторонним, в то время как (реальный) мир опыта подобен всего лишь «тени» Форм, наиболее известно выраженной в аллегории Платона о пещере . Ницше считает, что эта трансцендентность также имела параллельный рост в христианстве , которое отдавало приоритет отрицающим жизнь моральным качествам, таким как смирение и послушание через церковь . (См. По ту сторону добра и зла , О генеалогии морали , Сумерки идолов , Антихрист и т. д.) [ необходима цитата ]
Такие антропологи, как Рут Бенедикт (1887–1948), предостерегали наблюдателей от этноцентризма — использования стандартов своей собственной культуры для оценки своих предметов исследования. Бенедикт говорила, что трансцендентной морали не существует — существуют только социально сконструированные обычаи ( см. культурный релятивизм ); и что, сравнивая обычаи, антрополог «поскольку он остается антропологом... обязан избегать любого перевешивания одного в пользу другого». [ необходима цитата ] В некоторой степени растущий объем знаний о больших различиях в верованиях между обществами заставил как социологов , так и философов усомниться в том, могут ли существовать какие-либо объективные, абсолютные стандарты, относящиеся к ценностям. Это привело некоторых к утверждению, что различные системы имеют равную обоснованность, и нет стандарта для вынесения решения среди конфликтующих верований. Финский философ-антрополог Эдвард Вестермарк (1862–1939) считается одним из первых, кто сформулировал подробную теорию морального релятивизма. Он изображал все моральные идеи как субъективные суждения, которые отражают воспитание человека. Он отверг этический интуитивизм GE Moore (1873–1958) — модный в начале 20-го века, который определял моральные суждения как истинные или ложные и известные нам через особую способность интуиции — из-за очевидных различий в убеждениях между обществами, которые, как он сказал, свидетельствуют об отсутствии какой-либо врожденной интуитивной силы. [ необходима цитата ]
Исследования в области эволюционной биологии , когнитивной психологии , этологии и эволюционной антропологии утверждают, что мораль — это естественное явление , сформированное эволюционными механизмами . [22] В этом случае мораль определяется как набор относительных социальных практик, способствующих выживанию и успешному воспроизводству вида или даже нескольких взаимодействующих видов. [23]
Литературный перспективизм начинается с различных версий греческих мифов. Символизм создал множественные предложения для стиха. Структурализм учит нас многозначности поэм. [ необходима цитата ]
Примеры релятивистских литературных произведений [ требуется ссылка ] : «Мертвые души » Гоголя ; «Александрийский квартет » Лоуренса Даррелла ; «Зази в метро» Раймона Кено .
Некоторые философы, например, Р. М. Хэйр (1919–2002), утверждают, что моральные суждения остаются подчиненными человеческим логическим правилам, несмотря на отсутствие какого-либо фактического содержания, включая те, которые подчинены культурным или религиозным стандартам или нормам. Так, например, они утверждают, что нельзя придерживаться противоречивых этических суждений. Это допускает моральный дискурс с общими стандартами, несмотря на описательные свойства или условия истинности моральных терминов. Они не утверждают и не отрицают, что моральные факты существуют, а только то, что человеческая логика применима к нашим моральным утверждениям; следовательно, они постулируют объективный и предпочтительный стандарт морального оправдания, хотя и в очень ограниченном смысле. Тем не менее, по мнению Хэра, человеческая логика показывает ошибку релятивизма в одном очень важном смысле (см. « Sorting out Ethics» Хэра ). Хэр и другие философы также указывают, что, помимо логических ограничений, все системы трактуют определенные моральные термины одинаково в оценочном смысле. Это соответствует нашему подходу к другим терминам, таким как less или more , которые соответствуют универсальному пониманию и не зависят от независимых стандартов (например, можно преобразовывать измерения). Это применимо к хорошему и плохому, когда они используются в их неморальном смысле; например, когда мы говорим: «это хороший гаечный ключ» или «это плохое колесо». Это оценочное свойство определенных терминов также позволяет людям с разными убеждениями вести содержательные дискуссии по моральным вопросам, даже если они могут не соглашаться относительно определенных «фактов». [ необходима цитата ]
«Этическая относительность» является темой первых двух глав в «Понятии морали» , в которых Уолтер Теренс Стэйс выступает против морального абсолютизма , но за моральный универсализм . [24] [25]
Критики предполагают, что моральный релятивизм терпит неудачу, потому что он отвергает основные предпосылки дискуссий о морали или потому что он не может быть арбитром разногласий. Многие критики, включая Ибн Варрака и Эдди Табаша , предполагают, что метаэтические релятивисты по сути выводят себя из любого обсуждения нормативной морали, поскольку они, по-видимому, отвергают предположение таких дискуссий: предпосылку о том, что существуют правильные и неправильные ответы, которые можно обнаружить с помощью разума. Практически говоря, такие критики будут утверждать, что метаэтический релятивизм может означать моральный нигилизм или же непоследовательность. [26]
Эти критики утверждают, что моральные релятивисты сводят степень своего вклада в нормативные моральные дискуссии либо к отрицанию самого факта обсуждения, либо к признанию обеих несогласных сторон правыми. Например, моральный релятивист может апеллировать к предпочтению только для того, чтобы возражать против практики убийства или пыток со стороны отдельных лиц ради гедонистического удовольствия. [27] Это обвинение в том, что релятивисты отвергают широко распространенные термины дискурса, похоже на аргументы, используемые против других «остановителей дискуссии», таких как некоторые формы солипсизма или отрицание индукции . [ требуется ссылка ]
Философ Саймон Блэкберн выступил с аналогичной критикой [28] и объяснил, что моральный релятивизм несостоятелен как моральная система просто потому, что он не может выступать арбитром разногласий. [29]
Некоторые аргументы возникают, когда люди подвергают сомнению, какие моральные обоснования или истины считаются относительными. Поскольку люди принадлежат ко многим группам на основе культуры, расы, религии и т. д., трудно утверждать, что ценности группы имеют авторитет для ее членов. Часть метаэтического релятивизма заключается в определении того, к какой группе людей эти истины относятся. Другой компонент заключается в том, что многие люди принадлежат более чем к одной группе. Убеждения групп, к которым принадлежит человек, могут быть принципиально разными, и поэтому трудно решить, какие из них относительны, а какие побеждают. Человек, практикующий метаэтический релятивизм, не обязательно будет возражать против какой-либо точки зрения, но разовьет мнение и аргумент. [30]
Католические и некоторые светские интеллектуалы связывают воспринимаемый послевоенный упадок Европы с вытеснением абсолютных ценностей моральным релятивизмом. Папа Бенедикт XVI , Марчелло Пера и другие утверждали, что примерно после 1960 года европейцы массово отказались от многих традиционных норм, укорененных в христианстве , и заменили их постоянно развивающимися относительными моральными правилами. С этой точки зрения сексуальная активность отделилась от деторождения, что привело к снижению важности семьи и депопуляции . [31] Наиболее авторитетный ответ на моральный релятивизм с католической точки зрения можно найти в Veritatis Splendor , энциклике Папы Иоанна Павла II . Многие из основных критических замечаний Католической церкви в адрес морального релятивизма в значительной степени связаны с современными спорами, такими как аборты по выбору.
Бхиккху Бодхи , американский буддийский монах, написал:
Приписывая ценности и духовные идеалы частной субъективности, материалистическое мировоззрение ... грозит подорвать любую надежную объективную основу морали. Результатом является широко распространенное моральное вырождение, свидетелями которого мы являемся сегодня. Чтобы противостоять этой тенденции, недостаточно простого морального увещевания. Если мораль должна функционировать как эффективное руководство к поведению, ее нельзя предлагать как самооправдывающую схему, а необходимо встроить в более всеобъемлющую духовную систему, которая обосновывает мораль в трансперсональном порядке. Религия должна утверждать в самых ясных выражениях, что мораль и этические ценности — это не просто декоративные украшения личного мнения, не субъективная надстройка, а внутренние законы космоса, встроенные в сердце реальности. [32]
Моральный релятивизм — это позиция, отличная от этического субъективизма (мнения о том, что истинность этических утверждений не является независимой от разума). [33] [34] Хотя эти взгляды часто объединяются, они не влекут друг за собой друг друга. [33] Например, тот, кто утверждает, что «что-то является морально правильным для меня, потому что люди в моей культуре считают это правильным», является как моральным релятивистом (потому что то, что правильно, а что неправильно, зависит от того, кто это делает), так и этическим субъективистом (потому что то, что правильно, а что неправильно, определяется ментальными состояниями, т. е. тем, что люди считают правильным или неправильным). [35]
Однако тот, кто считает, что правильно и неправильно то, что божество считает правильным или неправильным, будет субъективистом (мораль основана на ментальных состояниях), но не релятивистом (мораль одинакова для всех). [36] Напротив, тот, кто утверждает, что для того, чтобы действовать этично, вы должны следовать законам своей страны, будет релятивистом (мораль зависит от того, кто вы есть), но не субъективистом (мораль основана на фактах о мире, а не на ментальных состояниях). [37]
В зависимости от того, как построена позиция морального релятивизма, она может быть или не быть независимой от морального реализма. [37] Моральные реалисты придерживаются той или иной версии следующих трех утверждений: [38] [39]
Хотя многие моральные релятивисты отрицают одно или несколько из этих утверждений и, следовательно, могут быть моральными антиреалистами , отрицание не требуется. [35] Моральный релятивист, который утверждает, что вы должны действовать в соответствии с законами в любой стране, гражданином которой вы являетесь, принимает все три утверждения: моральные факты выражают суждения, которые могут быть истинными или ложными (вы можете увидеть, является ли данное действие противозаконным или нет), некоторые моральные суждения истинны (некоторые действия подчиняются законам в чьей-то стране), а моральные факты являются обычными (законы не являются ментальными состояниями, они являются физическими объектами в мире). Однако эта точка зрения является релятивистской, поскольку она зависит от страны, гражданином которой вы являетесь. [37]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )эволюция морали джойс.
Учитывая эту предпосылку, кажется разумным быть одновременно трансценденталистом и эмпириком, или тем, что я называю трансцендентным эмпириком.
Короче говоря, полярности необъективизма против объективизма и релятивизма против абсолютизма ортогональны друг другу, и именно первая пара обычно принимается во внимание, когда речь идет о характеристике антиреализма.
Субъективистский этический теоретик — это теория, согласно которой моральные суждения о людях или их действиях являются суждениями о том, как люди реагируют на этих людей и их действия, то есть о том, как они думают или чувствуют по отношению к ним.
Во всех случаях может быть так, что то, что определяет разницу в соответствующих контекстах, является чем-то «зависящим от разума» — в этом случае это был бы антиреалистический релятивизм — но это не обязательно так; возможно, то, что определяет соответствующую разницу, является совершенно независимым от разума делом, что делает релятивизм объективистским (и потенциально реалистическим).
...необъективист не обязательно должен быть релятивистом. Предположим, что моральные факты зависят от отношения или мнения конкретной группы или отдельного человека (например, «X является хорошим» означает «Цезарь одобряет X» или «Верховный суд выносит решение в пользу X» и т. д.), и, таким образом, моральная истина — это полностью зависящее от разума дело. Поскольку в этом случае все моральные высказывания говорящих становятся истинными или ложными в результате одной и той же мыслительной деятельности, то это, строго говоря, не является версией релятивизма, а скорее представляет собой описание моральных терминов, обозначающих отношения (см. Stevenson 1963: 74 для этого различия).
Короче говоря, полярности необъективизма против объективизма и релятивизма против абсолютизма ортогональны друг другу, и именно первая пара обычно принимается во внимание, когда речь идет о характеристике антиреализма. Моральный релятивизм иногда рассматривается как версия антиреализма, но (за исключением оговоренного использования) для этой классификации нет оснований; лучше сказать, что некоторые версии релятивизма могут быть антиреалистическими, а другие - реалистическими.
вероятно, не охватит все реалистические взгляды, но достаточно точное правило заключается в том, чтобы понимать моральный реализм как соединение трех тезисов: Семантический тезис: Основная семантическая роль моральных предикатов (таких как «правильно» и «неправильно») заключается в том, чтобы ссылаться на моральные свойства (такие как правильность и неправильность), так что моральные утверждения (такие как «честность — это хорошо» и «рабство несправедливо») подразумевают представление моральных фактов и выражение суждений, которые являются истинными или ложными (или приблизительно истинными, в значительной степени ложными и т. д.). Алетический тезис: Некоторые моральные суждения на самом деле истинны. Метафизический тезис: Моральные суждения истинны, когда действия и другие объекты моральной оценки обладают соответствующими моральными свойствами (так что соответствующие моральные факты достигаются), где эти факты и свойства являются надежными: их метафизический статус, каким бы он ни был, не имеет существенного отличия от статуса (определенных типов обычных неморальных фактов и свойств).
