stringtranslate.com

Рогатый Змей

Изображение рогатой змеи — распространенная тема на керамике из Касас-Грандес (Пакиме)
Рогатая змея на пиктограмме в стиле Барьерного каньона , регион Западный Сан-Рафаэль-Свэлл, штат Юта.

Рогатый змей появляется в мифологии многих культур, включая индейские народы , [1] европейскую и ближневосточную мифологию . Детали различаются в зависимости от культуры, многие истории связывают мистическую фигуру с водой, дождем, молнией, громом и возрождением. Рогатые змеи были основными компонентами юго-восточного церемониального комплекса североамериканской доисторической эпохи. [2] [3]

В культурах коренных американцев

Наскальное изображение Рогатого Змея в Пони-Хиллз и Пике Кука , Нью-Мексико
Цифровая иллюстрация Horned Serpent художника Herb Roe. Основана на гравированной чаше из ракушки в стиле Craig B (обозначена как гравированная чаша из ракушки номер 229 [4] ) из Спиро , Оклахома.

Рогатые змеи упоминаются в устной истории многих индейских культур, особенно в юго-восточных лесах и районе Великих озер .

Традиции Маскоги-Крик включают Рогатую Змею и Змею-галстук, estakwvnayv на языке Маскоги-Крик . Иногда их интерпретируют как одно и то же существо, а иногда как разные — похожие, но Рогатая Змея больше, чем Змея-галстук. Для народа Маскоги Рогатая Змея — это тип подводной змеи, покрытой радужной кристаллической чешуей и одним большим кристаллом во лбу. И чешуя, и кристаллы ценятся за их силу прорицания. [5] Рога, называемые читто габ-би , использовались в медицине. [6] Джексон Льюис, информатор из Маскоги-Крик Джона Р. Свентона , сказал: «Эта змея живет в воде и имеет рога, как у оленя. Это не плохая змея. ... Она не причиняет вреда людям, но, похоже, имеет магнитную власть над дичью». [7] В историях Рогатый Змей любил есть сумах, Rhus glabra . [8]

Жители Алабамы называют Рогатую змею tcinto såktco или «раковая змея», которую они делят на четыре категории в зависимости от цвета ее рогов, которые могут быть синими, красными, белыми или желтыми. [7]

Люди Ючи делали чучела Рогатого Змея еще в 1905 году. Чучело было сделано из чучела оленьей шкуры, окрашенного в синий цвет, с рогами, окрашенными в желтый цвет. Танец Большой Черепахи Ючи чтит дух Рогатого Змея, который был связан с бурями, громом, молнией, болезнями и радугой. [6]

Среди народа чероки Рогатая змея называется уктена . Антрополог Джеймс Муни описывает это существо:

Те, кто знает, говорят, что Уктена — это большая змея, размером со ствол дерева, с рогами на голове и ярким сверкающим гребнем, похожим на алмаз, на лбу и чешуей, сверкающей, как искры огня. По всей длине у нее кольца или пятна цвета, и ее нельзя ранить, кроме как выстрелом в седьмое место от головы, потому что под этим местом находится ее сердце и жизнь. Пылающий алмаз называется Улунсути — «Прозрачный», и тот, кто сможет завоевать его, может стать величайшим чудотворцем племени. Но попытка сделать это стоит человеческой жизни, потому что всякий, кого увидит Уктена, настолько ошеломлен ярким светом, что бежит к змее, вместо того чтобы пытаться убежать. Как будто этого было недостаточно, дыхание Уктены настолько тлетворно, что ни одно живое существо не может выжить, если вдохнет хоть каплю отвратительного воздуха, выдыхаемого Уктена. Даже увидеть спящего Уктену — смерть, причем не для самого охотника, а для его семьи.

Змеи-галстуки на пластине из миссисипского песчаника с археологического памятника Маундвилл

Согласно верованиям сиу , Унхчегила ( Ųȟcéǧila ) — опасные рептильные водные монстры, которые жили в древние времена. Они были разных форм. В конце концов, Громовые Птицы уничтожили их, за исключением мелких видов, таких как змеи и ящерицы. Это верование могло быть навеяно находками окаменелостей динозавров на территории племени сиу. Громовая Птица могла быть частично навеяна находками скелетов птерозавров . [9]

Другие известные имена

Евразия

В Европе

В кельтской иконографии

Божество с рогами из котла Гундеструпа , обычно отождествляемое с Цернунносом , держащее змею с бараньими рогами и торк .

Змея с бараньими рогами была культовым изображением, найденным в северо-западной Европе до и во время римского периода. Она появляется три раза на котле из Гундеструпа , а в римско-кельтской Галлии была тесно связана с рогатым или рогатым богом Цернунносом , в компании которого она регулярно изображалась. Эта пара обнаружена еще в четвертом веке до нашей эры в Северной Италии, где огромная рогатая фигура с торками и змеей была вырезана на скалах в Валь-Камонике . [10]

Бронзовое изображение в Этан-сюр-Арру и каменная скульптура в Соммерекуре изображают тело Кернунна, окруженное двумя рогатыми змеями, которые питаются из чаш с фруктами и кукурузным пюре, балансирующих на коленях бога. Также в Соммерекуре находится скульптура богини, держащей рог изобилия и гранат, с рогатой змеей, едящей из чаши с едой. В Изёр-сюр-Крез резной юноша держит змею с бараньими рогами, обвивающую его ноги, с головой у него на животе. На рельефе в музее в Сайренсестере , Глостершир, ноги Кернунна изображены в виде двух змей с бараньими рогами, которые поднимаются по обе стороны его головы и едят фрукты или кукурузу.

Рельеф Цернунна с двумя змеями с бараньими рогами в музее Кориниума .

По мнению Миранды Грин, змеи отражают миролюбивую природу бога, связанную с природой и плодородием, и, возможно, подчеркивают его связь с возрождением. [10]

Другие божества, иногда сопровождаемые змеями с бараньими рогами, включают «кельтского Марса» и «кельтского Меркурия». Рогатая змея, а также обычные змеи появляются вместе с солнечным колесом, по-видимому, как атрибуты бога солнца или неба. [10]

В Северной и Центральной Европе

Вариации на тему рогатого змея появляются в фольклоре Северной и Центральной Европы. Например, существует множество воплощений Линдворма . В исландском фольклоре есть рассказы о змее, известной как Червь Лагарфльот . В то время как в Южной Швеции есть утверждения об огромной водяной змее, вид которой был смертельным, называемой Стуршёдьюрет . [11] Эта последняя характеристика напоминает василиска .

греческий

Цераст — существо, описанное в греческой мифологии как змея с двумя большими бараньими рогами или четырьмя парами меньших рогов. Исидор Севильский описывал его как охотящегося, зарывающегося в песок и оставляющего рога видимыми, и нападающего на существ, которые приходили, чтобы исследовать их. [12]

В Месопотамии

В месопотамской мифологии Нингишзида иногда изображается как змея с рогами. В других изображениях он показан как человек, но его сопровождают башму , мушуссу и ушумгал (трехрогие змеи в аккадской мифологии ). Нингишзида разделяет эпитет ушумгал , «великий змей», с несколькими другими месопотамскими богами. [13]

В Африке

Изображение рогатой змеи известно из пещеры La Belle France в Южной Африке , часто отождествляемой с Dingonek . Оно может быть основано на окаменелостях дицинодонтов . [14]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ "Рогатая змея, пернатая змея". Архивировано из оригинала 2006-04-06 . Получено 2006-04-07 .
  2. ^ Таунсенд, Ричард Ф. (2004). Герой, Ястреб и Открытая Рука . Издательство Йельского университета . ISBN 0-300-10601-7.
  3. ^ Ф. Кент Рейли; Джеймс Гарбер, ред. (2004). Древние объекты и священные царства . Издательство Техасского университета . С. 29–34. ISBN 978-0-292-71347-5.
  4. ^ Браун, Джеймс А.; Роджерс, Дж. Дэниел (лето 1989 г.). «Связывание художественных стилей Спиро: медная связь» (PDF) . Юго-восточная археология . 8 (1). Allen Press.
  5. ^ Грэнтем 24-5
  6. ^ ab Грэнтем 52
  7. ^ ab Грэнтем 25
  8. ^ Грэнтем 26
  9. Морелл, Вирджиния (декабрь 2005 г.). «Морские чудовища». National Geographic , страницы 74–75.
  10. ^ abc Грин, Миранда. Животные в кельтской жизни и мифах . С. 227–28.Кельтский Марс: резьба в лечебном святилище в Мавильи (Кот-д'Ор). Кельтский Меркурий: резьба в Бове (Уаза) и Нери-ле-Бен (Алье). Связь с солнечным колесом: котел из Гундеструпа, алтарь в Липиатте (Глостершир).
  11. ^ "3 наблюдения могут пролить свет на шведского "озёрного монстра"". Deseret News . 1999-08-29 . Получено 2021-12-24 .
  12. ^ "Cerastes". Средневековый бестиарий . 2011-01-15 . Получено 2018-01-04 .
  13. Змей Эдема: его месопотамское происхождение . Уолтер Мэттфельд. ​​стр. 63, строка 10.
  14. ^ Benoit J (2024) Возможная картина более позднего каменного века дицинодонта (Synapsida) из южноафриканского Кару. PLoS ONE 19(9): e0309908. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0309908

Ссылки

Внешние ссылки