Бутч и женщина ( / f ɛ m / ; французский: [fam] ; [1] [2] от французского femme «женщина») [3] - это мужские (butch) или женские (femme) идентичности в лесбийской субкультуре [4] которые имеют связанные черты, поведение, стиль, самовосприятие и так далее. [5] [6] Эту концепцию назвали «способом организации сексуальных отношений, пола и сексуальной идентичности». [7] Культура «буч - женщина» не является единственной формой лесбийской диадической системы, поскольку в отношениях «буч-буч» и «женщина-женщина» участвует много женщин. [8]
Как выражение отдельных лесбиянок идентичности буч и фем, так и отношение лесбийского сообщества в целом к понятию буч и фем как организующему принципу сексуальных отношений менялись на протяжении 20 века. [9] Некоторые лесби-феминистки утверждают, что буч-фем является копией гетеросексуальных отношений, в то время как другие комментаторы утверждают, что, хотя это и резонирует с гетеросексуальными моделями отношений, буч-фем одновременно бросает им вызов. [10] Исследования, проведенные в 1990-х годах в Соединенных Штатах, показали, что «95% лесбиянок знакомы с кодексами «муч/женщина» и могут оценивать себя или других с точки зрения этих кодексов, и тем не менее тот же процент считает, что «буч/женщина» «неважна». в их жизни ' ". [11]
Слово femme происходит от французского слова «женщина». Слово « бутч» , означающее «мужской», возможно, было придумано путем сокращения слова «мясник» , как впервые было отмечено в прозвище Джорджа Кэссиди, «Буч Кэссиди» . [12] Однако точное происхождение слова до сих пор неизвестно.
Бутч-художник Дэдди Рон Дринкуотер создал символ черного треугольника, пересекающего красный круг, чтобы обозначить «страсть и любовь» буча/женщины. [13] Впервые этот символ был использован на их веб-сайте Butch-Femme.com [14] (сейчас сайт не существует).
Ведутся споры о том, к кому могут применяться термины «буч» и «женщина», и, в частности, можно ли таким образом идентифицировать трансгендеров. Например, Джек Хальберстам утверждает, что трансгендерных мужчин нельзя считать мясниками, поскольку это представляет собой смесь мужественности и мужественности. Хальберштам далее утверждает, что «буч-фем» уникально приспособлена для работы в лесбийских отношениях. [15] Стереотипы и определения «муч» и «женщина» сильно различаются даже внутри сплоченных ЛГБТ- сообществ. Джуэлл Гомес размышляла о том, что женщины-бучи и женщины в начале двадцатого века, возможно, выражали свою скрытую трансгендерную идентичность. [16] [17] Антипатия к женщинам-бучам и мужчинам-женщинам была интерпретирована некоторыми комментаторами как трансфобия , [18] хотя женщины-бутчи и мужчины-женщины не всегда являются трансгендерами , и действительно, некоторые гетеросексуалы обоих полов проявляют эти атрибуты. [19] [20]
Такие ученые, как Джудит Батлер и Энн Фаусто-Стерлинг, предполагают, что «буч» и «женщина» не являются попытками принять «традиционные» гендерные роли. Вместо этого они утверждают, что гендер является социально и исторически сконструированным, а не существенным, «естественным» или биологическим. Историк женщин-лесбиянок Джоан Нестле утверждает, что женщину и буча можно рассматривать как отдельные гендеры сами по себе. [21]
«Бутч» может использоваться как прилагательное или существительное [22] для описания гендерных качеств человека . [23] Термин «буч» имеет тенденцию обозначать степень мужественности, проявляемую женщиной, выходящую за рамки того, что считается типичным для сорванца . Женщины с бучской внешностью нередко сталкиваются с притеснениями или насилием. [24] Опрос бучей, проведенный в 1990-х годах, показал, что 50% из них в первую очередь привлекали женщины, а 25% сообщили, что их обычно привлекают другие бучи. [25] Исследователь-феминистка Салли Ровена Мунт описала бучей как «узнаваемую публичную форму лесбиянства» и фигуру преступника в лесбийской культуре. [26] В романе Stone Butch Blues автор Лесли Файнберг исследовала корни рабочего класса в Америке и концепцию трансмужских и каменных бучей . [27] Каменный буч – это « верх », который не хочет, чтобы к нему прикасались во время секса. [28]
BUTCH Voices, национальная конференция для «людей мужского пола », включая гендерный вариант , была основана в 2008 году .
Как и термин «бутч», слово «femme» может использоваться как прилагательное или существительное. [22] Женщины не «читаются» как лесбиянки, если только они не находятся с партнером-мясником, потому что они соответствуют традиционным стандартам женственности. Поскольку женщины не проявляют мужских качеств, они особенно раздражали сексологов и психоаналитиков, которые хотели доказать, что все лесбиянки хотят быть мужчинами. [31] Традиционно ожидалось, что женщина в паре «муч-женщина» будет действовать как стереотипная женственная женщина и оказывать эмоциональную поддержку своему партнеру-мучку. В первой половине двадцатого века, когда гендерные роли буча и женщины были ограничены сценой подземных баров, женщины считались невидимыми без партнера по бучу - то есть они могли сойти за натуралов из-за своего гендерного соответствия. [32] Однако Джоан Нестле утверждает, что женщины в паре «муч-женщина» делают и мужчину, и женщину чрезвычайно заметными. Осмелившись публично проявить влечение к бучам, женщины отразили свои сексуальные различия и сделали буча известным объектом вожделения. [33]
Сепаратистское феминистское движение конца 1960-х и 1970-х годов вынудило бучей и женщин уйти в подполье, поскольку радикальные феминистки-лесбиянки сочли гендерные роли лесбиянок разочаровывающим и угнетающим копированием гетеросексуального образа жизни. [34] Однако в 1980-е годы произошло возрождение гендерных ролей «муч» и «женщина». В этой новой конфигурации буча и женщины было приемлемо и даже желательно иметь сексуальные и романтические пары «женщина-женщина». Женщины приобрели ценность как собственный лесбийский пол, что позволило существовать отдельно от бучей. Например, Сьюзи Брайт , основательница журнала On Our Backs , первого в своем роде журнала о лесбийском сексе, идентифицирует себя как женщина. [35] Помимо изображений в порнографии, эстетика нео-буча и нео-женщины в повседневной жизни помогла лесбиянкам, которые отказались от этих ролей во имя политкорректности, добавить чувство визуальной идентичности. [36]
В книге «Переговоры о женственности дайков» ученая-лесбиянка Венди Сомерсон объясняет, что женщины в лесбийском сообществе, которые более женственны и не вписываются в стереотип «мясцов», могут сойти за натуралов. Она считает, что связь между внешностью, гендерными характеристиками и сексуальностью человека должна быть нарушена, поскольку то, как человек выглядит, не должно определять его сексуальность. В своей статье Сомерсон также ясно говорит о том, что в лесбийском сообществе одни считаются более мужественными, чем другие. [37]
Женщины до сих пор борются с невидимостью, которую создает их представление, и утверждают свою сексуальность через свою женственность. [38] Отрицание женщин как незаконных или невидимых происходит и внутри самого ЛГБТ-сообщества, что подталкивает женщин к самозащите в качестве уполномоченной идентичности, не связанной по своей сути с бучами. [39]
Термин «кики» появился в 1940-х годах для описания лесбиянок, которые не идентифицировали себя ни как буч, ни как женщина, и использовался пренебрежительно. [40] [41] [42]
Ярлыки были созданы так, чтобы лучше отражать индивидуальные характеристики, такие как «жесткий буч», «королева спортзала», «сорванца» и «мягкий жеребец». « Помадные лесбиянки » — это женственные лесбиянки. Буч-женщину можно охарактеризовать как « лесбиянку », «каменную буч», «дизельную лесбиянку», [43] «бульдайк», «бычью суку» или «бульдаггер». [44] Женщину, которая любит получать, а не отдавать сексуально, называют «королевой подушек» или «принцессой подушек». [45]
«Жеребец» — это доминирующая лесбиянка. Этот термин возник в сообществе афроамериканских лесбиянок. [46] [47] Они, как правило, находятся под влиянием городской культуры и хип-хопа . [ нужна цитата ] В лесбийском сообществе Нью-Йорка буч может называть себя AG (агрессивным) или жеребцом. [ нужна цитата ] В 2005 году кинорежиссер Дэниел Педдл описал жизнь АГ в своем документальном фильме «Агрессивные» после того, как шесть женщин пошли на все, например, перевязали себе грудь, чтобы выдать себя за мужчин. Но Педдл говорит, что сегодня очень молодые цветные лесбиянки в Нью-Йорке создают новую, изолированную среду, которая в значительной степени отрезана от остального сообщества геев и лесбиянок: «Во многом это связано с такого рода давлением со стороны сформулируйте и выразите свою мужественность в рамках парадигмы хип-хопа». [48] Чернокожая режиссерка-лесбиянка Ди Рис представляла культуру AG в своем фильме 2011 года «Пария» . [49]
Также появляется все более широкое использование терминов « мягкий буч» , «стержень» (шпилька-женщина), «футч» (женственный буч) [50] или «лесбиянка с помадой» как термины для женщин, которые имеют характеристики как буча, так и женщины. Лесбиянок, которые не являются ни бучами, ни фем, называют «андрогинами» или «андросами». [43] Термин «бой» обычно используют молодые ЛГБТ-женщины. Определяя разницу между бучем и бойем, один бой сказал репортеру: «Это чувство игры – это большая разница с тем, чтобы быть бучем. Для меня буч – это взрослый человек… Ты – мужчина в доме». ." [51] Комик Эльвира Курт ввела термин «fellagirlly» для описания женщин ЛГБТ, которые не являются строго ни женщинами, ни мужчинами, а представляют собой их комбинацию. [ нужна цитата ]
Те, кто сегодня идентифицируют себя как буч и фем, часто используют эти слова для определения своей внешности и гендерной идентичности, а не строго той роли, которую они играют в отношениях, и что не всех бучей привлекают исключительно женщины, и не всех женщин привлекают исключительно бучи. отход от исторической нормы. Помимо терминов «буч» и «женщина», существует ряд других терминов, используемых для описания дресс-кода, сексуального поведения и / или гендерной идентичности сексуальных субкультур, которые их используют. Значения этих терминов различаются и могут меняться со временем.
Некоторые члены лесбийского сообщества избегают классификаций «буч» или «женщина», полагая, что они неадекватны для описания личности или что ярлыки сами по себе ограничивают.
До середины 20-го века в западной культуре гомосексуальные общества были в основном подпольными или тайными, что затрудняло определение того, как долго женщины практиковали роли буча и женщины.
Известно, что дресс-код «муч-фем» восходит, по крайней мере, к началу 20-го века, поскольку в Соединенных Штатах существуют фотографии пар «буч-фем» 1900–1920 годов; [52] их в то время называли «трансвеститами». Однако, согласно Международной женской энциклопедии Routledge , хотя женщины из высшего сословия, такие как Рэдклифф Холл и ее возлюбленная Уна Трубридж, жили вместе в союзах, которые напоминали отношения буч-фем, «однако термин «буч/женщина» был бы категорически несущественным, и непостижимо для этих женщин». [53]
Лесбийские гендеры буч и фем начали проявляться только в 1940-х годах, когда стало обычным явлением разрешать женщинам входить в бары без мужчин. [54] В 1940-х годах в США большинству буч-женщин приходилось носить традиционно женственную одежду, чтобы сохранить работу, надев накрахмаленные рубашки и галстуки только по выходным, чтобы пойти в бары или на вечеринки в качестве «субботних вечерних» бучей. Бутчам приходилось проявлять тонкий подход к бучству, чтобы существовать в обществе. [55] Они создавали наряды, которые были внешне приняты обществом, но позволяли тем, кто был бучем, по-прежнему выглядеть более мужественно, чем обычно. Аликс Гентер утверждает, что «бутчи носили длинные плиссированные юбки со своими сшитыми на заказ рубашками, иногда жилет или пальто сверху» в средней школе Бэй-Ридж. [55] [56]
В 1950-е годы появилось новое поколение бучей, которые отказались вести двойную жизнь и носили мясную одежду постоянно или как можно ближе к ней. Обычно это ограничивало их несколькими профессиями, такими как работа на заводе или вождение такси, где не предусматривался дресс-код для женщин. [57] Их возросшая заметность в сочетании с антигей-политикой эпохи Маккарти привела к увеличению числа жестоких нападений на геев и бисексуальных женщин, в то время как в то же время все более сильная и дерзкая культура баров стала более охотно реагировать сила. Хотя женщины также сопротивлялись, в первую очередь роль бучей заключалась в защите от нападений и удержании баров как пространства для геев. [58] В то время как в 40-е годы преобладающий образ буча был суровым, но мягким, он становился все более жестким и агрессивным, поскольку жестокая конфронтация стала фактом жизни. [59] В 1992 году была опубликована «новаторская» антология о социализации «муч-женщина», которая имела место в барах рабочего класса 40-х и 50-х годов — « Настойчивое желание: читательница-женщина» под редакцией женщины Джоан Нестле . [60]
Хотя «буч-фем» не был единственным организующим принципом среди лесбиянок в середине 20-го века, он был особенно заметен в культуре лесбийских баров рабочего класса 1940-х, 1950-х и 1960-х годов, где «буч-фем» была нормой, а «буч-фем» была нормой. Отношения «бутч» и «женщина-женщина» были табу. [4] Тех, кто менял роли, называли ки-ки , уничижительный термин, и они часто становились объектом шуток. [61] В 1950-х годах, в ходе первых исследований лесбиянок , организация ONE, Inc., выступающая за права геев , поручила Стелле Раш изучить «феномен буча/женщины» в гей-барах. Раш сообщил, что женщины придерживаются твердого мнения, что «необходимо четко проводить ролевые различия» и что отказ от того или другого вызывает резкое неодобрение со стороны обеих групп. [62] Было отмечено, что, по крайней мере частично, женщины-кики были нежелательны там, где собирались лесбиянки, потому что их очевидное непонимание дресс-кода «муч-фэм» могло указывать на то, что они были женщинами-полицейскими. [63]
В отличие от исследований ONE, Inc., более консервативные гомофильные организации 1950-х годов, такие как «Дочери Билитис» , не одобряли роли и идентичности «муч-женщина». Это было особенно верно в отношении идентичности бучей, поскольку организация придерживалась убеждения, что ассимиляция в гетеросексуальное общество была целью гомофильного движения. Гендерные проявления, выходящие за рамки нормы, препятствовали ассимиляции. [64]
В 1970-е годы развитие лесбийского феминизма привело к потере популярности ролей буч-фем. Сепаратистки-лесбиянки, такие как Шейла Джеффрис, утверждали, что все формы мужественности, включая мужественных женщин-мясников, негативны и вредны для женщин. [65] Группа радикальных лесбиянок, которой часто приписывают разжигание лесбийского феминизма, Radicalesbians , называла культуру буча «ролевой игрой среди лесбиянок, идентифицируемой мужчинами». [66] Это способствовало появлению андрогинности в лесби-феминистских кругах, когда многие женщины носили такую одежду, как футболки, джинсы, фланелевые брюки и ботинки. Это платье было очень похоже на платье буча, что ослабляло ключевой идентификатор буч-лесбиянок. [36]
В то время как роли буч-женщины ранее были основным способом идентификации лесбиянок и количественной оценки лесбийских отношений в 1940-х, 1950-х и 1960-х годах, лесбийская феминистская идеология превратила эти роли в «извращение лесбийской идентичности». [67] Лесбийский феминизм был публично представлен через белый феминизм и часто исключал и отчуждал лесбиянок из рабочего класса и цветных лесбиянок. В этих исключенных сообществах роли буча и женщины сохранялись и росли на протяжении 1970-х годов. [34] Несмотря на критику как со стороны лесбиянок из среднего класса, так и со стороны лесбиянок-феминисток, роли буча и женщины вновь появились в 1980-х и 1990-х годах, но больше не были отнесены только к лесбиянкам из рабочего класса. [36]
В 21 веке некоторые писатели и комментаторы начали описывать явление в лесбийском сообществе под названием «Исчезающий Буч». Некоторые считали, что бучи исчезают, потому что мужчинам-женщинам, которые раньше считали себя бучами, стало легче сделать операцию по смене пола и жить как мужчины. [68] Другие утверждали, что «Исчезающий Бутч» стал результатом «коммерциализации» лесбиянок в средствах массовой информации, вызванной желанием зрителей видеть лесбиянок как «воспроизведение голливудских гетеросексуальных женщин». [69] Один писатель отметил, что в результате растущего стремления к «нормализации» и политическому признанию ЛГБТ, истязание лесбиянок и женоподобных геев , похоже, исчезает. [70] В 21 веке некоторые молодые люди также начали избегать таких ярлыков, как «мясник» или даже «лесбиянка», и вместо этого идентифицировали себя как гомосексуалисты . [71]
Тем не менее, другие отметили, что женщины-мясчи стали более заметными в средствах массовой информации, упомянув Эллен ДеДженерес , которую часто называют «мягким бучем», политического обозревателя Рэйчел Мэддоу , которую когда-то называли «роковым бучем», и персонажа Большого Бу в «Оранжевом Новый Черный , которого играет буч-комик и актриса Леа де Лария . [72] [73] [74]
В 21 веке также произошел пересмотр значения слова «женщина», причем этот термин использовался в более широком и политически окрашенном смысле, особенно цветными женщинами, а некоторые критики оспаривали то, что рассматривается как его присвоение гетеронормативной культурой . . [75] [76]
{{cite book}}
: |work=
игнорируется ( помощь )