Bonaventure OFM ( / ˈ b ɒ n ə v ɛ n tʃ ər , ˌ b ɒ n ə ˈ v ɛ n tʃ ər / BON -ə -ven-chər, - VEN - ; итальянский : Bonaventura da Bagnoregio [ˌbɔnavenˈtuːra da (b)baɲɲoˈrɛːdʒo] ; латинское : Бонавентура де Бальнеореджио ; родился Джованни ди Фиданца ; 1221 — 15 июля 1274) [6] — итальянский католический францисканский епископ , кардинал , схоластический богослов и философ .
Седьмой министр-генерал ордена братьев-меньших , он также некоторое время служил епископом Альбано . Он был канонизирован 14 апреля 1482 года папой Сикстом IV и объявлен Учителем Церкви в 1588 году папой Сикстом V , став известным как «Серафический Доктор» (лат. Doctor Seraphicus ). Его праздник — 15 июля.
Многие сочинения Средневековья, некогда приписываемые ему, впоследствии были переклассифицированы под названием « Псевдо-Бонавентура ».
Он родился в Чивита ди Баньореджо , недалеко от Витербо , тогда входившего в состав Папской области . О его детстве почти ничего не известно, кроме имен его родителей, Джованни ди Фиданца и Марии ди Рителла. [7] [8] Бонавентура сообщает, что в юности он был спасен от безвременной смерти молитвами Франциска Ассизского , что и стало основной мотивацией написания Бонавентурой своего жития . [9]
Он вступил в орден францисканцев в 1243 году и учился в Парижском университете , возможно, у Александра Гальского , и, безусловно, у преемника Александра, Иоанна Рошелльского . [10] В 1253 году он занял кафедру францисканцев в Париже. Спор между светскими людьми и нищенствующими монахами отложил его получение в качестве магистра до 1257 года, когда он получил степень вместе с Фомой Аквинским . [11] Тремя годами ранее его слава принесла ему должность лектора по «Четырём книгам предложений » — книге по теологии, написанной Петром Ломбардом в двенадцатом веке, — а в 1255 году он получил степень магистра, средневековый эквивалент доктора. [10]
После успешной защиты своего ордена от упреков антинищенствующей партии , он был избран генеральным министром францисканского ордена. 24 ноября 1265 года он был избран на пост архиепископа Йоркского ; однако он так и не был рукоположен и отказался от назначения в октябре 1266 года. [12]
Во время его пребывания в должности Генеральный Капитул Нарбонны, состоявшийся в 1260 году, обнародовал указ, запрещающий публикацию любых работ вне ордена без разрешения настоятелей. Этот запрет побудил современных писателей вынести суровое суждение начальникам Роджера Бэкона , которые, как предполагалось, завидовали способностям Бэкона. Однако запрет, наложенный на Бэкона, был общим и распространялся на весь орден. Его обнародование было направлено не против него, а скорее против Жерара из Борго Сан Доннино . В 1254 году Жерар опубликовал без разрешения работу Introductorius in Evangelium æternum ( Введение в Вечное Евангелие ), которая была признана еретической в течение года. Вслед за этим Генеральный Капитул Нарбонны обнародовал свой указ, идентичный «constitutio gravis in contrarium», о котором говорит Бэкон. Запрет был неожиданно отменен в пользу Роджера в 1266 году. [13]
Бонавентура сыграл важную роль в обеспечении выборов папы Григория X , который наградил его титулом кардинала - епископа Альбано , и настоял на его присутствии на великом Втором соборе в Лионе в 1274 году. [10] Там, после того как его значительный вклад привел к объединению греческой и латинской церквей, Бонавентура внезапно и при подозрительных обстоятельствах умер. В издании Католической энциклопедии 1913 года есть цитаты, которые предполагают, что он был отравлен, но во втором издании Новой католической энциклопедии 2003 года об этом не упоминается .
Он направил францисканцев на умеренный и интеллектуальный курс, который сделал их самым выдающимся орденом в Католической церкви до прихода иезуитов. Его теология была отмечена попыткой полностью интегрировать веру и разум. Он думал о Христе как о «единственном истинном учителе», который предлагает людям знание, которое начинается с веры, развивается через рациональное понимание и совершенствуется мистическим союзом с Богом. [14]
В 1434 году, спустя 160 лет после его смерти, его тело перенесли в новую церковь, которая считалась более подходящей. После этого голова оказалась совершенно нетленной. «Волосы, губы, зубы и язык прекрасно сохранились и сохранили свой естественный цвет. Жители Лиона были глубоко тронуты этим чудом и выбрали Бонавентуру покровителем своего города. Движение, уже начавшееся, за его канонизацию получило таким образом новый и мощный импульс». Однако столетие спустя, в 1562 году, город Лион захватили гугеноты , которые сожгли тело Бонавентуры на городской площади. В 19 веке, во время « дехристианизации Франции » во время Французской революции, урна с нетленной головой была спрятана, после чего церковь была снесена до основания. Урна так и не была найдена. [15] Единственная сохранившаяся реликвия Бонавентуры — это рука, которой он написал свой «Комментарий к сентенциям» , которая сейчас хранится в Баньореджо, в приходской церкви Святого Николая. [16]
Бонавентура был официально канонизирован в 1482 году францисканским папой Сикстом IV , а в 1587 году другой францисканец, папа Сикст V , причислил его к величайшим Учителям Церкви наряду с Фомой Аквинским . Бонавентура считался одним из величайших философов Средневековья. [17] Его труды, изложенные в последнем критическом издании отцов Кваракки ( Collegio S. Bonaventura ), состоят из комментария к сентенциям Ломбардии в четырех томах и восьми других томов, включая комментарий к Евангелию от Луки и ряд более мелких работ; наиболее известными из которых являются «Дорога разума к Богу» ( Itinerarium mentis in Deum ), очерк его богословия или «Краткое чтение» ( Breviloquium ), «Сведение искусств к теологии» ( De сокращение artium ad theologiam ), «Монолог о четырех духовных упражнениях» ( Soliloquium de quatuor mentalibus exercitiis ), «Древо жизни» ( Lignum vitae ) и «Тройной путь» ( De Triplici via ), последние три написаны для духовного руководства его собратьев-францисканцев. [ нужна ссылка ]
Немецкий философ Дитер Хаттруп отрицает, что «Сведение искусств к теологии» было написано Бонавентурой, утверждая, что стиль мышления не соответствует оригинальному стилю Бонавентуры. [18] Его позиция больше не является обоснованной, учитывая недавние исследования: текст остается «несомненно подлинным». [19] [20]
Произведение, которое в течение многих лет ошибочно приписывалось Бонавентуре, De septem itineribus aeternitatis , на самом деле было написано Рудольфом фон Биберахом ( ок. 1270 – 1329). [21]
Для Изабеллы Французской , сестры короля Франции Людовика IX , и ее монастыря кларисок в Лоншане, Бонавентура написал трактат «О совершенстве жизни» . [6]
Комментарий к «Сентенциям» , написанный по приказу его начальников, когда ему было двадцать семь лет, [17] является главной работой Бонавентуры, и большинство его других теологических и философских сочинений в некотором роде зависят от нее. Однако некоторые из более поздних работ Бонавентуры, такие как « Лекции о шести днях творения» , показывают существенные разработки за пределами « Сентений» . [22] [23]
Бонавентура писал почти по всем темам, которые рассматривали схоласты (см. Схоластика ), и его труды значительны. Большое количество из них посвящено вере во Христа, Бога и теологии. Ни одна работа Бонавентуры не является исключительно философской, что является яркой иллюстрацией взаимопроникновения философии и теологии, что является отличительной чертой схоластического периода. [17]
Большая часть философской мысли Бонавентуры демонстрирует значительное влияние Августина из Гиппона , настолько сильное, что Де Вульф считает его лучшим средневековым представителем августинизма . Бонавентура добавляет аристотелевские принципы к августинскому учению, особенно в связи с просвещением интеллекта и составом людей и других живых существ с точки зрения материи и формы. [24] Августин, который представил на Западе многие из доктрин, которые определили схоластическую философию, был критически важным источником платонизма Бонавентуры. Мистик псевдо-Дионисий Ареопагит был другим заметным влиянием.
В философии Бонавентура представляет собой разительный контраст своим современникам Роджеру Бэкону , Альберту Великому и Фоме Аквинскому . Хотя их можно считать представителями, соответственно, физической науки в зачаточном состоянии и аристотелевской схоластики в ее наиболее совершенной форме, Бонавентура представляет мистический и платонический способ спекуляции, который уже в некоторой степени нашел свое выражение у Гюго и Ричарда Сен-Викторского , Александра Гальского и Бернара Клервоского . Для него чисто интеллектуальный элемент, хотя он никогда не отсутствовал, представлял меньший интерес по сравнению с живой силой чувств или сердца. [10]
Подобно Фоме Аквинскому, с которым он разделял многочисленные глубокие соглашения в вопросах теологии и философии, он яростно боролся с аристотелевским представлением о вечности мира (хотя он не соглашался с Аквинским относительно абстрактной возможности вечной вселенной). Бонавентура принимает общую христианскую неоплатоническую доктрину, найденную у Августина и псевдо-Дионисия, что «формы» существуют не как субстанциальные сущности, а как идеалы, предопределения, архетипы или, по словам Бонавентуры: «образцы», в разуме Бога, в соответствии с которыми были сформированы реальные вещи. Эта концепция оказала немалое влияние на его философию. Физик и философ Макс Бернхард Вайнштейн описал Бонавентуру как «полумистика» и написал, что он проявлял «сильные пандеистические наклонности». [25]
Эманация, образцовость и завершенность явно перечислены Бонавентурой как основные принципы теологии, все из которых являются в значительной степени платоновскими темами и несут в себе в равной степени платоновские подтемы и обсуждения, но все они укоренены во втором Лице Троицы, Сыне, воплощенном как Иисус Христос, который является «principio» божественных образцов, из которого исходит творение и посредством которого творение становится понятным и который творение находит своей целью. [26] Творение двояко, выражая божественную истину, божественный образец в Слове Божьем; оно «говорит» о том, подобием чего оно является и существует в себе и в Сыне. [27] Зрелая работа Бонавентуры, Collationes in Hexaemeron , берет примерность, извлеченную из его трансформации платоновского реализма, в качестве основы для жизненно важных пунктов христианской теологической догмы: Божья любовь к творению, Божье предвидение, провидение и божественное управление, неограниченная, но совершенная воля Бога, божественная справедливость и дьявол, бессмертие и уникальность человеческой души, а также доброта и красота творения. Это также служит его отказом от арабского перипатетического нецесситаризма и чистого аристотелевского, идентифицированного греческими отцами, если не исправлено Платоном и Откровением, которые учат тому же самому в разных модусах. [28]
За [отвержением образцовости] следует другая [ошибка], то есть, что у Бога нет ни предвидения, ни провидения, поскольку Он не имеет в Себе рационального оправдания вещей, посредством которого Он мог бы их знать. Они также говорят, что нет никаких истин относительно будущего, кроме истины необходимых вещей. И из этого следует, что все вещи происходят либо случайно, либо по необходимости. И поскольку невозможно, чтобы вещи происходили случайно, арабы делают вывод об абсолютной необходимости, то есть, что эти субстанции, которые движут земной шар, являются необходимыми причинами всех вещей. Из этого следует, что истина скрыта, то есть истина управления мирскими вещами в терминах боли и славы. Если, действительно, эти субстанции являются непогрешимыми двигателями, то ничего не предполагается относительно ада или существования дьявола: также Аристотель никогда не предполагал существования дьявола, ни счастья после этой жизни, как это представляется. Здесь, таким образом, есть тройная ошибка: сокрытие образцовости, божественного провидения и мирового управления. [29]
Как и все великие схоласты, Бонавентура начинает с обсуждения отношений между разумом и верой. Все науки — всего лишь служанки теологии; разум может открыть некоторые моральные истины, которые составляют основу христианской системы, но другие истины могут быть получены и поняты только через божественное озарение. Чтобы получить это озарение, душа должна использовать надлежащие средства, которыми являются молитва; упражнение добродетелей , посредством которого она становится пригодной для принятия божественного света; и медитация, которая может подняться даже до экстатического единения с Богом . Высшая цель жизни — это единение в созерцании или интеллекте или интенсивной поглощающей любви ; но оно не может быть полностью достигнуто в этой жизни и остается как надежда на будущее. [10]
Подобно Фоме Аквинскому и другим выдающимся философам и теологам тринадцатого века, Бонавентура считал, что можно логически доказать существование Бога и бессмертие души. Фактически, в отличие от Фомы Аквинского, Бонавентура считает, что разум может продемонстрировать начало мира. [30] [31] Он предлагает несколько аргументов в пользу существования Бога, включая версии онтологического аргумента Ансельма Кентерберийского и аргумента Августина от вечных истин. Его главный аргумент в пользу бессмертия души апеллирует к естественному желанию людей к совершенному счастью и отражен в аргументе от желания К. С. Льюиса . В отличие от Аквинского, Бонавентура не считал, что философия является автономной дисциплиной, которой можно успешно заниматься независимо от теологии. Он считал, что любой философ обязательно впадет в серьезную ошибку, если ему не хватает света веры. [32]
Мастер памятной фразы, Бонавентура считал, что философия открывает разуму по крайней мере три различных пути, по которым люди могут идти к Богу. Неинтеллектуальные материальные существа он представлял как тени и следы (буквально, следы) Бога, понимаемые как конечная причина мира, который, как может доказать философский разум, был создан в первый момент времени. Интеллектуальные существа он представлял как образы и подобия Бога, работу человеческого разума и воли, ведущую нас к Богу, понимаемому как просветитель знания и даритель благодати и добродетели. Последний путь к Богу — это путь бытия, в котором Бонавентура объединил аргумент Ансельма с аристотелевской и неоплатонической метафизикой , чтобы рассматривать Бога как абсолютно совершенное существо, сущность которого влечет за собой его существование, абсолютно простое существо, которое заставляет существовать все другие, составные существа. [14]
Мысли Бонавентуры о нашей способности видеть Троицу в творении, утраченной или затрудненной в результате грехопадения , [33] зафиксированы и восхвалены Папой Франциском в его энциклике Laudato si' :
Святой Бонавентура зашел так далеко, что сказал, что люди до грехопадения могли видеть, как каждое существо «свидетельствует, что Бог троичен». Отражение Троицы было там, чтобы быть распознанным в природе, «когда эта книга была открыта человеку, и наши глаза еще не потемнели». [Бонавентура] учит нас, что каждое существо несет в себе особую тринитарную структуру, настолько реальную, что ее можно было бы легко созерцать, если бы только человеческий взгляд не был таким частичным, темным и хрупким. Таким образом, он указывает нам на сложность попытки прочитать реальность в тринитарном ключе. [34]
Бонавентура, однако, не только мыслитель-медитатор, чьи труды могут стать хорошими руководствами по благочестию; он догматический теолог высокого ранга, и по всем спорным вопросам схоластической мысли, таким как универсалии , материя, семенные причины, принцип индивидуации или intellectus agens , он дает весомые и хорошо обоснованные решения. Он согласен с Альбертом Великим в отношении теологии как практической науки; ее истины, по его мнению, особым образом приспособлены для влияния на чувства. Он очень тщательно обсуждает природу и значение божественных атрибутов; считает универсалии идеальными формами, предсуществующими в божественном разуме, в соответствии с которыми были сформированы вещи; считает материю чистой потенциальностью, которая получает индивидуальное бытие и определенность от формирующей силы Бога, действующей в соответствии с идеями; и, наконец, утверждает, что действующий интеллект не имеет отдельного существования. В этих и многих других вопросах схоластической философии «Серафический доктор» проявляет сочетание тонкости и умеренности, что делает его труды особенно ценными. [10]
По форме и замыслу работа Бонавентуры всегда является работой теолога; он пишет как тот, для кого единственным углом зрения и ближайшим критерием истины является христианская вера. Этот факт влияет на его значимость как философа; в сочетании с его стилем это делает Бонавентуру, возможно, наименее доступной из главных фигур тринадцатого века. Это верно, потому что философия интересует его в основном как praeparatio evangelica , как нечто, что следует толковать как предзнаменование или отклонение от того, что открыл Бог. [35]
День памяти Бонавентуры был включен в Общий римский календарь сразу после его канонизации в 1482 году. Сначала он отмечался во второе воскресенье июля, но в 1568 году был перенесен на 14 июля, поскольку 15 июля, годовщина его смерти, в то время совпадала с праздником Святого Генриха . Он оставался в этой дате, в ранге «двойного», до 1960 года, когда он был переклассифицирован в праздник третьего класса. В 1969 году он был классифицирован как обязательный мемориал и назначен на дату его смерти, 15 июля. [36]
Он является покровителем расстройств кишечника . [37] [38]
В Церкви Англии память Бонавентуре отмечается 15 июля . [39]
Bonaventure Drive/государственная школа Bonaventure в Лондоне, Онтарио, Канада
Колледж Бонавентура — католическая средняя школа в Лейдене , Нидерланды .
Этот трактат всегда признавался несомненно подлинным. Несколько лет назад Дитер Хаттруп высказал свои сомнения: «Bonaventura zwischen Mystik und Mystifikation. Wer ist der Autor von De reductione?» Theologie und Glaube 87 (1997): 541–562. Однако недавнее исследование Джошуа Бенсона указывает на подлинность текста: «Identifying the Literary Genre of the De reductione artium ad theologiam: Bonaventure’s Inaugural Lecture at Paris», Franciscan Studies 67 (2009): 149–178.
