stringtranslate.com

Христианство в Османской империи

Христианская литургическая процессия из Османской империи, изображенная Ламбертом де Восом в 1574 году.

В рамках системы проса Османской империи христиане и евреи считались зимми (что означает «защищенные») согласно османскому законодательству в обмен на лояльность государству и уплату налога джизья . [1] [2]

Православные христиане были самой крупной немусульманской группой. С возникновением Российской империи русские стали своего рода защитниками православных христиан в Османской империи. [3]

Обращение в ислам в Османской империи включало сочетание индивидуальных, семейных, общинных и институциональных инициатив и мотивов. На этот процесс также повлиял баланс сил между османами и соседними христианскими государствами. [4] Однако большинство османских подданных в Восточной Европе оставались православными христианами, такими как греки , сербы , румыны , болгары , в то время как в современных Албании , Боснии и Косово проживало больше мусульман в результате османского влияния.

Османский чиновник регистрирует христианских мальчиков для участия в девширме . Османская миниатюра из Сулейманнаме , 1558 год.

Гражданский статус

Карта преобладающих религий на территориях Османской империи в конце 16 века.

При османском правлении зимми (немусульманским подданным) разрешалось «исповедовать свою религию при определенных условиях и пользоваться определенной общинной автономией» (см.: Милле ) и гарантировались их личная безопасность и безопасность собственности. [5] В обмен на гарантию указанной безопасности граждане, подпадающие под категорию зимми, платили джизью , которая была налогом, эксклюзивным для зимми. [6] Кроме того, зимми должны были соблюдать определенные правила, которых не соблюдали другие граждане-мусульмане. Например, зимми было запрещено даже пытаться обратить граждан-мусульман в свою религиозную практику, [7] и в некоторые периоды государство постановляло, что люди разных милтов должны носить определенные цвета, например, тюрбаны и обувь - политика, которая Однако не всегда ему следовали граждане Османской империи. [8] Таким образом, Османская империя не была государством с юридическим равенством религий, немусульмане юридически уступали мусульманам. [9] Признавая этот более низкий статус зимми под властью Османской империи, Бернард Льюис , почетный профессор ближневосточных исследований Принстонского университета , заявляет, что во многих отношениях их положение было «гораздо легче, чем положение нехристиан или даже христиане-еретики в средневековой (католической) Европе». [10] Например, зимми редко сталкивались с мученичеством, изгнанием или принуждением к смене религии, и, за некоторыми исключениями, они были свободны в выборе места жительства и профессии. [11]

Религия как османский институт

Мехмед Завоеватель принимает Геннадия II Схолария ( Вселенского патриарха Константинополя с 1454 по 1464 год)

Османская империя постоянно формулировала политику, уравновешивающую ее религиозные проблемы. Османы признали концепцию духовенства и связанное с ним расширение религии как института. Они привнесли установленную политику (правила) в отношении религиозных учреждений через идею «юридически действительных» организаций.

Отношения государства с Греческой православной церковью были неоднозначными, поскольку православных не убивали, они изначально составляли подавляющее большинство и налогоплательщиков, их поощряли взятками и льготами принять ислам. В свою очередь, они не могли обращать мусульман в свою веру. Структура церкви сохранялась нетронутой и в основном оставалась в покое (но под пристальным контролем и наблюдением) до греческой войны за независимость 1821–1831 годов, а затем, в 19 и начале 20 веков, во время становления Османской конституционной монархии , которая была в некоторой степени обусловлено националистическими течениями. Другие церкви, такие как Сербский Патриархат Печа (1766 г.) и Охридское архиепископство (1767 г.), были распущены, а их епархии переданы под юрисдикцию Вселенского Патриархата Константинополя .

В конце концов, были заключены капитуляции Османской империи (контракты с европейскими державами), защищающие религиозные права христиан внутри Империи. В 1774 году русские стали формальными защитниками восточно - православных групп, французы — католиков, а британцы — евреев и других групп. [12]

Конверсия

Историки Апостолос Вакалопулос и Димитар Ангелов дают оценку первым османским вторжениям в Европу и навязыванию ими ислама коренным балканским христианам: [13]

Документов о процессе обращения в ислам в Анатолии до середины 15 века недостаточно. К тому времени, согласно османской переписи населения, он был завершен примерно на 85%, хотя в некоторых регионах, таких как Трабзон , он отставал . На Балканах общая тенденция конверсии медленно началась в 14 веке, достигла своего пика в 17 веке и постепенно сошла на нет к концу 18 века, со значительными региональными вариациями. [4]

Самые ранние обращенные в ислам происходили из рядов балканской знати и военной элиты, которые помогали османам управлять их родными провинциями. Хотя для получения этих постов не требовалось обращение в веру, со временем местные правящие элиты стали склонны принимать ислам. Некоторые ученые рассматривают обращающихся в свою веру суфийских мистиков и само Османское государство как важных агентов обращения среди более широких слоев населения. Другие ученые утверждают, что смешанные браки и сети профессионального патронажа были наиболее важными факторами религиозной трансформации общества в целом. [4] По словам Халила Иналджика , желание избежать уплаты джизьи было важным стимулом для обращения в ислам на Балканах, в то время как Антон Минков утверждал, что это был лишь один из нескольких мотивирующих факторов. [14]

С конца 14 до середины 17 века османы проводили политику введения набора детей мужского пола ( девширме ) на своих христианских подданных на Балканах с целью снабжения Османского государства способными солдатами и администраторами. Принудительное обращение в ислам, которому подверглись эти мальчики в рамках своего образования, является единственной задокументированной формой систематического принудительного обращения, организованного Османским государством. [4]

По стратегическим причинам османы насильно обращали христиан, живших в приграничных регионах Македонии и северной Болгарии, особенно в 16 и 17 веках. Тех, кто отказывался, либо казнили, либо сжигали заживо. [15]

Согласно исламскому закону, религия детей автоматически менялась после обращения их родителей. Многие семьи коллективно обратились в христианство, и их прошения в соответствии с исламскими обычаями о денежной помощи Османскому императорскому совету известны. Поскольку браки между мужчинами-немусульманами и женщинами-мусульманками были запрещены законами шариата, отказ мужа принять ислам привел к разводу, и жена получила опеку над детьми. Источники семнадцатого века указывают, что женщины-немусульманки по всей империи использовали этот метод для получения развода. [4]

Османы терпели протестантских миссионеров в своих владениях, пока они ограничивали свою прозелитскую деятельность православными христианами. [16] С ростом влияния западных держав и России в 18 веке процесс обращения замедлился, и османы были вынуждены закрывать глаза на повторное обращение многих своих подданных в христианство, хотя отступничество было де jure запрещено под страхом смертной казни. [4]

Религия и правовая система

Основной идеей османской правовой системы была « конфессиональная община ». Османы пытались оставить выбор религии за человеком, а не навязывать принудительную классификацию. Однако были и серые зоны.

Османские греки в Константинополе, картина Луиджи Майера

Османская практика предполагала, что закон будет применяться на основе религиозных убеждений ее граждан. Однако Османская империя была организована вокруг системы местной юриспруденции . Юридическое управление вписывается в более широкую схему, балансирующую центральную и местную власть. [17] Юрисдикционная сложность Османской империи была направлена ​​​​на облегчение интеграции культурных и религиозных групп. [17]

Существовало три судебные системы: одна для мусульман, другая для немусульман ( зимми ), в которых участвовали назначенные евреи и христиане, управляющие своими соответствующими религиозными общинами, и «торговый суд». Зимми было разрешено управлять собственными судами в соответствии с их собственной правовой системой в делах, которые не затрагивали другие религиозные группы, тяжкие преступления или угрозы общественному порядку. Христиане несли ответственность в нехристианском суде в конкретных, четко определенных случаях, например, за убийство мусульманина или разрешение торгового спора.

Османская судебная система институционализировала ряд предубеждений в отношении немусульман, например, запрет немусульманам давать показания в качестве свидетелей против мусульман. В то же время немусульмане «относительно хорошо справлялись с межконфессиональными спорами», поскольку предвидение судебной предвзятости побудило их урегулировать большинство конфликтов во внесудебном порядке. [18]

В Османской империи XVIII и XIX веков зимми часто пользовались услугами мусульманских судов не только тогда, когда их присутствие было обязательным (например, в делах, возбужденных против них мусульманами), но также для регистрации имущественных и деловых сделок внутри своих общин. . Дела были возбуждены против мусульман, других зимми и даже против членов семьи зимми. Зимми часто передавали дела, касающиеся брака, развода и наследования, в мусульманские суды, чтобы они рассматривались в соответствии с законами шариата. Клятвы, данные зимми в мусульманских судах, иногда были такими же, как клятвы, данные мусульманами, а иногда были адаптированы к убеждениям зимми. [ нужна цитация ] Некоторые христианские источники указывают, что, хотя христиане не были мусульманами, были случаи, когда они подвергались законам шариата. [19] Согласно некоторым западным источникам, «свидетельства христианина не считались в мусульманском суде столь же действительными, как показания мусульманина».

Преследование

Фотография, сделанная во время резни в Хамидиане, 1895 год. По оценкам, погибло от 200 000 до 300 000 христиан.

Отношение Османской империи к своим христианским подданным на протяжении всей ее истории менялось. В золотой век империи система проса обещала христианским подданным лучшее обращение, чем нехристианское население христианской Европы, в то время как во время упадка и падения империи христианские меньшинства пережили ряд злодеяний. [20] Известные случаи преследований включают резню в Константинополе 1821 года , резню на Хиосе , разрушение Псары , резню в Батаке , резню в Хамидиане , резню в Адане , этническую чистку фракийских болгар в 1913 году, Великий голод в Горном Ливане. и геноцид армян , геноцид греков и геноцид ассирийцев , все из которых произошли во время греческой войны за независимость или в течение последних нескольких десятилетий империи под влиянием пантюркизма . Доля немусульман на территории в пределах нынешних границ Турции снизилась с 20–22% в 1914 году, или примерно 3,3–3,6 миллиона человек, до примерно 3% в 1927 году. [21] Некоторые христиане в Империи также пострадали от несправедливости принуждение к статусу сожительства . [22]

Во время австро-турецкой войны (1683–1699) отношения между мусульманами и христианами, проживавшими в европейских провинциях Османской империи, постепенно ухудшались [ неопределенно ] , и это ухудшение межконфессиональных отношений иногда приводило к призывам к изгнанию или истреблению местных христианских общин некоторыми мусульманскими религиозными лидерами. В результате османской дискриминации сербские христиане и их церковные лидеры во главе с сербским патриархом Арсением III встали на сторону австрийцев в 1689 году и снова в 1737 году под руководством сербского патриарха Арсения IV . В следующих карательных кампаниях османские войска совершали зверства против христианского населения в сербских регионах, что привело к Великому переселению сербов . [23]

Девширме

Начиная с Мурада I в 14 веке и вплоть до 17 века, Османская империя использовала девширме (دوشيرم), своего рода систему дани или призыва, при которой молодых христианских мальчиков забирали из общин на Балканах, порабощали и обращали в ислам, а затем работал либо в янычарском военном корпусе, либо в административной системе Османской империи. Наиболее перспективные ученики были зачислены в школу Эндерун , выпускники которой занимали более высокие должности. Большинство собранных детей были с балканских территорий Империи, где система девширме называлась «налогом на кровь». Когда дети в конечном итоге стали мусульманами из-за среды, в которой они выросли, все дети, которые у них были, считались свободными мусульманами. [24]

Налогообложение

Налогообложение с точки зрения зимми было «конкретным продолжением налогов, уплаченных предыдущим режимам» [25] [ нужна страница ] , а с точки зрения мусульманского завоевателя было материальным доказательством подчинения зимми. [25] [ сомнительно – обсудить ] [26] Христиане были вынуждены платить непропорционально более высокие налоги, чем мусульмане внутри империи, включая унизительный подушный налог. Даже беременные матери должны были платить джизью за своих будущих детей. [27] В 1683 году в Алеппо французский консул шевалье Лоран д'Арвье отметил, что десятилетних христианских детей заставляли платить джизью. [28]

Религиозная архитектура

Османская империя регулировала то, как будут строиться ее города (гарантии качества) и как будет формироваться архитектура (структурная целостность, социальные потребности и т. д.).

До Танзимата (периода реформации, начавшегося в 1839 году) были наложены особые ограничения на строительство, ремонт, размер и колоколов в православных церквях. Например, колокольня православного храма должна была быть немного короче минарета самой большой мечети того же города. Собор Айя Фотини в Измире был заметным исключением, поскольку его колокольня на сегодняшний день была самой высокой достопримечательностью города. Им также не нужно было превосходить мечети по величию и элегантности. Лишь некоторые церкви разрешили построить, но это сочли подозрительным, а некоторые церкви даже пришли в упадок.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кейн, Питер; Конаган, Джоан (2008). Система Милле — Оксфордский справочник . doi : 10.1093/acref/9780199290543.001.0001. ISBN 9780199290543.
  2. ^ Кизер, Ханс-Лукас (27 октября 2006 г.). Турция за пределами национализма: на пути к постнационалистическим идентичностям . ИБТаурис. ISBN 978-0-85771-757-3.
  3. ^ Мирные договоры и международное право в европейской истории: от позднего средневековья до Первой мировой войны, Рэндалл. Лесаффер, 2004, стр.357.
  4. ^ abcdef Тияна Крстич (2009). «Конверсия»». В Эд. Габор Агостон и Брюс Алан Мастерс (ред.).Энциклопедия Османской империи. Издательство ИнфоБазы. стр. 145–147. ISBN 9781438110257.
  5. ^ Льюис (1984), стр. 10, 20.
  6. ^ Шарки, Хизер Дж (2017). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 65–66. ISBN 978-1-139-02845-5. ОКЛК  987671521.
  7. ^ Шарки, Хизер Дж (2017). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке. Кембридж. п. 40. ИСБН 978-1-139-02845-5. ОКЛК  987671521.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  8. ^ Мансель, Филип (1997). Константинополь: город желаний мира, 1453–1924 гг . Лондон: Книги Пингвинов . стр. 20–21. ISBN 978-0-14-026246-9.
  9. ^ Тодорова Мария, «Османское наследие на Балканах», в книге Карла Л. Брауна (редактор), Имперское наследие: Османский отпечаток на Балканах и Ближнем Востоке , Нью-Йорк, 1996, стр. 47.
  10. ^ Льюис (1984) с. 62, Коэн (1995), с. XVII
  11. ^ Льюис (1999) стр.131
  12. ^ Брауде, Бенджамин (2014). «Христиане и евреи в Османской империи: сокращенное издание» (PDF) . Издательство Линн Риннер .
  13. ^ Вакалопулос, Апостолос Эуангелоу (1970). Истоки греческой нации: византийский период, 1204–1461 гг. ISBN 9780813506593.
  14. ^ Трамонтана, Феличита (2013). «Подушный налог и снижение христианского присутствия в палестинской деревне в 17 веке». Журнал экономической и социальной истории Востока . 56 (4–5): 631–652. дои : 10.1163/15685209-12341337.
  15. ^ Дуйчев, Иван (1977). История Болгарии: происхождение наших дней. п. 251 259. ISBN 9782717100846.
  16. ↑ Крымская война: священная война необычного типа: война, в которой две христианские страны, сражающиеся с третьей, объявили ислам своим союзником, The Economist , 30 сентября 2010 г.
  17. ^ ab Лорен А. Бентон «Право и колониальные культуры: правовые режимы в мировой истории, 1400–1900», стр. 109–110.
  18. ^ Куран, Т.; Люстиг, С. (2012). «Судебные предвзятости в Османском Стамбуле - исламское правосудие и его совместимость с современной экономической жизнью». Журнал права и экономики . 55 (2): 631–666. дои : 10.1086/665537. JSTOR  665537. S2CID  222321949.
  19. ^ Краткая история Болгарии, Ричард Дж. Крэмптон, 2005, стр.31.
  20. ^ Джордж А. Бурнутян (2006). Краткая история армянского народа (5-е изд.). Издательство Мазда. п. 191. В лучшем случае, во времена золотого века Османской империи, система проса обещала немусульманам более справедливое обращение, чем завоеванные или нехристианские подданные, которыми пользовались при европейцах. В худшем случае, во время упадка и падения империи, христианские меньшинства подвергались вымогательствам и погромам.
  21. ^ Памук, Шевкет (2018). Неровные века: экономическое развитие Турции с 1820 года . Издательство Принстонского университета. п. 50. ISBN 978-0691184982.
  22. ^ Шарки, Хизер Дж (2017). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке. Кембридж. стр. 67–68. ISBN 978-1-139-02845-5. ОКЛК  987671521.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  23. ^ Павлович 2002, стр. 19–20.
  24. ^ Кейлен, Торе. «Девсирме. Архивировано 26 января 2021 г. в Wayback Machine », Энциклопедия Востока.
  25. ^ аб Кл. Каэн в Энциклопедии ислама , статья о Джизье
  26. ^ Шарки, Хизер Дж (2017). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке. Кембридж. п. 67. ИСБН 978-1-139-02845-5. ОКЛК  987671521.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  27. ^ Развитие духовной жизни в Боснии под влиянием турецкого правления. Издательство Университета Дьюка. 22 января 1991 г. с. 26, 80н11. ISBN 9780822382553.
  28. ↑ Мемуары шевалье д'Арвье, экстраординарного посланника Руа а-ля Порт, консула Алепа, Алжира, Триполи и других Эшель дю Левант. Contenant Ses Voyages à Constantinople, dans l'Asie, la Syrie, la Палестина, l'Egypte и la Barbarie, la описание de ces Pais, les Religions, les moeurs, les Coûtumes, le Négoce de ces Peuples и leurs Gouvernemens, l'Histoire naturallle & les événemens les plus значительный, Recüeillis de ses Memoires originalaux, & mis en ordre avec des refléxions. Пар ле РП Жан-Батист Лабат, Орден Свободных Проповедников. Tome premier [-Tome Sixième]. п. 439.

Источники

дальнейшее чтение