В еврейской Библии назорей или назорей ( иврит : נָזִיר Nāzīr ) [1] — это израильтянин (т. е. еврей [2] [3] ) мужчина или женщина [4] , которые добровольно дали обет, описанный в Числах 6:1–21. Этот обет требовал от назорея:
После соблюдения этих требований в течение определенного периода времени (который указывался в обете человека), назирит приносил в жертву определенное животное ; вместе с этим волосы назирита должны были быть острижены и сожжены.
Назирит описывается как «святой» и «святой Богу»; [8] но в то же время он или она должны принести жертву за грех. Это привело к различным подходам к назириту в Талмуде и более поздних авторитетах, некоторые рассматривают назирита как идеал, а другие рассматривают назирита как грешника.
«Назирит» происходит от еврейского слова nazir, означающего «посвященный» [9] или «отделенный» [10] , и может быть в конечном итоге получено из корня, означающего «давать обет», похожего на еврейское nadar . [10] Слово nazir также иногда используется для обозначения принца, который занимает особую должность светской власти, [11] а родственное слово nezer может относиться как к состоянию назирита, так и к физической короне. [12]
Помимо основных законов, которые необходимо соблюдать в период назорейства, в Числах 6 подробно описываются жертвоприношения, которые следует приносить по завершении периода.
Назорей должен был сделать три приношения : ягненка как всесожжение , овцу как жертву за грех и барана как мирную жертву ; а также три дополнительных приношения (корзину опресноков, хлебное приношение и возлияние) в дополнение к мирной жертве. [13] Он также брил голову во внешнем дворе Храма в Иерусалиме и помещал волосы на тот же огонь, что и мирную жертву. [14] Текст неясно, относится ли это к огню на жертвеннике или к огню для приготовления пищи. [15]
Если назир случайно стал нечистым, прикоснувшись к трупу в период назирения, он должен принести другое приношение и начать период назирения сначала. [16]
Помимо законов о назореях, в еврейской Библии есть еще несколько упоминаний о назореях.
Пророк Амос осуждал израильтян за несоблюдение обета назорейства:
Рехавиты — группа людей, упомянутая в Библии, которые, подобно назореям, избегали употребления вина.
В Септуагинте используется ряд терминов для перевода 16 случаев использования слова назир в еврейской Библии, например, «тот, кто дал обет» ( euxamenos εὐξαμένος ) [18] или «тот, кто был сделан святым» ( egiasmenos ἡγιασμένος ) [19] и т. д. Оно остается непереведенным и транслитерируется в Судьях 13:5 как назир ( ναζιρ ) [20] .
Двумя выдающимися библейскими личностями, которые были назореями или похожими на назореев, были Самсон (Судей 13:5) и Самуил (1 Царств 1:11). Для обоих их статус был пожизненным (в отличие от назореев, описанных в Числах 6). Оба были рождены от ранее бесплодных матерей, и каждый вступил в свои обеты либо через клятву своей матери (как в случае Самуила), [21] или через божественное повеление своей матери (в случае Самсона), [22] а не по своей собственной воле. Эти обеты требовали от Самсона и Самуила жить благочестивой жизнью, но взамен они получили необычайные дары: Самсон обладал силой и способностями в физической битве против филистимлян , в то время как Самуил стал пророком .
В то время как Самсону было прямо приказано стать назореем (Судей 13:5), слово «назорей» не использовалось в отношении Самуила, вместо этого он был «отдан Господу» и ему было запрещено стричь волосы (1 Царств 1:11). [15]
Некоторые комментаторы позже отметили, что Самсон, по-видимому, нарушает свой назорейский обет несколько раз на протяжении всего текста; его убийство как людей, так и животных часто угрожало, если не нарушало, его обет ритуальной чистоты, и Судьи 14:8–10 описывают Самсона, устраивающего пир — событие, которое традиционно влекло за собой употребление вина (хотя в тексте нигде не говорится, что Самсон пил вино сам). Этот конфликт толкований породил многочисленные объяснения: раввинские источники утверждали, что у Самсона был уникальный назорейский статус (называемый Назир Шимшон), который позволял ему прикасаться к мертвым телам, поскольку ангел, наложивший этот статус, пропустил это ограничение. Дэвид Кимхи предполагает, что даже без этого особого статуса Самсону было бы разрешено прикасаться к мертвым телам, выполняя Божью работу по защите Израиля. [23] Другой аргумент анализирует семантику самого обета; Числа 6:6 запрещают назореям приближаться к nephesh-mot (мертвому телу), и хотя в Пятикнижии есть случаи, когда nephesh используется для обозначения животных (см. Бытие 1:21, 24; 9:12; Лев. 11:46 и т. д.), термин в Числах 6:6 обычно подразумевает мертвого человека, что, по-видимому, является его наиболее сфокусированным значением согласно Числам 6:7. В любом случае, сверхъестественная сила, данная Самсону, очевидно, не была отнята во времена Судей 14, что указывает на то, что его обет назорейства не считался нарушенным. Госвелл предполагает, что «мы не можем понять карьеру и неудачи Самсона, не обращая внимания на его статус назорея». [24]
Галаха (еврейский закон) имеет богатую традицию законов назореев. В дополнение к библейскому тексту Чисел 6:1–21, законы подробно объясняются в Мишне и Талмуде , трактате Назир . Эти законы были позже кодифицированы Маймонидом в Мишне Тора .
Израильтянин (не язычник) [25] становится назореем через намеренное устное заявление. [26] Это заявление может быть на любом языке и может быть чем-то таким простым, как слова «я тоже», когда назорей проходит мимо. [27] В целом, есть два типа назореев: те, кто дает обет на определенное время, и постоянные назореи. Человек может указать, как долго он намерен быть назореем, но если период времени не указан или указан период времени менее 30 дней, обет считается действительным в течение 30 дней. [28] [29] Человек, который говорит «Я назорей навсегда» или «Я назорей на всю свою жизнь», является постоянным назореем, и к нему применяются немного другие законы. Однако, если человек говорит, что он назорей на тысячу лет, он является постоянным назореем. Постоянный назорей не имеет источника в Библии, но известен по традиции. [30]
Все законы обетов в целом применяются также к обету назорейства. Как и в случае с другими обетами, отец имеет право аннулировать обет своей молодой дочери, а муж имеет право аннулировать обет своей жены, когда он впервые слышит об этом (Числа 30). [31] Отец, но не мать, может объявить своего сына, но не свою дочь, назореем, однако ребенок или любой близкий член семьи имеет право отказаться от этого статуса. [32] Аналогично, все законы, связанные с намерением и условными обетами, применяются также к обетам назорейства.
В конце своего обета назорей приносит три жертвоприношения в Храм в Иерусалиме . Первое — овца для хатата (жертвы за грех), второе — ягненок для олаха (жертвы возвышения), и, наконец, баран в качестве шеламима (мирной жертвы) вместе с корзиной мацы , зерном и возлияниями. [33]
После принесения жертвенных приношений назорей бреет голову во внешнем дворе Храма, а волосы сжигаются на «огне, который находится под мирной жертвой». [34] Раввины (вместе с некоторыми, но не всеми, учеными-теоретиками) рассматривают это просто как надлежащую утилизацию освященного объекта, а не как то, что сами волосы являются жертвой. [15]
Часть приношений назорея отдается коэну ; этот дар является одним из двадцати четырех даров коэна .
Человек может стать назореем независимо от того, стоит ли Храм в Иерусалиме . Однако отсутствие храма означает, что в настоящее время нет возможности делать приношения, которые заканчивают обет назорейства, поэтому любой, кто принимает обет, становится фактически постоянным назореем. [35]
Назирит должен воздерживаться от всех напитков, полученных из винограда, даже если они не являются алкогольными. Согласно традиционному раввинскому толкованию, назирит может пить алкогольные напитки, не полученные из винограда. [36] Согласно менее традиционному раввинскому толкованию, назириту запрещено употреблять любой алкоголь и уксус из такого алкоголя, независимо от его источника. [37] Закон относительно сочетания вина или винограда с другой пищей похож на кашрут , который применяется ко всем евреям. [38] Ранняя раввинская пословица предупреждала назирита: «Отойди подальше от [него]! Даже близко не подходи к винограднику!» [39]
Назирит должен воздерживаться от стрижки волос на голове. Он может расчесывать волосы пальцами или чесать голову и не беспокоиться, если некоторые волосы выпадут, однако он не может использовать расческу, так как она, скорее всего, выдернет некоторые волосы. Назириту не разрешается использовать химический депилятор для удаления волос. [40] Однако назирит, который выздоравливает от кожного заболевания цараат, обязан подстричь свои волосы, а постоянный назирит может подстричься один раз в год. Назириты, которые бреют волосы, обязаны переделывать последние 30 дней назирийского периода.
Назорей должен избегать трупов и могил, даже членов семьи, и любого здания, в котором они находятся. (В этом отношении назорей подобен первосвященнику . ) Постоянный назорей становится ритуально нечистым из-за близости к трупу. Тем не менее, назорей, который находит непогребенный труп, обязан похоронить его, хотя он и осквернится в процессе. [41]
Если назорей прикоснется к трупу или понесет погребальный одру , или войдет в здание, в котором находится труп, [42] его обет прекращается как неисполненный. [42] В этом случае, после того как он подождет семь дней для своего очищения, назорей должен обрить голову и принести жертвоприношения. [42] После этого ему разрешается взять на себя другой обет назорейства с новым сроком. [42]
Если назорей просто войдет в область, где была вспахана могила или кладбище (в этом случае есть только вероятность, что он коснулся человеческих костей), или если он войдет в чужую землю, объявленную нечистой хазалем (мудрецами) и коснется ее земли, или если он встанет под ветвями дерева или скалы, которая затеняет землю ( иврит : סככות ) около кладбища, он все равно получит уровень нечистоты. Однако это меньше, чем нечистота прикосновения к трупу, и хотя его следует окропить водой, содержащей пепел красной телицы на третий и седьмой дни, ему не требуется брить голову или приносить жертвоприношения, и его обет назорейства не становится недействительным, хотя он добавляет семь дней к тому времени, которое он проводит как назорей, чтобы компенсировать дни нечистоты. [42]
Отметив, что назорей должен принести жертву за грех в конце своего обета (Числа 6:13–14), раввин Элеазар ха-Каппар утверждал, что назореи фактически являются грешниками, поскольку излишне беспокоят себя, в то время как раввин Элазар утверждал обратное, что назореи «святы» (Числа 6:5) и поэтому желательно стать таковым. [43]
Среди средневековых авторитетов Маймонид следовал взгляду раввина Элиэзера Хакаппара, называя назирита грешником и объясняя, что человек всегда должен быть умеренным в своих действиях и не впадать в крайности. [44] Тем не менее, он указывает, что назирит может быть злым или праведным в зависимости от обстоятельств. [45] Напротив, Нахманид встал на сторону раввина Элиэзера. Он объясняет, что в идеале человек должен быть назиритом всю свою жизнь. Поэтому, чтобы перестать быть назиритом, требуется жертва за грех. [46] Мнения, записанные в Тосафот, являются компромиссом между этими взглядами и объясняют, что назирит является как хорошим, так и плохим. [47]
Рассматривая галахическую и агадическую литературу, Якоб Нойснер пишет, что еврейские мудрецы обычно считали, что обет назорейства окутан «высокомерием» и «слабостью» [48] .
По словам раввина Меира , деревом познания добра и зла была виноградная лоза, ибо «ничто не наводит на человека таких стенаний, как вино». [49]
Согласно Мишне , царица Елена Адиабенская (ок. 48 г. н. э.) однажды дала себе обет назорейства на семь лет при условии, что ее сын благополучно вернется домой с войны. Когда ее сын благополучно вернулся домой, она начала исполнять свой обет назорейства в течение семи лет, после чего принесла требуемые жертвы животных в Иерусалим . По прибытии туда школа Гиллеля сказала ей , что она должна снова соблюдать свой обет, и поэтому она прожила как назорейка еще семь лет. К концу этих семи лет она заразилась трупной нечистотой , что сделало ее обет недействительным, и, следовательно, ей пришлось повторить свой обет назорейства еще раз в течение еще семи лет. В общей сложности она продолжала свой обет назорейства в течение 21 года. [50]
Согласно Иерусалимскому Талмуду, Симеон Справедливый ( первосвященник ) выступил против обета назорея и ел жертву, принесенную назореем, только один раз. Однажды к нему пришел юноша с развевающимися волосами и пожелал, чтобы ему остригли голову. Когда его спросили о мотивах, юноша ответил, что он увидел свое собственное лицо, отраженное в источнике, и это понравилось ему, так что он испугался, как бы его красота не стала для него идолом. Поэтому он пожелал принести свои волосы в жертву Богу, и Симеон затем принял жертву за грех , которую он принес. [51]
Иерусалимский Талмуд рассказывает историю о 300 назореях, которые пришли принести жертвы по завершении своего обета, но не могли позволить себе животных для жертвоприношений. Шимон бен Шетах , который был главой Синедриона , смог аннулировать обеты 150 из них (отменив задним числом период назореев и сделав их жертвоприношения ненужными), но не смог найти оправдания для аннулирования обетов остальных 150. Затем он пошел к царю ( Александру Янаею ) и предложил разделить расходы на жертвоприношения для 300 назореев. Царь предоставил деньги на жертвоприношения 150; Шимон не предоставил денег, поскольку обеты его 150 уже были аннулированы. Это разозлило царя, который почувствовал себя обманутым: Шимон был вынужден бежать, но в конце концов примирился с царем, объяснив, как они внесли равный вклад: «ты своими деньгами, а я своей ученостью». [52]
Гамалиил записывает в Мишне, как отец раввина Хенены дал ему пожизненный обет назорея. [53]
Практика назорейского обета является частью двусмысленности греческого термина « Назорей » [54] , который появляется в Новом Завете ; жертвоприношение ягненка и приношение хлеба действительно предполагают связь с христианской символикой (с другой стороны, это два наиболее частых приношения, предписанных в Левите , поэтому нельзя сделать никаких окончательных выводов). Хотя высказывание в Матфея 11:18–19 и Луки 7:33–35, приписываемое Иисусу, заставляет сомневаться, что он, о котором сообщают, что он был «винопьющим», был назореем во время своего служения, стих заканчивается любопытным утверждением: «Но оправдана мудрость всех детей ее». Пропаганда ритуального потребления вина как части Пасхи , тевила в Марка 14:22–25 указывает на то, что он сохранил этот аспект назорейского обета, когда Иисус сказал: «Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием ». Ритуал, с которого Иисус начал свое служение (записанный через греческий язык как « крещение »), и его обет в Марка 14:25 и Луки 22:15–18 в конце его служения, действительно отражают соответственно заключительные и начальные шаги (очищение погружением в воду и воздержание от вина), присущие назорейскому обету. Эти отрывки могут указывать на то, что Иисус намеревался идентифицировать себя как назорей («не пить от плода виноградного») перед своим распятием. [55]
Евангелист Лука явно знал, что вино было запрещено в этой практике, поскольку ангел (Лука 1:13–15), возвещающий о рождении Иоанна Крестителя, предсказывает, что «он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей», иными словами, назорей от рождения, подразумевая, что Иоанн принял пожизненный обет назорейства. [56]
Деяния апостолов также приписываются Луке (см. Лука-Деяния ), а в Деяниях 18:18 сообщается, что апостол Павел постриг свои волосы «из-за данного им обета». [57] Из Деяний 21:23–24 мы узнаем, что ранние иудейские христиане иногда принимали временный обет назорея, и вполне вероятно, что обет святого Павла, упомянутый в Деяниях 18:18, имел схожую природу, хотя бритье его головы в Кенхреях , за пределами Палестины, не соответствовало ни правилам, изложенным в шестой главе Чисел, ни их толкованию раввинскими школами той эпохи. [58] Если верить легенде о Гегесиппе, цитируемой Евсевием, [59] Иаков, брат Иисуса , епископ Иерусалимский , был назореем и со строгой точностью выполнял все практики, предписанные этим правилом жизни. В Деяниях 21:20–24 Павлу было рекомендовано противостоять заявлениям некоторых иудействующих (что он поощрял восстание против Закона Моисея ). Он показал «верующим там» (верующим в Иисуса, т. е. иудеохристианам) в Иерусалиме обратное, очистив себя и сопровождая в храм четырех мужчин , которые приняли назорейские обеты [60] (чтобы опровергнуть скептиков). [61]
Эта уловка лишь отсрочила неизбежное нападение толпы на него. Это событие вызвало обвинение [ требуется цитата ] в Деяниях 24:5–18 в том, что Павел был «главарем секты назарян», и таким образом дает дальнейшее подтверждение того, что термин « назарянин» был неправильным переводом термина «назирит» . [ требуется цитата ] В любом случае, связь Павла из Тарса с иудаизмом все еще остается спорной.
Лука здесь не упоминает апостола Иакова Праведного как принимающего обет назорейства, хотя более поздние христианские историки (например, Епифаний Панарион 29.4) считали, что он это сделал, и обет назорейства объясняет аскетизм, который Евсевий Кесарийский приписывал Иакову [62] , что дало Иакову титул «Иаков Праведный».
Помимо вышеупомянутых упоминаний о назореях в еврейской Библии, Новом Завете и классических раввинских текстах, следующие древние тексты описывают случаи назорейства:
В 1-й книге Маккавеев , датируемой примерно 166 годом до н. э., упоминаются мужчины, которые прекратили свои назорейские обеты. [63]
Иосиф Флавий упоминает ряд людей, которые давали обет, таких как его наставник Баннс. [64] Иосиф Флавий кратко рассказывает об эпизоде, когда в 12-м году правления Нерона , во время начала Первой иудейско-римской войны , Береника (сестра царя Агриппы II ) дала обет назорейства и пришла в Иерусалим за тридцать дней до того, как ей предстояло принести жертвы, в течение которых она должна была воздерживаться от вина, а после этого сбрить волосы на голове. Иосиф Флавий добавляет, что те, кто давал обет назорейства, часто делали это, когда они «были либо поражены болезнью, либо какими-либо другими недугами». [65]
Начиная с IV века, многие сирийские христиане стали применять этот обет в аскетической практике.
Афарат пишет в IV веке: «Сыновья Сифа были добродетельны в своей девственности, но когда они смешались с дочерьми Каина, они были уничтожены водами потопа. Самсон был честен в своем назорействе и в своем девстве, но он осквернил свое назорейство своей распущенностью». [66] [67]
Джон Скалли записывает высказывание Ефрема о том, что «виноградные лозы Рая устремляются навстречу только тем аскетам, которые ведут жизнь девственницы и воздерживаются от вина» в 4 веке. [68] [67]
Иоанн Отшельник ссылается на Иоанна Крестителя как на образец поста в V веке. [69]
В комментарии Дадишо к книге Аббы Исайи перечислены несколько видов физической активности, имеющих отношение к термину «назорей». [70]
Анонимный автор «Пещеры сокровищ» пишет: «И [священник] должен быть назореем во все дни жизни своей. Он не должен брать себе жены, не должен иметь дома для жительства и не должен приносить в жертву крови животных или птиц. Вместо этого он должен приносить хлеб и вино Богу». [71]
Раввин Дэвид Коэн , ведущий ученик раввина Авраама Исаака Кука , был назиритом большую часть своей жизни. [72]
Традиция назорейского обета оказала значительное влияние на религию растафари , и элементы обета были приняты как часть этой религии. Описывая обязательства своей религии, растафари ссылаются на назорейский обет, принятый Самсоном. Часть этого обета, принятого растафари, заключается в том, чтобы избегать стрижки волос. Это вдохновлено текстом Левит 21:5 «Они не должны брить голову свою и подстригать края бороды своей и делать нарезы на теле своем». Видимым знаком этого обета являются дреды растафари. [ 73 ] [74] Некоторые растафари пришли к выводу, что у Самсона были дреды, как следует из описания, в котором говорится, что у него было семь кос на голове (Судей 16:13).
Кроме того, растафари учат воздерживаться от алкоголя в соответствии с назорейским обетом. Они также приняли законы о питании, взятые из книги Левит, что объясняет некоторое сходство с запретами еврейского закона о питании Кашрут.
В 1979 году Уитнесс Ли из движения «Поместная церковь» опубликовал « Принцип назорея» — короткую брошюру, в которой излагалось метафорическое толкование обета, принятого христианами. [75]
Лу Энгл , харизматический евангельский американский лидер, написал книгу «ДНК назореев», в которой излагается метафорическая интерпретация обета. [76]
Назореи появляются во времена Нового Завета... Первым среди них обычно считается Иоанн Креститель, о котором ангел возвестил, что он "не должен пить вина и сикера". Он не назван назореем явно, и нет никаких упоминаний о небритых волосах, но суровая аскеза его жизни согласуется с предполагаемым аскетизмом назореев.
отмечает: "Павел, с другой стороны, не только не возражал против соблюдения
Закона Моисея
, пока это не мешало свободе
язычников
, но и подчинялся его предписаниям, когда того требовали обстоятельства (1 Коринфянам 9:20). Так, вскоре после [
Иерусалимского собора
] он
обрезал
Тимофея
(Деяния 16:1–3), и он как раз соблюдал ритуал Моисея, когда его арестовали в Иерусалиме (Деяния 21:26 sqq.)".
Исполнительный комитет редакционной коллегии.; Джордж А. Бартон; Людвиг Блау (1901–1906). «Назарит». В Singer, Isidore ; и др. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.