Движение за воздержание — это общественное движение, пропагандирующее воздержание или полное воздержание от употребления алкогольных напитков . Участники движения обычно критикуют алкогольное опьянение или пропагандируют трезвость , а его лидеры подчеркивают негативное влияние алкоголя на здоровье, личность и семейную жизнь людей. Обычно движение пропагандирует просвещение в области алкоголя , а также требует принятия новых законов против продажи алкоголя , либо регулирования доступности алкоголя, либо его полного запрета .
В течение 19-го и начала 20-го веков движение за трезвость стало заметным во многих странах, особенно в англоязычных, скандинавских и в большинстве протестантских , и в конечном итоге привело к национальным запретам в Канаде (1918-1920), Норвегии (только крепкие спиртные напитки с 1919 по 1926 ), Финляндии (1919-1932) и Соединенных Штатах (1920-1933), а также провинциальному запрету в Индии (с 1948 года по настоящее время). Существует ряд организаций трезвости , которые пропагандируют трезвость и воздержание как добродетель.
В конце 17-го века в Северной Америке алкоголь был важной частью колониальной жизни как напиток, лекарство и товар для мужчин, женщин и детей. Употребление спиртного было широко распространено и полностью интегрировано в общество; однако пьянство не допускалось. В колониальный период Америки примерно с 1623 года, когда министр Плимута по имени Уильям Блэкстоун начал раздавать яблоки и цветы, вплоть до середины 1800-х годов, сидр был основным алкогольным напитком людей. Сидр был популярен на протяжении всего этого периода и ничто не могло сравниться с ним по масштабам или доступности. Это был один из немногих аспектов американской культуры, который разделяли все колонии. Поселения вдоль границы часто включали юридическое требование, согласно которому сад зрелых яблонь, приносящих плоды в течение трех лет после поселения, требовался до официального предоставления права собственности на землю. Например, Компания Огайо требовала от поселенцев посадить не менее пятидесяти яблонь и двадцати персиковых деревьев в течение трех лет. Эти посадки гарантировали право собственности на землю. В 1767 году среднестатистическая семья Новой Англии потребляла семь бочек крепкого сидра в год, что составляет около 35 галлонов на человека. Около середины 1800-х годов вновь прибывшие иммигранты из Германии и других мест увеличили популярность пива, а движение за воздержание и продолжающаяся экспансия на запад заставили фермеров отказаться от своих садов сидра. [1]
Отношение к алкоголю в Великобритании становилось все более негативным в конце 18 века. [2] Одной из причин этого сдвига была потребность в трезвых рабочих для управления тяжелым оборудованием, разработанным в ходе промышленной революции . Энтони Бенезет предложил воздержание от алкоголя в 1775 году. [3] : 4 [4] : 36–37 Еще в 1790-х годах врач Бенджамин Раш предвидел синдром, похожий на болезнь, вызванный чрезмерным употреблением алкоголя, «симптомами» которого были моральное и физическое разложение. Он называл воздержание единственным вариантом лечения. [5] [6] : 109 Раш видел пользу в ферментированных напитках, но осуждал употребление дистиллированных спиртных напитков. [4] : 37 Помимо зависимости, Раш заметил связь пьянства с болезнями, смертью, самоубийством и преступностью. Согласно «Pompili, Maurizio et al», [ требуется ссылка ] появляется все больше доказательств того, что, помимо объема потребляемого алкоголя, характер употребления алкоголя имеет значение для результатов в отношении здоровья. В целом, существует причинно-следственная связь между потреблением алкоголя и более чем 60 типами заболеваний и травм. По оценкам, алкоголь является причиной около 20–30% случаев рака пищевода, рака печени, цирроза печени, убийств, эпилепсии и дорожно-транспортных происшествий. После Американской революции Раш призвал служителей различных церквей проповедовать воздержание. [7] : 23 Однако сообщения о воздержании в значительной степени игнорировались американцами до 1820-х годов. [4] : 37
Умеренность — одна из главных добродетелей, перечисленных в трактате Аристотеля « Никомахова этика» .
В XVIII веке культуры и общества коренных американцев были серьезно затронуты алкоголем, который часто обменивался на меха, что приводило к нищете и социальной дезинтеграции. [8] Еще в 1737 году активисты движения за воздержание среди коренных американцев начали кампанию против алкоголя и за принятие законодательства, ограничивающего продажу и распространение алкогольных напитков в коренных общинах. В колониальную эпоху такие лидеры, как Питер Шартье , Кинг Хаглер и Маленькая Черепаха, сопротивлялись использованию рома и бренди в качестве предметов торговли , пытаясь защитить коренных американцев от культурных изменений, которые они считали разрушительными. [8]
В 18 веке в Великобритании было помешательство на джине . Средний класс все больше критиковал широко распространенное пьянство среди низших классов. Мотивированное стремлением среднего класса к порядку и усиленное ростом населения в городах, употребление джина стало предметом важных национальных дебатов. [9] В 1743 году Джон Уэсли , основатель методистских церквей, провозгласил, что «покупка, продажа и употребление спиртных напитков, если только это не является абсолютно необходимым, являются злом, которого следует избегать». [10]
В начале 19 века в Соединенных Штатах алкоголь все еще считался необходимой частью американского рациона как по практическим, так и по социальным причинам. С одной стороны, водоснабжение часто было загрязнено, молоко не всегда было доступно, а кофе и чай были дорогими. С другой стороны, социальные конструкции того времени делали невежливым для людей (особенно мужчин) отказываться от алкоголя. [4] : 37 Пьянство не было проблемой, потому что люди выпивали только небольшое количество алкоголя в течение дня; однако на рубеже 19 века чрезмерное употребление алкоголя и последующее опьянение стали проблемами, которые часто приводили к распаду семьи. [4] : 37 Ранние общества трезвости, часто связанные с церквями, располагались в северной части штата Нью-Йорк и Новой Англии, но просуществовали всего несколько лет. Эти ранние общества трезвости призывали к умеренному потреблению алкоголя (отсюда и название «умеренность»), но имели мало влияния за пределами своих географических районов.
В 1810 году кальвинистские священники встретились в семинарии в Массачусетсе, чтобы написать статьи о воздержании от алкоголя для использования в проповедях своим прихожанам. [4] : 38 Массачусетское общество по борьбе с невоздержанностью (MSSI) было образовано в 1813 году. [11] Организация принимала только мужчин высокого социального положения и поощряла умеренность в потреблении алкоголя. Ее пик влияния пришелся на 1818 год, а закончилась она в 1820 году, не оставив существенного следа в будущем движения за воздержание. [12] [4] : 38 Другие небольшие общества трезвости появились в 1810-х годах, но оказали мало влияния за пределами своих непосредственных регионов и вскоре после этого распались. Их методы не оказали большого влияния на реализацию воздержания, и употребление алкоголя фактически возросло до 1830 года; Однако их методы публичных встреч и обещаний воздержания , а также раздача брошюр были внедрены более продолжительными обществами трезвости, такими как Американское общество трезвости. [4] : 38
Первым обществом трезвости в Пенсильвании, о котором сохранились записи, была «Ассоциация Дарби по противодействию ненужному употреблению спиртных напитков», организованная в округе Делавэр в 1819 году в Доме собраний друзей Дарби. [13]
Движение за воздержание в Соединенных Штатах началось на национальном уровне в 1820-х годах, популяризировавшись евангельскими реформаторами воздержания и среди среднего класса. [6] : 109 [14] [4] : 38 [примечание 1] Основное внимание уделялось советам против крепких спиртных напитков, а не воздержанию от любого алкоголя, и моральной реформе, а не правовым мерам против алкоголя. [16] [примечание 2] Более раннее движение за воздержание началось во время Американской революции в Коннектикуте, Вирджинии и штате Нью-Йорк, когда фермеры создавали ассоциации, чтобы запретить перегонку виски. Движение распространилось на восемь штатов, выступая за воздержание, а не за воздержание, и занимая позиции по религиозным вопросам, таким как соблюдение субботы. [3]
После Американской революции в новой республике появился новый акцент на хорошем гражданстве. [15] С евангельским протестантским религиозным возрождением 1820-х и 1830-х годов, названным Вторым Великим Пробуждением , социальные движения начали стремиться к идеальному обществу. Это включало аболиционизм и воздержание. [15] [14] [4] : 23 Пробуждение принесло с собой оптимизм относительно моральной реформы, достигнутой с помощью волонтерских организаций. [18] : 6 Хотя движение за воздержание было в принципе несектантским, оно состояло в основном из прихожан. [15]
Движение за воздержание пропагандировало воздержание и подчеркивало моральные, экономические и медицинские последствия чрезмерного употребления спиртного. [17] Родившийся в Коннектикуте священник Лайман Бичер опубликовал в 1826 году книгу под названием « Шесть проповедей о... невоздержании ». Бичер описал опьянение как «национальный грех» и предложил принять законодательство, запрещающее продажу алкоголя. [4] : 24–25 Он считал, что пьющие могут исправиться только на ранних стадиях зависимости, поскольку любой человек на поздних стадиях зависимости, по мнению Бичера, нанес ущерб своей нравственности и не может быть спасен. [6] : 110 Ранние реформаторы воздержания часто рассматривали пьяниц как предостережения, а не как жертв болезни, предоставляя государству заботиться о них и их поведении. [6] : 110 В том же году в Бостоне, штат Массачусетс, было образовано Американское общество трезвости (ATS), в течение 12 лет насчитывавшее более 8000 местных групп и более 1 250 000 членов. [19] [20] : 93 Пресвитерианский проповедник Чарльз Грандисон Финни учил воздержанию от пылких духов . В возрождении в Рочестере, штат Нью-Йорк, в 1831 году от людей требовалось подписать обет трезвости , чтобы получить спасение. Финни верил и учил, что тело представляет собой «храм Божий», и всего, что вредит «храму», включая алкоголь, следует избегать. [4] : 24 К 1833 году в большинстве штатов было образовано несколько тысяч групп, подобных ATS. В некоторых из этих крупных сообществ были выпущены альманахи трезвости, в которых содержалась информация о посадке и сборе урожая, а также текущая информация о вопросах, связанных с трезвостью. [4] : 39
Общества трезвости были организованы в Англии примерно в то же время, многие из них были вдохновлены профессором теологии из Белфаста и пастором пресвитерианской церкви Ирландии Джоном Эдгаром [21] , который вылил свой запас виски из окна в 1829 году. Это было в Англии или Ирландии? [ необходимо разъяснение ] Он в основном сосредоточился на устранении крепких спиртных напитков, а не вина и пива. [16] [22] [23] 14 августа 1829 года он написал письмо в Belfast Telegraph, в котором изложил свои взгляды на трезвость . Он также основал Движение трезвости Ольстера вместе с другими пресвитерианскими священнослужителями, поначалу подвергаясь насмешкам со стороны членов своей общины. [24]
В 1830-х годах наблюдался колоссальный рост групп трезвости, не только в Англии и Соединенных Штатах, но и в британских колониях, особенно в Новой Зеландии [25] и Австралии . [26] Писатель и пастор племени пекотов Уильям Апесс (1798–1839) основал первое официальное общество трезвости среди индейцев племени маспи 11 октября 1833 года. [27]
В результате религиозного возрождения и реформы появились Церковь Иисуса Христа Святых последних дней и Адвентизм седьмого дня , новые христианские конфессии, которые установили критерии здорового образа жизни как часть своего религиозного учения, а именно воздержание. [4] : 23
Слово Мудрости — это кодекс здоровья, которому следуют члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней и других конфессий Святых последних дней, который советует, как поддерживать хорошее здоровье: что следует делать и от чего следует воздерживаться. Одним из самых важных пунктов в Слове Мудрости является полное воздержание от алкоголя. [28] Когда было написано Слово Мудрости, Святые последних дней проживали в Киртланде, штат Огайо, и 6 октября 1830 года было организовано Общество воздержания Киртланда, насчитывающее 239 членов. [29] По мнению некоторых ученых, на Слово Мудрости оказало влияние движение за воздержание. В июне 1830 года Предвестник тысячелетия процитировал книгу «Простота здоровья», в которой решительно осуждалось употребление алкоголя и табака, а также неумеренное потребление мяса, аналогично положениям в Слове Мудрости, раскрытым три года спустя. Это дало движению известность, и начали формироваться Общества трезвости. [30] [31] 1 февраля 1833 года, за несколько недель до публикации «Слова Мудрости», все винокурни в районе Киртланда были закрыты. [29] В ранний период существования «Слова Мудрости» трезвость и другие положения кодекса здоровья рассматривались скорее как мудрые рекомендации, чем как заповеди. [32] : 132
Хотя Джозеф Смит и выступал за воздержание, он не проповедовал полное воздержание от алкоголя. По словам Пола Х. Петерсона и Рональда Уокера, Смит не навязывал воздержание от алкоголя, поскольку считал, что это угрожает индивидуальному выбору и свободе воли, и что требование к Святым последних дней подчиняться вызовет разделение в церкви. [33] : 33 В книге Гарри М. Бирдсли « Джозеф Смит и его мормонская империя » Бирдсли утверждает, что некоторые историки-мормоны пытались изобразить Смита как трезвенника, но, по свидетельствам его современников, он часто употреблял алкоголь у себя дома или в домах своих друзей в Киртланде. В Наву, штат Иллинойс, Смит был гораздо менее сдержан в своих привычках к алкоголю. [31] [34] Однако в конце 19-го века второй президент Церкви Иисуса Христа Святых последних дней Бригам Янг сказал, что Святые больше не могут оправдывать неподчинение Слову Мудрости из-за того, как оно было изначально представлено. [35] В 1921 году Хибер Дж. Грант , тогдашний президент церкви СПД, официально призвал Святых последних дней строго придерживаться Слова Мудрости, включая полное воздержание от алкоголя. [19]
Уильям Миллер, основатель движения миллеритов, утверждал, что Второе пришествие Иисуса Христа произойдет в 1843 году и что любой, кто употребляет алкоголь, не будет готов ко Второму пришествию. [4] : 29 После Великого разочарования 1843 года конфессия адвентистов седьмого дня приняла реформы в области здравоохранения, вдохновленные влиятельными пионерами церкви Эллен Г. Уайт и ее мужем, проповедником Джеймсом Спрингером Уайтом , который не употреблял алкоголь и табак. [4] : 29 Эллен проповедовала своим последователям здоровый образ жизни, не уточняя воздержание от алкоголя, поскольку большинство ее последователей были приверженцами воздержания, и воздержание подразумевалось. [4] : 30
В ответ на растущие социальные проблемы в урбанизированных районах появилась более строгая форма воздержания, называемая трезвостью , которая пропагандировала полное воздержание от алкогольных напитков, на этот раз включая вино и пиво, а не только крепкие спиртные напитки. [4] : 39 [36] : 602 Термин трезвенник произошел от заглавной буквы «Т», которая писалась рядом с именами людей, которые давали обет полного воздержания от алкоголя. [19] Людям предписывалось пить только чистую воду, а трезвенники были известны как «армия чистой воды». [4] : 40 [37] В США Американский союз трезвости выступал за полное воздержание от дистиллированных и ферментированных спиртных напитков. К 1835 году они набрали 1,5 миллиона членов. Это создало конфликт между трезвенниками и более умеренными членами ATS. [4] : 40 [17] Хотя на Юге существовали общества трезвости, по мере того, как движение становилось все более тесно связанным с движением аболиционистов, люди на Юге создавали свои собственные трезвые общества. Считая пьянство важной частью своей культуры, немецкие и ирландские иммигранты сопротивлялись движению. [4] : 40 В Великобритании трезвость зародилась в Престоне, Ланкашир, в 1833 году. [38] [39] Католическое движение за трезвость началось в 1838 году, когда ирландский священник Теобальд Мэтью основал Общество трезвого воздержания в 1838 году. [40] В 1838 году массовое движение рабочего класса за всеобщее избирательное право для мужчин, хартизм , включало течение под названием «хартизм трезвости». [41] [42] Столкнувшись с отказом парламента того времени предоставить право голоса трудящимся, сторонники трезвости увидели в кампании против алкоголя способ доказать элите, что рабочие достаточно ответственны, чтобы получить право голоса. [43] Короче говоря, 1830-е годы в основном характеризовались моральным убеждением рабочих. [44] : 25
В 1840 году группа ремесленников в Балтиморе, штат Мэриленд [45], создала свое собственное общество трезвости, которое могло бы понравиться таким же пьющим мужчинам, как они сами. Называя себя вашингтонцами , они обещали полное воздержание, пытаясь убедить других на собственном опыте с алкоголем, а не полагаясь на проповеди и религиозные лекции. Они утверждали, что сочувствие было упущенным из виду методом помощи людям с алкогольной зависимостью, ссылаясь на принуждение как на неэффективный метод. По этой причине они не поддерживали запретительное законодательство об алкоголе. [6] : 110 Они с подозрением относились к разделению конфессиональной религии и не использовали религию в своих дискуссиях, подчеркивая личное воздержание. Они никогда не создавали национальных организаций, полагая, что концентрация власти и отдаленность от граждан вызывают коррупцию. Встречи были публичными, и они поощряли равное участие, привлекая как мужчин, так и женщин, как северян, так и южан. [6] : 111 В отличие от ранних реформаторов трезвости, вашингтонцы не верили, что невоздержанность разрушает нравственность пьющего. [6] : 112 Они работали на платформе, что сообщества воздержания могут быть созданы путем сочувствия пьяницам, а не путем остракизма их посредством веры в то, что они грешники или больны. [6] : 113
22 февраля 1842 года в Спрингфилде, штат Иллинойс, будучи членом Законодательного собрания Иллинойса, Авраам Линкольн выступил с речью перед Спрингфилдским обществом воздержания Вашингтона по случаю 110-й годовщины со дня рождения Джорджа Вашингтона . В своей речи Линкольн критиковал ранние методы движения за воздержание как чрезмерно напористые и отстаивал разум как решение проблемы невоздержания, восхваляя современные методы движения за воздержание вашингтонского движения. [46]
К 1845 году вашингтонское движение уже не было столь заметным по трем причинам. Во-первых, евангелисты-реформаторы нападали на них за отказ признать алкоголизм грехом. Во-вторых, движение критиковали как неудачное из-за количества мужчин, которые вернулись к выпивке. Наконец, движение было внутренне разделено из-за различных взглядов на законодательство о запрете. [6] : 113 Братские общества трезвости, такие как «Сыны трезвости» и «Добрые самаритяне», заняли место вашингтонского движения с во многом схожими взглядами на помощь алкоголикам посредством сочувствия и филантропии. Они, однако, отличались от вашингтонцев своими закрытыми, а не публичными собраниями, штрафами и цензами членства, полагая, что их методы были более эффективными в сдерживании мужской алкогольной зависимости. [6] : 113 После 1850-х годов движение трезвости характеризовалось больше профилактикой посредством законов о запрете, чем коррективными усилиями по содействию выздоровлению алкоголиков. [6] : 113
К середине 1850-х годов Соединенные Штаты были разделены из-за различных взглядов на рабство и законы о запрете и экономической депрессии. Это повлияло на Третье великое пробуждение в Соединенных Штатах. Молитвенные собрания в значительной степени характеризовали это религиозное возрождение. Молитвенные собрания были молитвенными собраниями, проводимыми мирянами, а не духовенством, и состояли из молитв и свидетельств участников. Собрания проводились часто, и исповедовались обеты воздержания . Молитвенные собрания и обеты характеризовали «евангельское» движение воздержания после Гражданской войны. Это движение было похоже на ранние движения воздержания в том, что пьянство рассматривалось как грех; однако, публичное свидетельство использовалось для обращения других и убеждения их подписать клятву. [6] : 114 Появились новые и возрожденные организации, включая Ассоциацию молодых христиан (YMCA) и ранний Женский христианский союз воздержания (WCTU). Движение опиралось на реформированных людей, использующих местные евангельские ресурсы для создания учреждений по исправлению пьяных мужчин. Реформированные мужчины в Массачусетсе и Мэне сформировали клубы «ленты» для поддержки мужчин, заинтересованных в прекращении употребления спиртного. Реформаторы «ленты» путешествовали по Среднему Западу, создавая клубы и делясь своим опытом с другими. Были созданы миссии по спасению Евангелия или дома для пьяниц, которые предоставляли бездомным пьяницам безопасное место для исправления и обучения практике полного воздержания, получая при этом еду и кров. [6] : 115 Эти движения подчеркивали сочувствие, а не принуждение, но в отличие от движений Вашингтона подчеркивали также беспомощность и освобождение от их зависимости в результате поиска благодати Божьей. [6] : 116
Как выражение морализма , [47] членство в движении за трезвость совпало с движением аболиционистов и движением за женское избирательное право . [48] [49] [50]
В викторианский период движение за трезвость стало более политизированным, выступая за юридический запрет любого алкоголя, а не просто призывая к умеренности. Сторонники трезвости, трезвости и запрета стали известны как «сухие». [14]
В центре внимания по-прежнему был рабочий класс, но также и их дети. Band of Hope была основана в 1847 году в Лидсе, Великобритания, преподобным Джабезом Танниклиффом . Она стремилась спасти детей рабочего класса от пьющих родителей, обучая их важности и принципам трезвости и трезвости. В 1855 году была сформирована национальная организация на фоне взрыва работы Band of Hope. Собрания проводились в церквях по всей Великобритании и включали христианское обучение. Группа вела политическую кампанию за ограничение влияния пабов и пивоварен. Организация стала довольно радикальной, организуя митинги, демонстрации и марши, чтобы повлиять на как можно большее количество людей, чтобы они подписали клятву верности обществу и решили воздерживаться «от всех спиртных напитков опьяняющего качества, будь то эль, портер, вино или крепкие спиртные напитки, за исключением лекарств». [51]
В этот период был достигнут локальный успех в ограничении или запрете продажи алкоголя во многих частях Соединенных Штатов. В 1838 году Массачусетс запретил определенные продажи спиртных напитков. Закон был отменен два года спустя, но он создал прецедент. [14] В 1845 году Мичиган позволил своим муниципалитетам решать, собираются ли они запрещать. [52] В 1851 году в Мэне был принят закон, который был полноценным запретом, и за ним последовали запреты в нескольких других штатах в течение следующих двух десятилетий. [14]
Движение стало более эффективным, и потребление алкоголя в США сократилось вдвое между 1830 и 1840 годами. В это время в двенадцати штатах США, таких как Мэн, вступили в силу законы о запрете. Закон штата Мэн был принят в 1851 году усилиями Нила Доу . [53] Организованная оппозиция заставила пять из этих штатов отменить или ослабить законы. [17]
К 1860-м годам движение за воздержание стало значительным массовым движением, и оно поощряло всеобщее воздержание от потребления алкоголя. Существовало общее движение за создание альтернатив для замены функций общественных баров, поэтому в Англии был сформирован Независимый орден рехавитов , филиал которого позже открылся в США как дружественное общество , которое не проводило собраний в общественных барах. Также существовало движение за введение фонтанов воздержания по всей территории Соединенных Штатов — чтобы обеспечить людей надежно безопасной питьевой водой вместо алкоголя в барах. [54]
В Соединенных Штатах Национальная партия сухого закона , которую возглавлял Джон Рассел, постепенно становилась все более популярной, набирая больше голосов, поскольку они считали, что существующие Демократическая и Республиканская партии не делают достаточно для дела трезвости. [36] : 602 Партия была связана с Независимым орденом добрых тамплиеров , который придерживался универсалистской ориентации, будучи более открытым для чернокожих и раскаявшихся алкоголиков, чем большинство других организаций. [18] : 5–6, 152
Отражая учение об алкоголе своего основателя Джона Уэсли , [10] методистские церкви были связаны с движением за воздержание. [55] Методисты считали, что, несмотря на предполагаемые экономические выгоды от торговли спиртными напитками, такие как создание рабочих мест и налоги, вред, который она наносила обществу через ее вклад в убийства, азартные игры, проституцию, преступность и политическую коррупцию, перевешивал ее экономические выгоды. [56] : 7 В Великобритании как уэслианские методисты , так и примитивные методисты отстаивали дело воздержания; [57] Позднее в Соединенных Штатах был создан Методистский совет по воздержанию, сухому закону и общественной морали для продвижения движения. [58] В 1864 году в Лондоне была основана Армия спасения , еще одна конфессия в уэслианско-арминианской традиции, с сильным акцентом на воздержании от алкоголя и служении рабочему классу, что привело к тому, что мытари финансировали Армию скелетов , чтобы срывать их собрания. Армия спасения быстро распространилась по всему миру, сохраняя акцент на воздержании. [59] [60] Многие из наиболее важных групп сторонников запрета, такие как открыто сторонники запрета United Kingdom Alliance (1853) и базирующийся в США (но международный) [61] Женский христианский союз трезвости (WCTU; 1873), появились во второй половине 19 века, [62] последний из которых был одним из крупнейших женских обществ в мире в то время. [36] : 602 [63] : 1 Но крупнейшей и наиболее радикальной международной организацией сторонников трезвости была Good Templars. [18] : 5 В 1862 году в Британской Индии Джозефом Гелсоном Грегсоном , баптистским миссионером, была основана Soldiers Total Abstinence Association . [64] В 1898 году Джеймсом Калленом , ирландским католиком, была основана Ассоциация пионеров полного воздержания , которая распространилась на другие англоязычные католические общины. [65]
В 1870 году группа врачей основала Американскую ассоциацию по лечению бесплодия (AACI) для лечения алкогольной зависимости. Двумя целями этой организации были: убедить скептически настроенных членов медицинского сообщества в существовании и серьезности заболевания алкоголизмом и доказать эффективность лечения в приютах для алкоголиков. [6] : 116 Они выступали за более генетические причины алкогольной зависимости. Лечение часто включало ограничение пациентов, пока они исправлялись, как физически, так и морально. [6] : 117
В тот же период наблюдалось значительное сопротивление растущему движению за трезвость, особенно в городских районах со значительными общинами европейских иммигрантов. Чикагские политические боссы AC Hesing и Hermann Raster заставили Республиканскую партию принять антитрезвенническую платформу на Республиканском национальном съезде 1872 года, угрожая отобрать у партии голоса немцев и европейцев. В следующем году Hesing сформировал Народную партию , отколовшуюся проалкогольную фракцию Республиканской партии, и с большим отрывом избрал Харви Дулиттла Колвина мэром Чикаго. [66] [67]
Лига против баров была организацией, которая возникла в Огайо в 1893 году. Реагируя на рост городов, она была движима евангельским протестантизмом . [14] [52] Кроме того, Лига получила мощную поддержку со стороны WCTU: в некоторых штатах США алкоголизм стал эпидемией, а уровень домашнего насилия также был высоким. В то время американцы выпивали примерно в три раза больше алкоголя, чем в 2010-х годах. [68] Лига одновременно вела кампанию за избирательное право и воздержание, а ее лидер Сьюзан Б. Энтони заявила, что «единственная надежда на успех Лиги против баров заключается в том, чтобы дать женщинам право голоса», т. е. ожидалось, что первым действием, которое женщины должны были предпринять после получения права голоса, было голосование за запрет алкоголя. [52]
Действия движения за трезвость включали организацию лекций о трезвости и создание клубов реформ для мужчин и детей. Некоторые сторонники также открывали специальные гостиницы и фургоны для трезвости, а также лоббировали запрет спиртного во время важных мероприятий. Движение за научное обучение трезвости публиковало учебники, продвигало просвещение по вопросам алкоголя и проводило множество лекций. [36] : 602 [69] Политические действия включали лоббирование местных законодателей и создание кампаний по сбору петиций. [63] : 5
Эта новая тенденция в истории движения за трезвость была последней, но она оказалась наиболее эффективной. [70] : 163 Ученые подсчитали, что к 1900 году каждый десятый американец подписал обязательство воздерживаться от употребления спиртного, [71] поскольку движение за трезвость стало наиболее хорошо организованной лоббистской группой того времени. [72] Проводились международные конференции, на которых обсуждались методы и политика пропаганды трезвости. [44] : 23–24 К концу века общества трезвости стали обычным явлением в США. [14]
В это время также наблюдался рост числа нерелигиозных групп трезвости, которые были связаны с левыми движениями, такими как Шотландская партия сухого закона . Основанная в 1901 году, она победила Уинстона Черчилля в Данди на всеобщих выборах 1922 года . [73]
Любимой целью британского движения за трезвость было резкое сокращение чрезмерного употребления спиртного путем закрытия как можно большего количества пабов. Сторонниками были протестантские нонконформисты, которые играли важную роль в Либеральной партии . Либеральная партия приняла платформы трезвости, ориентированные на местные возможности. [74] В 1908 году премьер-министр Х. Х. Асквит — хотя сам был заядлым пьющим [75] — взял на себя инициативу, предложив закрыть около трети из 100 000 пабов в Англии и Уэльсе, а владельцам компенсировать это новым налогом на выжившие пабы. [76] Пивовары контролировали пабы и организовали жесткое сопротивление, поддержанное консерваторами, которые неоднократно отклоняли это предложение в Палате лордов. Однако Народный налог 1910 года включал жесткий налог на пабы. [77] [78]
Движение набрало обороты во время Первой мировой войны, когда президент Вильсон ввел жесткие ограничения на продажу алкоголя во многих воюющих странах. Это было сделано для сохранения зерна для производства продуктов питания. [14] В это время сторонники запрета использовали антигерманские настроения, связанные с войной, для сплочения против продажи алкоголя, поскольку многие пивовары были немецко-американского происхождения. [52] [примечание 3]
L'Alarme: société française d'action contre l'alcoolisme — движение во Франции, возникшее в 1914 году под эгидой Ligue National contre l'Alcoolisme (Национальной лиги по борьбе с алкоголизмом), чтобы повлиять на общественное мнение в пользу ужесточения ограничений на торговлю спиртными напитками при выборах кандидатов в Палату депутатов . Еще в 1919 году L'Alarme не только выступал против ферментированных спиртных напитков, но и считал вино и винопроизводителей одной из самых мощных сил против крепких спиртных напитков, с чем, как считалось, и был связан алкоголизм, против которого выступала L'Alarme. [80]
По словам исследователя алкоголя Йохана Эдмана, первой страной, которая ввела запрет на алкоголь, была Россия в рамках политики военной мобилизации. [44] : 27 Это произошло после того, как Россия понесла значительные потери в войне против трезвых японцев в 1905 году . [44] : 35 В Великобритании либеральное правительство приняло Закон о защите королевства 1914 года , по которому часы работы пабов были лицензированы, пиво разбавлялось и облагалось дополнительным налогом в размере одного пенни за пинту, [81] а в 1916 году Схема государственного управления означала, что пивоварни и пабы в определенных районах Великобритании были национализированы, особенно в местах, где производилось оружие. [82]
В 1913 году ASL начала свои усилия по национальному запрету. [7] : 118 Уэйн Уиллер , член Антисалунной лиги, был неотъемлемой частью движения за запрет в Соединенных Штатах. Он использовал жесткое политическое убеждение, называемое «Уилеризмом», в 1920-х годах в законодательных органах. Вместо того, чтобы напрямую просить о голосовании, которое Уиллер считал слабым, Уиллер засыпал столы законодателей телеграммами. Он также преуспел в объединении сторонников; Cincinnati Enquirer назвал Уиллера «сильнейшей политической силой своего времени». [7] : 113–114 Его усилия особенно повлияли на принятие восемнадцатой поправки. [7] : 114 А в 1920 году Восемнадцатая поправка была успешно принята в Соединенных Штатах, вводя запрет на производство, продажу и распространение алкогольных напитков. Поправке, также называемой «благородным экспериментом», предшествовал Национальный закон о сухом законе , в котором оговаривалось, как федеральное правительство должно обеспечивать соблюдение поправки. [14]
Национальный запрет предлагался несколько раз и в Новой Зеландии , и он почти увенчался успехом. [примечание 4] Подобным же образом австралийские штаты и Новая Зеландия ввели ограничительное раннее время закрытия баров во время и сразу после Первой мировой войны. [85] В Канаде в 1916 году был принят Закон Онтарио о трезвости , запрещающий продажу алкогольных напитков с содержанием алкоголя более 2,5%. [86] В 1920-х годах импорт алкоголя был прекращен провинциальными референдумами. [87]
Норвегия ввела частичный запрет в 1917 году, который стал полным запретом через референдум в 1919 году , но это законодательство было отменено в 1926 году . [88] Аналогичным образом Финляндия ввела запрет в 1919 году, но отменила его в 1932 году после всплеска насильственных преступлений, связанных с криминальным оппортунизмом и незаконной торговлей спиртными напитками. [89] Исландия ввела запрет в 1915 году, но либерализовала потребление спиртных напитков в 1933 году, но пиво все еще было незаконным до 1989 года. [90] [91] В 1910-х годах половина стран мира ввела ту или иную форму контроля за алкоголем в своих законах или политике. [44] : 28
Движение за воздержание пошло на убыль в 1930-х годах, когда запрет критиковали за создание нездоровых привычек употребления спиртного, [85] поощряющих преступников и препятствующих экономической активности. Запрет продлился недолго: законодательная волна в значительной степени отошла от запрета, когда 5 декабря 1933 года была ратифицирована Двадцать первая поправка к Конституции , отменившая общенациональный запрет. Постепенное смягчение законов о лицензировании продолжалось в течение всего 20-го века, и Миссисипи стал последним штатом, отменившим запрет в 1966 году . [14] В Австралии раннее время закрытия отелей было возвращено в 1950-х и 1960-х годах. [примечание 5]
Первоначально запрет имел некоторые положительные эффекты в некоторых штатах, Форд сообщил, что прогулы в его компаниях сократились вдвое. [52] Потребление алкоголя резко сократилось. Кроме того, статистический анализ показал, что движение за воздержание в это время оказало положительное, но умеренное влияние на последующие результаты образования взрослых, обеспечивая здоровую дородовую среду. [70] : 162, 165 [36] : 157 Однако запрет оказал отрицательное влияние на экономику США, при этом были потеряны тысячи рабочих мест, а индустрия общественного питания и развлечений потеряла огромную прибыль. США и другие страны с запретом увидели, что их налоговые поступления резко сократились, и некоторые оценивают это в потерю 11 миллиардов долларов для США. [14] [86] [примечание 6] Кроме того, обеспечение соблюдения запрета на алкоголь было дорогостоящим мероприятием для правительства. Поскольку Восемнадцатая поправка не запрещала потребление, а только производство, распространение и продажу, незаконное потребление стало обычным явлением. Нелегальное производство алкоголя выросло, и тысяча человек в год умирали от алкоголя, который был произведен нелегально с недостаточным контролем качества. Бутлегерство было прибыльным занятием, и преступность увеличилась, а не уменьшилась, как ожидалось и пропагандировалось сторонниками. [14]
В Соединенных Штатах движение за трезвость пришло в упадок: в движении стали доминировать фундаменталистские и нативистские группы, что привело к тому, что умеренные члены покинули движение. [14]
В это время в бывших колониях (таких как Гуджарат в Индии, Шри-Ланка и Египет) движение за воздержание было связано с антиколониализмом или религиозным возрождением. [60] : 310 [92] [93] Таким образом, движение за воздержание в Индии стало тесно связано с движением за независимость Индии , поскольку Махатма Ганди считал алкоголь иностранным импортом. [94] Он считал иностранное правление причиной того, что в его время еще не был установлен национальный запрет. [94]
Движение за воздержание все еще существует во многих частях мира, но оно, как правило, менее политически влиятельно, чем в начале 20-го века. Его усилия сегодня включают распространение исследований, касающихся алкоголя и здоровья, в дополнение к его влиянию на общество и семью. [95]
Добавление предупреждающих надписей на алкогольных напитках поддерживается организациями движения за воздержание, такими как WCTU. [96]
Известные организации по борьбе за воздержание, действующие сегодня, включают Всемирный женский христианский союз за воздержание , Матери против вождения в нетрезвом виде , Алкогольную справедливость , Международный Синий Крест , Независимый орден рехабитов и Международную организацию добрых тамплиеров . [97]
Например, Allegheny Wesleyan Methodist Connection, методистская конфессия в консервативном движении святости, а также Армия спасения являются христианскими церквями, которые продолжают требовать от своих членов воздерживаться от употребления алкоголя, а также курения, приема запрещенных наркотиков и азартных игр . [ 98 ] [ 99 ]
В молодежной культуре 1990-х годов воздержание было важной частью стрейт-эдж -сцены, которая подчеркивает воздержание от других наркотиков . [100]
Считается, что Fitzpatrick's Herbal Health в Ланкашире, Англия, является старейшим баром трезвости , и в последнее время стали популярны и другие подобные заведения. [101] [102]
В разных частях мира избиратели продолжают выступать за запрет алкоголя. Например, в 2016 году многие женщины в индийском штате Тамилнад обвинили алкоголь в социальных бедах, таких как домашнее насилие , и поэтому пошли на выборы, чтобы выбрать лидера, выступающего за запрет. [103] Их усилия увенчались успехом, и когда Джаярам Джаялалитаа была избрана, она закрыла пятьсот магазинов по продаже спиртных напитков в свой первый день пребывания в должности. [103] В 2017 году женщины агитировали за воздержание и запрет алкоголя в штате Бихар; [104] они агитировали за избрание Нитиша Кумара , который по просьбе женщин пообещал запретить алкоголь. [104] После подписания законодательства о запрете «убийства и бандитские ограбления сократились почти на 20 процентов по сравнению с прошлым годом, а беспорядки — на 13 процентов. Количество смертельных дорожно-транспортных происшествий сократилось на 10 процентов». [104]
Сторонники воздержания считали проблему алкоголя самой важной проблемой западной цивилизации. [44] : 21 Алкоголизм рассматривался как причина вторичной бедности , [68] и всех видов социальных проблем: алкоголь был врагом всего хорошего, что могли предложить современность и наука. [44] : 23 Они верили, что воздержание поможет снизить преступность, сделать семьи крепче и улучшить общество в целом. [14] Хотя движение за воздержание было в принципе неконфессиональным, оно состояло в основном из прихожан церкви. [15] Сторонники воздержания использовали научные аргументы для подкрепления своих взглядов, но в основе философии воздержания лежала морально-религиозная природа. [44] : 38 Проблема алкоголя была связана с чувством цели и современности западной нации и была в значительной степени интернациональной по своей природе, в соответствии с международным оптимизмом, типичным для периода, предшествовавшего Первой мировой войне. [44] : 41
Исторический анализ документов конференции помогает создать образ того, что представляло собой движение за воздержание. Движение считало, что расстройство, вызванное употреблением алкоголя, представляет угрозу научному прогрессу, поскольку считалось, что граждане должны быть сильными и трезвыми, чтобы быть готовыми к современной эпохе. Прогрессивные темы и причины, такие как отмена рабства, естественное самоопределение, права трудящихся и важность женщин в воспитании детей, чтобы они стали хорошими гражданами, были ключевыми темами этой идеологии гражданства. [44] : 25–26 Движение поставило себя на службу государству, но критиковало его. В этом смысле это было радикальное движение с либеральными и социалистическими аспектами, но в некоторых частях мира, особенно в США, связанное с консерватизмом. [44] : 40–41 Алкоголь часто ассоциировался с угнетением: не только угнетением на Западе, но и в колониях. [44] : 35 Сторонники воздержания рассматривали алкоголь как продукт, который «...позволяет немногим стать богатыми, в то время как он обедняет очень многих». Сторонники трезвости тесно сотрудничали с рабочим движением, а также с движением за женское избирательное право, отчасти потому, что существовала взаимная поддержка и выгода, а причины рассматривались как связанные. [44] : 41
Сторонники воздержания использовали различные средства для профилактики и лечения расстройства, связанного с употреблением алкоголя, и ограничения его потребления. [44] : 24 В конце 19-го века медицинское лечение расстройства, связанного с употреблением алкоголя, стало более распространенным. [44] : 26 В тенденции, которая предшествовала трудам Раша, алкоголизм стал рассматриваться как болезнь, которую можно лечить медицинским путем. Ученые, которые были сторонниками воздержания, пытались найти основные причины расстройства, связанного с употреблением алкоголя. В то же время возросла критика в отношении использования алкоголя в медицинской помощи. [44] : 39–40 Понятие расстройства, связанного с употреблением алкоголя, как заболевания стало широко распространено гораздо позже, в основном после Второй мировой войны. [44] : 38–39
Тем не менее, ограничение потребления было наиболее подчеркнуто в движении, но идеи о том, как этого добиться, были разными и противоречивыми. [44] : 26 Помимо запрета законом, также существовали идеи установить государственную монополию на всю продажу алкоголя, [44] : 27 или посредством реформы законодательства лишить алкогольную промышленность прибыли. [44] : 28
В течение десятилетия 1900-х годов идеал сильных граждан был преобразован в идеологию гигиены. [44] : 30 Благодаря влиянию научных теорий о наследственности сторонники трезвости пришли к убеждению, что проблемы с алкоголем были не только личной проблемой, но и заставляли последующие поколения людей «вырождаться». [44] : 32 Поэтому пропагандировались общественная гигиена и улучшение населения через личный образ жизни. [44] : 30–31 В качестве замены салунов были созданы разнообразные залы трезвости, бары трезвости и кофейные дворцы . Были опубликованы многочисленные периодические издания, посвященные трезвости [примечание 7] , а театр трезвости , который начался в 1820-х годах, стал важной частью американского культурного ландшафта в это время. [105] Движение за трезвость создало свою собственную популярную культуру. Популярные авторы песен, такие как Сьюзан Макфарланд Паркхерст , Джордж Фредерик Рут , Генри Клей Уорк и Стивен С. Фостер, сочинили ряд этих песен. [106] В гостиницах для некурящих проводились кукольные спектакли, выступления менестрелей, парады и другие шоу. [36] : 602
Большая часть движения за воздержание была основана на организованной религии, которая считала, что женщины ответственны за воспитание своих детей как воздержанных граждан. [15] [44] : 23 Тем не менее, воздержание было связано как с религиозным обновлением, так и с прогрессивной политикой, в частности с женским избирательным правом. [14] Более того, активисты движения за воздержание могли продвигать избирательное право более эффективно, чем активисты суфражистского движения , благодаря своему обширному опыту активистов и потому, что они выступали за конкретное желание безопасности дома, а не за абстрактное желание справедливости, как это делали суфражистки. [63] : 5–6
К 1831 году существовало более 24 женских организаций, которые были посвящены движению за воздержание. Женщины были особенно привлечены к движению за воздержание, потому что оно представляло собой борьбу за прекращение практики, которая сильно влияла на качество жизни женщин. Воздержание рассматривалось как женский, религиозный и моральный долг, и когда оно достигалось, оно также рассматривалось как способ обрести семейную и домашнюю безопасность, а также спасение в религиозном смысле. [4] : 47 Действительно, ученый Рут Бордин заявила, что движение за воздержание было «выдающимся примером американского феминизма». [107] Такие выдающиеся женщины, как Амелия Блумер , Элизабет Кэди Стэнтон и Сьюзен Б. Энтони, были активны в движениях за воздержание и аболиционизме в 1840-х годах. [4] : 47
Множество факторов способствовали интересу женщин к движению за воздержание. Одним из первых вкладов была частота, с которой женщины становились жертвами тех, у кого было расстройство, связанное с употреблением алкоголя. На встрече Национальной американской ассоциации за избирательное право женщин в Чикаго Сьюзен Б. Энтони заявила, что женщины больше всего страдают от пьянства. Неспособность женщин контролировать заработную плату, голосовать или владеть имуществом усугубляла их уязвимость. [108] : 7 Другой вклад был связан с ролью женщин в доме в 19 веке, которая в значительной степени заключалась в руководстве духовными и физическими потребностями их домов и семей. Из-за этого женщины считали, что их долг защищать свои семьи от опасности алкоголя и обращать членов своих семей в идеи воздержания. Однако этот новый призыв к воздержанию не изменил широко распространенную точку зрения, что женщины несут ответственность только за вопросы, которые касаются их дома. [108] : 8 Следовательно, женщины испытывали то, что Рут Бордин называла «материнской борьбой», которую женщины считали внутренним противоречием, пришедшим с их недавно открытой силой для внесения изменений, при этом все еще веря в свои роли воспитателя и домохозяйки, но еще не понимая, как использовать свою недавно приобретенную силу. [108] : 8–9 июня Сочен назвала женщин, которые присоединились к таким движениям, как женские организации трезвости, «прагматичными феминистками», потому что они принимали меры для решения своих проблем, но не были заинтересованы в изменении традиционных половых ролей. [109] Миссионерские организации многих протестантских конфессий дали женщинам возможность работать; уже существовало несколько женских миссионерских обществ, и им было легко трансформироваться в женские организации трезвости. [108] : 9–10
В 1870-х и 1880-х годах число женщин, принадлежавших к среднему и высшему классам, было достаточно большим, чтобы поддержать участие женщин в движении за трезвость. Женщинам из высшего класса не нужно было работать, поскольку они могли рассчитывать на способность своих мужей содержать свои семьи, и, следовательно, у них было больше свободного времени для участия в организациях и ассоциациях, связанных с движением за трезвость. [108] : 10 Приток ирландских иммигрантов заполнил рабочие места прислуги, которые освободили афроамериканцев после Гражданской войны в США , оставив женщинам из высшего и среднего класса еще больше времени для участия в жизни общества, в то время как домашние рабочие места были заняты. Более того, уровень рождаемости упал, в результате чего в 1880 году у женщин в среднем было четыре ребенка по сравнению с семью детьми в начале 19 века. [110] [108] : 11–12 Скопление людей в городских районах и дополнительное свободное время для женщин способствовали массовому женскому движению за трезвость. [108] : 11–12
Женский христианский союз трезвости (WCTU) вырос из стихийного крестового похода против баров и винных магазинов, который начался в Огайо и распространился по всему Среднему Западу США зимой 1873–1874 годов. В крестовом походе приняли участие более 32 000 женщин, которые врывались в бары и винные магазины, чтобы помешать работе и остановить продажу алкоголя. [111] [108] : 15 WCTU был официально организован в конце ноября 1874 года в Кливленде, штат Огайо. [112] Фрэнсис Уиллард , второй президент организации, помогла превратить организацию в крупнейшую женскую религиозную организацию в 19 веке. Уиллард интересовалась избирательным правом и правами женщин, а также трезвостью, веря, что трезвость может улучшить качество жизни как на уровне семьи, так и на уровне общества. WCTU обучал женщин таким навыкам, как публичные выступления, лидерство и политическое мышление, используя воздержание как трамплин для достижения более высокого качества жизни женщин на многих уровнях. В 1881 году WCTU начал лоббировать обязательное обучение воздержанию в государственных школах. В 1901 году школы были обязаны обучать студентов идеям воздержания, но их обвиняли в распространении дезинформации, нагнетании страха и расистских стереотипах. Кэрри Нейшн была одним из самых экстремальных активистов движения за воздержание, и ее арестовывали 30 раз за ее « топорные действия » — использование топора для уничтожения имущества в барах, салунах и даже аптеках, полагая, что даже алкоголь, используемый в медицинских целях, был неоправданным. С приближением 20-го века движение за воздержание стало больше интересоваться законодательной реформой, поскольку давление со стороны Антисалунной лиги возросло. Женщины, которые еще не получили избирательного права, стали менее центральными фигурами движения в начале 1900-х годов. [113]
Программы запрета также стали популярными среди владельцев фабрик, которые стремились к большей эффективности в период возросшей индустриализации. [14] По этой причине промышленные лидеры, такие как Генри Форд и СС Кресге, поддержали запрет. [52] Дело трезвых рабочих фабрик было связано с делом женщин-лидеров трезвости: обеспокоенные матери протестовали против порабощения рабочих фабрик, а также против соблазна, который предлагали этим рабочим салуны. [36] : 602 Эффективность также была важным аргументом для правительства, поскольку оно хотело, чтобы его солдаты были трезвыми. [44] : 35
В конце XIX века противники движения за трезвость начали критиковать работорговлю в Африке. Эта критика появилась в последний период быстрой колониальной экспансии. Рабство и торговля алкоголем в колониях рассматривались как две тесно связанные проблемы, и их часто называли «близнецами-угнетателями народа». Опять же, эта тема была связана с идеями цивилизации и эффективности: сторонники трезвости подняли вопрос о том, что «туземцы» не могут быть должным образом «цивилизованы» и привлечены к работе, если им предоставить порок алкоголя. [44] : 35–36
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Эти и другие афроамериканские активисты трезвости, включая Джеймса В. К. Пеннингтона, Роберта Первиса, Уильяма Уоткинса, Уильяма Уиппера, Сэмюэла Рингголда Уорда, Сару Паркер Ремонд, Фрэнсиса Э. Уоткинса Харпера, Уильяма Уэллса Брауна и Фредерика Дугласа, все больше связывали трезвость с более масштабной борьбой против рабства, дискриминации и расизма. В церквях, на съездах и в газетах эти реформаторы пропагандировали абсолютное и немедленное неприятие как алкоголя, так и рабства. Связь между трезвостью и антирабовладельческими взглядами оставалась сильной на протяжении 1840-х и 1850-х годов. Белые аболиционисты Артур Таппан и Геррит Смит помогли возглавить Американский союз трезвости, образованный в 1833 году. Фредерик Дуглас, который дал клятву трезвенника, находясь в Шотландии в 1845 году, заявил: «Я человек трезвости, потому что я человек против рабства». Активисты утверждали, что алкоголь способствует рабству, одурманивая рабов и подрывая силы свободных чернокожих общин.
движение за воздержание было тесно связано с движением за отмену рабства, а также с афроамериканской церковью, афроамериканцы были выдающимися пропагандистами воздержания.
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .Безалкогольные бары — не новая концепция. В конце 19 века в Великобритании было открыто несколько безалкогольных баров, известных как бары трезвости, вслед за движением за трезвость, которое пропагандировало воздержание. Бар Fitzpatrick's Temperance, основанный в 1890 году в Роутенстолле, к северу от Манчестера, до сих пор предлагает корневое пиво и стаканы с одуванчиком и лопухом. Но что отличает сегодняшнюю волну безалкогольных баров, так это то, что они не обязательно основаны на идее полного воздержания. Например, в Getaway публика — это не только непьющие, но и все, кто хочет веселой атмосферы бара без угрозы похмелья на следующий день. «Ничто в нашем пространстве не говорит о том, что вы должны быть трезвыми или что вам не следует заходить в другой бар за углом и выпивать рюмку текилы после того, как вы потусовались здесь», — сказал Тонис. «Это место не только для непьющих».
