Суверенитет австралийских коренных народов , также недавно названный суверенитетом Блэка , включает в себя различные права , на которые претендуют аборигены и жители островов Торресова пролива в пределах Австралии . Утверждается, что такие права вытекают из оккупации и владения коренными народами Австралии до колонизации , а также благодаря их продолжающейся духовной связи с землей. Суверенитет коренных народов не признается ни Конституцией Австралии , ни австралийским законодательством .
Политические движения возникли в 20-м и 21-м веках вокруг дела суверенитета коренных народов, добиваясь различных политических, экономических и культурных прав как внутри, так и за пределами австралийского штата. К ним относятся права на землю , [1] право коренных народов на обращение как с отдельным государством со своими собственными законами и институтами, [2] и различные права культурной и интеллектуальной собственности . [3] [4] Эти права не закреплены, а право на суверенитет данных коренных народов возникает в контексте более широкого сбора данных правительствами. [5] По мнению некоторых сторонников, признание прежней оккупации и владения Австралией означает признание суверенитета коренных народов и открывает путь для заключения договоров между ними и правительствами как Содружества , так и штатов и территорий.
Обсуждение этой концепции было заметным в различных кампаниях вокруг неудавшегося референдума 14 октября 2023 года , на котором в Конституцию были внесены поправки, предписывающие голос коренных народов в парламенте . Лидеры движения за суверенитет Блэка, такие как Майкл Мэнселл в Тасмании и сенатор Лидия Торп в Виктории, не поддержали «Голос» на том основании, что это повлияет на суверенитет и что вместо этого сначала необходимо заключить договоры, чтобы участвовать в дискуссиях между суверенитетами. [6]
Аборигены оккупировали материковую Австралию не менее 65 000 лет. [7] Когда британцы начали колонизацию Австралии с прибытием губернатора Артура Филиппа и Первого флота , в то время не было подписано никакого официального договора с аборигенами Порт-Джексона . [8] [1] Однако Патентное письмо о создании провинции Южная Австралия 1836 года (в отличие от Закона о Южной Австралии 1834 года ) включало признание потенциальных прав, которыми обладают аборигены Южной Австралии . [9] К 1840 году всем губернаторам Австралии и Новой Зеландии было дано указание заменить все обычное право аборигенов британским законодательством, и впоследствии мало внимания уделялось существующим законам и обычаям коренных народов. [10]
Сегодня суверенитет коренных народов обычно относится к «неотъемлемым правам, вытекающим из духовной и исторической связи с землей». [1] Академик по исследованиям коренных народов Эйлин Мортон-Робинсон написала, что первыми владельцами земли были предки аборигенов, и «поскольку духовная вера полностью интегрирована в повседневную деятельность человека, считается, что силы, которые направляют и направляют землю, существуют со всей человеческой жизнью». [1] В «Заявлении Улуру от всего сердца» 2017 года суверенитет также выражается как «духовное понятие», которое является «родовой связью между землей или «матерью-природой» и аборигенами и жителями островов Торресова пролива, родившимися на ней». [11] Мортон-Робинсон говорит, что для таких людей, как капитан Кук и Джозеф Бэнкс, эта концепция суверенитета была невидимой, поскольку она «бросает вызов философским предпосылкам государственного суверенитета», не разделяя ту же онтологию , что и европейцы. Другими важными компонентами этой концепции суверенитета были системы родства аборигенов , а границы, основанные на языках и обычных соглашениях (эквивалент договоров), также были неотъемлемыми компонентами суверенитета коренных народов. Утверждается, что эта концепция суверенитета не может быть отменена урегулированием или силой. [12]
Однако это значение термина не является универсальным: некоторые общины и отдельные лица коренных народов также подчеркивают элементы традиционной западной концепции суверенитета , такие как абсолютная власть группы над определенной территорией и взаимное признание равенства между суверенными органами. Этот акцент виден в концепции «суверенитета Блэка» сенатора Лидии Торп . [12]
Суверенитет коренных народов не был признан австралийским законодательством, будь то суверенитет, существовавший до колонизации или существующий до сих пор. [13] В деле Коу против Содружества (1979 г.) [14] Высокий суд Австралии отклонил идею о существовании аборигенной нации, которая осуществляла суверенитет даже в ограниченном виде. Суд выделил американское дело « Нация чероки против Джорджии» (1831 г.) , в котором индейские народы были признаны «внутренне зависимыми нациями» США, аргументируя это тем, что аборигены Австралии не организованы как «отдельное политическое общество, отделенное от другие» и что к ним никогда не относились единообразно как к государству. Позже в деле Мабо против Квинсленда (№ 2) (1992 г.) [ 15] Высокий суд признал доколониальные земельные интересы коренных австралийцев в рамках общего права Австралии в форме титула коренных жителей . Однако эти права возникли не из-за продолжающегося суверенитета коренных народов; суд просто постановил, что существующие права на землю, принадлежащие группам коренных народов, не аннулируются автоматически после приобретения суверенитета Короной. В более поздних делах Верховный суд также интерпретировал это дело как постановление о том, что больше не существует какого-либо ограниченного суверенитета групп коренных народов. [16] Кроме того, суд постановил, что действительность приобретения суверенитета Короной не может быть оспорена в суде. [17] Однако, отвергая предыдущие авторитеты, которые характеризовали общества коренных народов как «без законов, без суверенитета и примитивные в своей социальной организации», решение также было принято для неявного признания существования суверенитета коренных народов до колонизации. [18] Совсем недавно в деле Лав против Содружества (2020 г.) суд оставил в силе предыдущие отказы от сохранения суверенитета коренных народов, а также свой основной вывод о том, что коренные австралийцы, независимо от того, являются ли они гражданами или нет, не подпадают под власть «иностранцев», предусмотренную Конституцией Австралии, и, следовательно, не могли быть депортированы. [19] [20]
Однако, несмотря на юридический отказ от исключительной точки зрения Запада на суверенитет, Роберт Френч (писавший во внесудебном порядке) утверждал, что соглашение между коренными австралийцами и Содружеством, признающее их традиционные права и историческую связь со страной, возможно «без компромиссов, символических или в противном случае идентичность Австралии как нации» и что такое соглашение может быть заключено «с точки зрения суверенитета», если этот суверенитет находится «в соответствии с традиционными законами и обычаями» и «может иметь значение в этой вселенной дискурса». [21]
Правовая позиция Австралии не разделяется другими сопоставимыми бывшими британскими колониями. США признают сохраняющийся племенной суверенитет коренных американских народов и допускают определенный уровень самоуправления и законотворчества. [22] Канада признает определенный уровень суверенитета своих коренных народов , при этом суды поддерживают договоры, заключенные во время колонизации (например, в деле Р против Сиуи [23] ), а также другие переговоры по договорам, продолжающиеся на разных уровнях правительства. [24] Хотя канадские суды признали фактическое утверждение суверенитета канадской Короной, решение о приобретении де-юре было отменено, а договоры были определены как способ «примирить ранее существовавший суверенитет аборигенов с предполагаемым суверенитетом Короны». [25] [26] В Новой Зеландии Договор Вайтанги признал суверенитет коренных жителей маори , а также предполагал передачу этого суверенитета британской короне. Хотя это устоявшаяся правовая позиция в Новой Зеландии, некоторые утверждают, что суверенитет Короны в некоторой степени ограничен договором и что передача суверенитета была неэффективной из-за недоразумений и неправильных переводов между английской версией договора и версией договора маори. . [27] [28]
Права и политические движения, связанные с суверенитетом коренных народов, существенно различаются, и нет единого мнения относительно того, что повлечет за собой признание суверенитета коренных народов. Некоторые ранее активисты поднимали вопрос о возможности полного отделения от Австралии; [29] однако большинство из них стремилось к другому уровню автономии внутри государства. Другие призывают к возмещению ущерба, самоуправлению и способности беспрепятственно жить в соответствии с традиционными законами, при этом любые будущие взаимодействия между Австралией и коренными народами должны быть сведены к минимуму. [30] Признание коренной нации в рамках Содружества сравнивают с совместной ответственностью и суверенитетом между штатами и территориями и федеральным правительством. [31]
С 1920-х годов до референдума 1967 года борьба за права коренных австралийцев выражалась в требованиях полных прав гражданства. Закон о национальности и гражданстве 1948 года (Cth) предоставил номинальное гражданство коренным австралийцам, однако широкий спектр дискриминационных законов и практик означал, что они были гражданами только номинально. Только после движения за гражданские права в Австралии и принятия Закона о расовой дискриминации 1975 года (Cth) действие явных дискриминационных законов прекратилось. [32]
Однако использование концепции гражданства для борьбы за права не было бесспорным, поскольку эта структура неявно признавала и подтверждала власть австралийского государства. Оставалось большое подозрение, что гражданские права были предоставлены государством как часть более широкого проекта культурной ассимиляции. [33]
После референдума 1967 года больший упор был сделан на суверенитет коренных народов, чтобы призвать к большей самоавтономии и самоопределению . Появились новые активисты, бросившие вызов представлениям предыдущего поколения, концептуализируя свою борьбу как борьбу угнетенного народа, а не как группу меньшинства, стремящуюся к включению. [34]
В 1972 году на ступенях Старого здания парламента в Канберре , столице Австралии, было установлено палаточное посольство аборигенов , чтобы потребовать признания суверенитета аборигенов Австралии . [35] Требования палаточного посольства включали права на землю и права на добычу полезных ископаемых на землях аборигенов, юридический и политический контроль над Северной территорией , а также компенсацию за украденную землю. [36]
В 1979 году писатель и активист Кевин Гилберт возглавил протест «Национального правительства аборигенов» на Кэпитал-Хилл в Канберре , призывая к признанию суверенитета аборигенов. [37] [38]
В 1988 году, в честь двухсотлетия Австралии , «Кампания по суверенному договору аборигенов '88» призвала к признанию суверенитета аборигенов и к заключению договора между Австралийским Содружеством и аборигенными народами. [39] Гилберт стал председателем кампании «Договор 88». Он определил юридические аргументы в пользу договора или договоров и суверенитета аборигенов в своей работе 1987 года « Суверенитет аборигенов, справедливость, закон и земля» . [38]
В 1990 году юрист и академик из Паканы Майкл Мэнселл стал соучредителем Временного правительства аборигенов , основанного на принципе, согласно которому аборигены «есть и всегда были суверенным народом». С тех пор APC выдает свои собственные паспорта, в которых официально ставится штамп при въезде в несколько зарубежных стран, а также на территории коренных народов. [12]
Палаточное посольство аборигенов, которое все еще существует в день своего 50-летия по состоянию на 2022 год [обновлять], [40] остается символом протеста аборигенов, касающегося различных проблем коренных народов. Там прошли акции протеста против гибели аборигенов в заключении , вмешательства правительства Говарда в Северную территорию в 2007 году и сокращения услуг. В 2020 году наиболее важными вопросами станут суверенитет аборигенов и признание права коренных народов на самоопределение . [36] В 2012 году по всей стране было разбросано семь палаточных посольств. [41]
В феврале 2012 года адвокат и лауреат премии «Австралиец года 2009» Мик Додсон обратился к парламенту по вопросу « конституционного признания коренных австралийцев ». Он поднял три вопроса: признание в Конституции того, что аборигены и жители островов Торресова пролива сначала находились в Австралии, а также владели страной, когда британская корона утвердила свой суверенитет над всем континентом, и из этого следует, что земля была захвачена. без согласия; второй был посвящен вопросам уважения и защиты идентичности аборигенов в рамках Конституции и австралийского законодательства ; и третий элемент связан с равным гражданством по закону. [42]
В марте 2013 года Республика Мурраварри , включающая участки земли в Новом Южном Уэльсе и Квинсленде , объявила о своей независимости от Австралии, которая не признана и не признана правительством Австралии . [43] [12]
В 2014 году суверенное правительство йидинджи последовало этому примеру, включив в него традиционные земли нации йидинджи в Квинсленде и Северной территории . [44] Они выпускают собственные почтовые марки и валюту. [12]
Активист-абориген Майкл Мэнселл выступает за создание седьмого штата, включающего в себя титульные земли аборигенов, а также структуру, аналогичную правительствам штатов. [12]
В 2017 году было опубликовано «Заявление Улуру от всего сердца», в котором говорилось, что аборигены и племена жителей островов Торресова пролива были первоначальными суверенными нациями на земле Австралии. Этот суверенитет имеет духовную природу и никогда не уступался и не прекращался, а сосуществовал с суверенитетом Короны . [45]
Документ также призывает к конституционным изменениям и реформам, чтобы «этот древний суверенитет мог проявиться как более полное выражение государственности Австралии». Требуемые реформы включают в себя поправку к конституции, обеспечивающую голос коренных народов в парламенте , комиссию Макаррата для участия в заключении соглашений между правительствами и коренными народами, а также процесс установления истины . [45]
Правительство Альбаны объявило референдум по созданию «Голоса в парламенте» , как того требуют любые поправки к конституции, и назначен на 14 октября 2023 года. [46] В рамках дебатов по поводу «Голоса» первоначально была избрана Лидия Торп , независимый сенатор. будучи «зеленым» , выразил обеспокоенность тем, что модель «Голоса» повлияет на суверенитет коренных народов. [47] Однако министры правительства, ученые в области конституционного и международного права, а также защитники «Голоса», такие как Меган Дэвис и Ноэль Пирсон, говорят, что эти опасения беспочвенны. [1]
После ухода из австралийских зеленых в феврале 2023 года перед референдумом Лидия Торп заявила, что желает возглавить движение «Блэкский суверенитет», и призвала подписать договор с коренными народами до реализации «Голоса». [48] [49] [50] [51] Ее идея суверенитета Блэков включает создание Республики Блэк (в качестве замены нынешней конституционной монархии) с общим суверенитетом и равной властью между коренными и некоренными австралийцами в качестве окончательного варианта. цель. [52] [53] Ее концепция суверенитета относится не только к «местному определению титула, согласно которому наш суверенитет является духовным понятием», но также и к «положению власти в этой стране, которое у нас всегда было и которое мы всегда будем иметь». пока мы не придем к мирному соглашению, которое позволит объединить эту страну раз и навсегда». [12]
Договор – это юридический документ, определяющий отношения между двумя суверенными образованиями. По состоянию на 2020 год между правительством Австралии и коренными народами Австралии [обновлять]нет договоров ; [54] В некоторых штатах и территориях Австралии продолжаются переговоры о возможной разработке договоров между коренными народами и правительствами .
Договор между австралийским правительством и первыми народами страны, как минимум, символически признает суверенитет коренных народов, признавая их независимыми субъектами, которые в настоящее время не полностью представлены в штате Австралия. [55]
Также были предприняты шаги в сторону конституционных изменений, направленных как на признание прежней оккупации и собственности (и, следовательно, суверенитета), так и на голосование коренных народов в парламенте, закрепленное в Конституции.
Многие публичные мероприятия в Австралии, включая церемонии, выступления, конференции и фестивали, начинаются с приветствия в стране или признания страны, призванного подчеркнуть культурное значение окружающей территории для определенного клана или языковой группы аборигенов. Их часто делают старейшины народа, на традиционных землях которого происходит каждое мероприятие. С 2008 года «Добро пожаловать в страну» включено в церемонию открытия Парламента Австралии , событие, которое происходит после каждых федеральных выборов . [56]
Этот документ был представлен в виде лекции в серии периодических лекций Сената в здании парламента Канберры 5 августа 2011 года.
