Племенной суверенитет в Соединенных Штатах — это концепция неотъемлемой власти коренных племен управлять собой в пределах границ Соединенных Штатов.
Первоначально федеральное правительство США признало племена американских индейцев независимыми нациями и заключило с ними политические соглашения посредством договоров . По мере того, как США ускоряли свою экспансию на запад , внутриполитическое давление в пользу « переселения индейцев » росло, но темпы заключения договоров, тем не менее, росли. Гражданская война превратила США в более централизованную и националистическую страну, подпитывая «полномасштабное нападение на племенную культуру и институты» и оказывая давление на коренных американцев с целью ассимиляции. [3] В Законе об ассигнованиях Индии 1871 года Конгресс запретил любые будущие договоры. Коренные американцы решительно выступили против этого шага. [3]
В настоящее время США признают племенные нации « внутренне зависимыми нациями » [4] и используют свою собственную правовую систему для определения отношений между федеральным правительством, правительствами штатов и племенами.
В Конституции США индейские племена упоминаются трижды:
Эти конституционные положения и последующие интерпретации Верховного суда (см. ниже) сегодня часто резюмируются в трех принципах законодательства США и Индии: [9] [10] [11]
Трилогия Маршалла представляет собой набор из трех решений Верховного суда начала девятнадцатого века, подтверждающих правовой и политический статус индийских стран.
Первоначально Соединенные Штаты признали индейские племена независимыми государствами, но после Гражданской войны США внезапно изменили свой подход. [3]
Закон об индийских ассигнованиях 1871 года состоял из двух важных разделов. Во-первых, Закон положил конец признанию Соединенными Штатами дополнительных индейских племен или независимых наций и запретил дополнительные договоры. Таким образом, требовалось, чтобы федеральное правительство больше не взаимодействовало с различными племенами посредством договоров, а скорее посредством законов:
Что в дальнейшем ни одна индейская нация или племя на территории Соединенных Штатов не будет признано или признано в качестве независимой нации, племени или державы, с которыми Соединенные Штаты могут заключать договор по договору: при условии, далее, что ничто из содержащегося здесь не будет истолковано как аннулировать или ослабить обязательства любого договора, ранее законно заключенного и ратифицированного с любой такой индейской нацией или племенем.
- Закон об индийских ассигнованиях 1871 г. [14] [15]
Закон 1871 года также объявил федеральным преступлением совершение убийства, непредумышленного убийства, изнасилования, нападения с намерением убить, поджога, кражи со взломом и воровства на любой территории Соединенных Штатов. [ нужна цитата ]
10 апреля 1883 года, через пять лет после установления полномочий индийской полиции в различных резервациях, индийский комиссар утвердил правила «суда по индейским правонарушениям». Суд предоставил место для возбуждения уголовных дел, но не предоставил никакой помощи племенам, стремящимся решить гражданские дела. Еще пять лет спустя Конгресс начал выделять средства на работу индийских судов.
В то время как суды США разъяснили некоторые права и обязанности штатов и федерального правительства по отношению к индейским народам в течение первого столетия новой нации, прошло почти еще столетие, прежде чем суды Соединенных Штатов определили, какие полномочия остались в руках племенных наций. Тем временем, в качестве доверенного лица, отвечающего за защиту их интересов и собственности, федеральному правительству по закону было поручено владение и управление активами, землей, водой и договорными правами племенных наций.
Закон 1871 года был подтвержден в 1886 году Верховным судом США в деле Соединенные Штаты против Кагамы , который подтвердил, что Конгресс имеет полную власть над всеми индейскими племенами в пределах своих границ, мотивируя это тем, что «власть общего правительства над этими остатками раса, когда-то могущественная... необходима для их защиты, а также для безопасности тех, среди кого они живут». [16] Верховный суд подтвердил, что правительство США «имеет право и полномочия вместо того, чтобы контролировать их посредством договоров, управлять ими посредством актов Конгресса, поскольку они находятся в пределах географических границ Соединенных Штатов. ... Индейцы обязаны никакой верности государству, в пределах которого может быть установлена их оговорка, и это государство не предоставляет им никакой защиты». [17]
Принятый Конгрессом в 1887 году «Закон Дауэса» был назван в честь сенатора Генри Л. Доуэса от Массачусетса, председателя сенатского комитета по делам индейцев. Это стало еще одним решающим шагом в борьбе с племенным аспектом жизни индейцев того времени. По сути, закон разделил земли большинства всех племен на скромные участки, которые были розданы индейским семьям, а оставшиеся были проданы с аукциона белым покупателям. Индейцы, принявшие сельскохозяйственные угодья и ставшие «цивилизованными», стали американскими гражданами. Но сам закон оказался катастрофическим для индейцев, поскольку было потеряно много племенных земель и разрушены культурные традиции. Белые выиграли больше всего; например, когда правительство предоставило 2 миллиона акров (8100 км 2 ) индейских земель в Оклахоме, 50 000 белых поселенцев почти мгновенно хлынули сюда, чтобы потребовать все это (в течение одного дня, 22 апреля 1889 года).
Эволюция отношений: Эволюция отношений между племенными правительствами и федеральными правительствами была скреплена посредством партнерства и соглашений. Разумеется, они также столкнулись с такими проблемами, как финансы, которые также привели к невозможности иметь стабильную социальную и политическую структуру во главе этих племен или государств. [18]
Закон о доходах 1924 года ( Pub. L. 68–176, HR 6715, 43 Стат. 253, вступил в силу 2 июня 1924 года ), также известный как налоговый законопроект Меллона после того, как министр финансов США Эндрю Меллон снизил ставки федеральных налогов и учредил Апелляционную комиссию США по налогам , которая позже была переименована в Налоговый суд США в 1942 году. Закон о доходах применялся к доходам за 1924 год. [19] Нижняя ставка для доходов менее 4000 долларов упала с 1,5% до 1,125% (обе ставки указаны после снижения за счет « кредита на трудовой доход »). Параллельный закон, Закон об индийском гражданстве 1924 года ( Pub. L. 68–175, HR 6355, 43 Стат. 253, принятый 2 июня 1924 г. ), предоставил гражданство всем индийцам, не являющимся гражданами. [20] [21] Таким образом, Закон о доходах провозгласил, что больше не существует «индийцев, не облагаемых налогом», которые не учитывались бы для целей распределения в Конгрессе Соединенных Штатов . Президент Кэлвин Кулидж подписал законопроект.
В 1934 году Закон о реорганизации Индии , кодифицированный как Раздел 25, Раздел 476 Кодекса США, позволил индийским народам выбирать из каталога конституционных документов, в которых перечислялись полномочия племен и советов племен . Хотя в Законе конкретно не признавались суды по делам индейцев, 1934 год широко считается годом, когда власть племени, а не власть Соединенных Штатов, придала племенным судам легитимность. Джон Коллиер и Натан Марголд написали заключение адвоката «Полномочия индейских племен», выпущенное 25 октября 1934 года, и прокомментировали формулировку Закона о реорганизации Индии . В этом мнении говорилось, что суверенная власть принадлежит индейским племенам, за исключением тех случаев, когда она ограничивается Конгрессом. В заключении говорилось, что «завоевание поставило индейские племена под контроль Конгресса, но за исключением случаев, когда Конгресс прямо ограничил или ограничил внутренние полномочия суверенитета, которыми наделены индейские племена, такие полномочия по-прежнему принадлежат соответствующим племенам и могут осуществляться их должным образом созданные органы управления». [22]
В 1953 году Конгресс принял Публичный закон № 280 , который предоставил некоторым штатам обширную юрисдикцию в отношении уголовных и гражданских споров с участием индейцев на индейских землях. Многие, особенно индийцы, продолжают считать закон несправедливым, поскольку он навязал племенным народам систему законов без их одобрения.
В 1965 году Апелляционный суд девятого округа США пришел к выводу, что ни один закон никогда не распространял положения Конституции США, включая право хабеас корпус , на членов племени, предстающих перед племенными судами. Тем не менее, как заключил суд, «было бы чистой выдумкой утверждать, что индийские суды, функционирующие в индейской общине Форт-Белнап, не являются, по крайней мере частично, органами федерального правительства. Первоначально они были созданы федеральной исполнительной властью и навязаны индийским властям». сообщество, и по сей день федеральное правительство все еще сохраняет над ними частичный контроль». В конце концов, однако, Девятый округ ограничил свое решение конкретной оговоркой, о которой идет речь, и заявил: «Из нашего решения не следует, что суд племени должен соблюдать все конституционные ограничения, применимые к федеральным судам или судам штата».
Хотя многие современные суды в индийских странах сегодня полностью доверяют судам штатов, эти страны до сих пор не имеют прямого доступа к судам США. Когда индийская нация подает иск против штата в суд США, она делает это с одобрения Бюро по делам индейцев . Однако в современную правовую эпоху суды и Конгресс еще больше уточнили часто конкурирующие юрисдикции племенных наций, штатов и Соединенных Штатов в отношении индейского законодательства.
В деле 1978 года «Олифант против индейского племени Суквамиш » Верховный суд в решении 6–2, составленном судьей Уильямом Ренквистом , пришел к выводу, что племенные суды не обладают юрисдикцией в отношении неиндейцев (главный судья Верховного суда в то время время Уоррен Бергер и судья Тергуд Маршалл высказали особое мнение). Но это дело оставило без ответа некоторые вопросы, в том числе могут ли племенные суды использовать уголовные полномочия за неуважение к неиндейцам для поддержания приличия в зале суда или могут ли племенные суды вызывать в суд неиндейцев.
В деле 1981 года «Монтана против Соединенных Штатов» разъяснялось, что племенные нации обладают неотъемлемой властью над своими внутренними делами и гражданской властью над нечленами на простых землях в пределах своей резервации, когда их «поведение угрожает или оказывает какое-то прямое влияние на политическую целостность, экономическая безопасность или здоровье или благополучие племени».
Другие случаи тех лет не позволяли государствам вмешиваться в суверенитет племенных наций. В соответствии с решением Вашингтон против Конфедеративных племен индейской резервации Колвилл (1980 г.) племенной суверенитет зависит и подчиняется только федеральному правительству, а не штатам . Племена обладают суверенитетом над членами племени и племенными землями в соответствии с делом США против Мазури (1975 г.). [13]
В деле Дуро против Рейны , 495 U.S. 676 (1990), Верховный суд постановил, что племенной суд не обладает уголовной юрисдикцией в отношении индейцев, не являющихся членами племени, но что племена «также обладают своей традиционной и неоспоримой властью исключать людей, которых они считают быть нежелательными с племенных земель. ...Правоохранительные органы племени имеют право в случае необходимости изгнать их. Если юрисдикция по привлечению к суду и наказанию правонарушителя находится за пределами племени, племенные офицеры могут воспользоваться своими полномочиями по задержанию и транспортировке его на земли племени. соответствующие органы». В ответ на это решение Конгресс принял « Duro Fix», который признает право племен осуществлять уголовную юрисдикцию в пределах своих резерваций над всеми индейцами, включая нечленов. Решение Duro Fix было поддержано Верховным судом в деле Соединенные Штаты против Лары , 541 U.S. 193 (2004).
В деле «Железная ворона против племени оглала сиу » Верховный суд США пришел к выводу, что двое обвиняемых оглала сиу, осужденные за прелюбодеяние в соответствии с племенными законами, а также еще один, оспаривающий налог с племени, не были освобождены от системы правосудия племени, поскольку им были предоставлены США гражданство. Было установлено, что племена «по-прежнему обладают присущим им суверенитетом, за исключением случаев, когда он был специально отнят у них договором или актом Конгресса». Это означает, что американские индейцы не имеют тех же прав гражданства, что и другие американские граждане. Суд процитировал прецедентное право из дела, существовавшего до 1924 года, в котором говорилось: «Когда индейцы готовы воспользоваться привилегиями и нести бремя « sui iuris» , то есть по своему собственному праву, а не под властью кого-либо другого, «племенные отношения может быть распущено, а национальная опека прекращена, но Конгресс должен определить, когда и как это будет сделано, и будет ли эмансипация полной или только частичной» ( США против Ниццы , 1916 г.). Далее суд постановил, основываясь на предыдущем деле «Одинокий волк против Хичкока» , что «тщательно установлено, что Конгресс обладает полной властью над индейцами». Суд постановил, что «предоставление гражданства само по себе не уничтожает… юрисдикцию индейских племенных судов, и… у Конгресса не было намерения сделать это». Приговор за прелюбодеяние и полномочия племенных судов были оставлены в силе.
Кроме того, суд постановил, что, хотя ни один закон напрямую не учредил племенные суды, федеральное финансирование, «включая заработную плату и другие расходы судей индейских судов», подразумевало, что они были законными судами. Iron Crow против племени оглала сиу , 231 F.2d 89 (8-й округ, 1956 г.) («включая зарплату и другие расходы судей индийских судов»).
На заре 21-го века полномочия племенных судов в Соединенных Штатах различались в зависимости от того, находилось ли племя в штате публичного права 280 (PL280) (Аляска, Калифорния, Миннесота, Небраска, Орегон и Висконсин).
Верховный суд США в решении 1978 года постановил , что племена не имеют юрисдикции над неиндейцами. Племенные суды сохраняют большую уголовную юрисдикцию в отношении своих членов, а благодаря исправлению Дуро , также и в отношении индейцев, не являющихся членами племени, в отношении преступлений на племенной земле. Закон о повторном разрешении насилия в отношении женщин 2013 года расширил уголовную юрисдикцию племен в отношении неиндейцев, виновных в домашнем насилии, которое происходит в индийской стране, когда жертвой является индиец. [23]
Закон о гражданских правах индейцев 1968 года ограничил племенное наказание одним годом тюремного заключения и штрафом в 5000 долларов США, [24] но это положение было расширено Законом о племенном законе и порядке 2010 года .
Хотя племенные нации не имеют прямого доступа к судам США для возбуждения дел против отдельных штатов, как суверенные нации они пользуются иммунитетом от многих исков, [25] если только истцу не предоставлен отказ от права со стороны племени или отмена Конгресса. [26] Суверенитет распространяется на племенные предприятия [27] и племенные казино или игровые комиссии. [28] Закон о гражданских правах индейцев не допускает исков против индейского племени в федеральном суде о лишении материальных прав, за исключением процедуры хабеас корпус . [25]
Правительства племен и пуэбло сегодня запускают далеко идущие экономические предприятия, управляют растущими правоохранительными органами и принимают кодексы, регулирующие поведение в пределах своей юрисдикции, в то время как Соединенные Штаты сохраняют контроль над масштабами законодательной деятельности племен. Законы, принятые правительствами коренных американцев, также должны пройти секретарскую проверку Министерства внутренних дел через Бюро по делам индейцев.
Поскольку преступность на индейских землях в два раза выше, федеральное финансирование племенных судов подвергается критике со стороны Комиссии США по гражданским правам и Счетной палаты правительства как недостаточное, чтобы позволить им выполнять необходимые судебные функции, такие как наем должностных лиц, прошедших юридическое образование, и расследование дел, оставленных без внимания федеральным правительством. [29]
В Конституции США американские индейцы упоминаются трижды. Статья I, раздел 2, пункт 3 и раздел 2 Четырнадцатой поправки касаются обращения с «индейцами, не облагаемыми налогом» при распределении мест в Палате представителей в зависимости от численности населения и тем самым предполагают, что индейцы не должны облагаться налогом . . В пункте 3 раздела 8 статьи I Конгресс уполномочен «регулировать торговлю с иностранными государствами… штатами… и с индейскими племенами». Технически Конгресс имеет не больше власти над индийскими народами, чем над отдельными штатами. В 1970-х годах самоопределение коренных американцев заменило политику прекращения индейцев в качестве официальной политики Соединенных Штатов в отношении коренных американцев. [30] Самоопределение способствовало способности племен к самоуправлению и принятию решений, касающихся своего народа. С 1824 года вопросами политики Индии занимается отдельное ведомство — Бюро по делам индейцев .
Идея о том, что племена имеют неотъемлемое право на самоуправление, лежит в основе их конституционного статуса – власть не делегируется актами Конгресса. Однако Конгресс может ограничить племенной суверенитет. Однако, если договор или федеральный закон не отменяет власть, предполагается, что племя обладает ею. [31] Текущая федеральная политика в Соединенных Штатах признает этот суверенитет и подчеркивает межправительственные отношения между Соединенными Штатами и признанными на федеральном уровне племенами . [32] Однако большая часть земель коренных американцев находится в доверительном управлении Соединенных Штатов, [33] и федеральный закон по-прежнему регулирует экономические права племенных правительств и политические права. Племенная юрисдикция над людьми и вещами в пределах племенных границ часто является предметом спора. Хотя племенная уголовная юрисдикция над коренными американцами достаточно хорошо урегулирована, племена все еще стремятся добиться уголовной юрисдикции над лицами некоренного происхождения, совершающими преступления в стране индейцев. Во многом это связано с постановлением Верховного суда в 1978 году по делу Олифант против индейского племени Суквамиш , согласно которому племена не обладают неотъемлемыми полномочиями арестовывать, судить и осуждать некоренных жителей, совершающих преступления на их землях (дополнительное обсуждение этого вопроса см. ниже).
В результате пары договоров 1830-х годов каждая из двух племенных наций ( чероки и чокто ) имеет право направлять членов без права голоса в Палату представителей Соединенных Штатов (аналогично негосударственной территории США или федеральному округу). ); Чокто ни разу не воспользовались своим правом на это с тех пор, как им была предоставлена власть, а чероки не сделали этого до тех пор, пока не назначили делегата в 2019 году, хотя этот делегат не был принят Конгрессом. [34] [35] [36]
Еще один спор по поводу правительства американских индейцев - это его суверенитет по сравнению с суверенитетом штатов. Федеральное правительство США всегда было правительством, которое заключало договоры с индейскими племенами, а не с отдельными штатами. Статья 1, раздел 8 Конституции гласит, что «Конгресс имеет право регулировать торговлю с иностранными государствами, между несколькими штатами и с индейскими племенами». [6] Это определило, что индейские племена были отделены от федерального правительства или правительства штата и что штаты не имели полномочий регулировать торговлю с племенами, а тем более регулировать племена. Государства и племенные нации столкнулись по многим вопросам, таким как индейские игры , рыбалка и охота. Американские индейцы считали, что у них были договоры между их предками и правительством Соединенных Штатов, защищающие их право на рыбную ловлю, в то время как неиндейцы считали, что штаты несут ответственность за регулирование коммерческого и спортивного рыболовства. [37] В деле «Племя Меномини против Соединенных Штатов» в 1968 году было постановлено, что «создание резервации договором, статутом или соглашением включает подразумеваемое право индейцев охотиться и ловить рыбу в этой резервации без регулирования со стороны государства». ". [38] Штаты пытались распространить свою власть на племена во многих других случаях, но постановления федерального правительства постоянно выносили решения в пользу племенного суверенитета. Важнейшим судебным делом было дело «Вустер против Джорджии» . Главный судья Маршалл установил, что «Англия относилась к племенам как к суверенным и заключала с ними союзные договоры. Соединенные Штаты последовали этому примеру, продолжая, таким образом, практику признания племенного суверенитета. Когда Соединенные Штаты взяли на себя роль защитника племен, они не отрицал и не разрушал их суверенитет». [39] Как установлено в деле Верховного суда США против Ниццы (1916 г.), [40] на граждан США распространяются все законы США, даже если они также имеют племенное гражданство.
В июле 2020 года Верховный суд США постановил в деле МакГирт против Оклахомы , что штат Оклахома действовал за пределами своей юрисдикции, когда в 1997 году судил члена нации Маскоги ( Крик) за изнасилование, и что дело должно было рассматриваться в федеральном суде, поскольку Конгресс никогда официально не расторгал данную резервацию. [41] Расширение суверенитета юрисдикции постановлением также открыло возможность коренным американцам получить больше власти в регулировании алкоголя и азартных игр в казино. [42]
Подобно обещанным племенным делегатам без права голоса в Палате представителей Соединенных Штатов , Палата представителей штата Мэн сохраняет три места без права голоса на уровне штата для представителей пассамакодди , малисита и пенобскота . [43] Два места в настоящее время не заполнены в знак протеста против вопросов племенного суверенитета и прав. [44]
После индустриализации 1800-е годы принесли множество проблем племенному суверенитету над оккупированными землями членов племени в Соединенных Штатах. В 1831 году в деле «Нация чероки против Джорджии» были установлены доверительные отношения между Соединенными Штатами и территориями племен. Это дало федеральному правительству США основную юрисдикционную власть над землепользованием племен, сохраняя при этом права членов племени проживать на своей земле и получать доступ к ее ресурсам. [45] Аналогичным образом, в 1841 году договор между федеральным правительством США и племенем Сокаогон Чиппева из Молл-Лейк привел к тому, что Чиппева уступила обширные земли США, но сохранила узуфруктуарные права на рыбную ловлю, охоту и собирательство навечно на всех уступленных землях. земля. [46]
Военная промышленность начала 1900-х годов привела к добыче урана и потребности в полигонах для испытаний оружия, для которых федеральное правительство США часто выбирало бывшие и нынешние племенные территории в юго-западных пустынях. [47] Урановые рудники были построены выше по течению от резерваций навахо и хопи в Аризоне и Неваде, что заметно загрязняло водоснабжение коренных американцев в 1940-х и 1950-х годах, что оказывает длительное воздействие и по сей день. [48] Пустыня Невада также была распространенным полигоном ядерных испытаний для вооруженных сил США во время Второй мировой войны и холодной войны , причем ближайшие жители были представителями народа навахо. [49]
В 1970 году президент Ричард Никсон учредил Агентство федерального правительства по охране окружающей среды (EPA). [50] В 1974 году Агентство по охране окружающей среды стало первым федеральным агентством США, опубликовавшим «Индейскую политику», которая установила модель экологического федерализма, действующую сегодня. В соответствии с этой моделью федеральное Агентство по охране окружающей среды устанавливает стандарты по воде, воздуху и утилизации отходов, но делегирует каждому штату полномочия по обеспечению соблюдения и возможность разработки более строгих экологических норм. Однако правоприменительные полномочия на территории коренных американцев остаются под федеральной юрисдикцией EPA, если только данное племя не подаст заявку и не получит статус «Обращение как штат» (TAS). [51]
С появлением движений за экологическую справедливость в Соединенных Штатах в 1990-х годах президент Билл Клинтон издал указы 12898 (1994 г.) и 13007 (1996 г.). EO 12898 подтвердил несопоставимые последствия изменения климата с разбивкой по социально-экономическому статусу; EO 13007 приказал защитить культурные объекты коренных американцев. [49] После принятия EO 12898 и EO 13007 племенные прокуроры с разной степенью успеха вели активные судебные разбирательства против федерального правительства и промышленных предприятий, загрязняющих окружающую среду, по вопросам землепользования и юрисдикции.
В 2007 году ООН приняла Декларацию о правах коренных народов («Декларация»), несмотря на то, что США проголосовали против нее вместе с Австралией , Новой Зеландией и Канадой . [52] [49] В 2010 году президент Барак Обама вновь обратился к Декларации и заявил, что правительство США теперь поддерживает ее; [49] Однако по состоянию на декабрь 2022 года требования Декларации до сих пор не приняты в законодательство США. Совсем недавно, в 2015 году, шахта Голд Кинг загрязнила три миллиона галлонов воды в реке Колорадо , которая служит питьевой водой для навахо и хопи, расположенных ниже по течению. Федеральное агентство по охране окружающей среды выделило 156 000 долларов в качестве компенсации за шахту Голд Кинг, а в результате водного кризиса во Флинте, штат Мичиган, в 2014 году было получено 80 миллионов долларов из федеральных средств. [53]
Недавняя проблема, с которой столкнулись коренные американцы в отношении суверенитета над землей и природными ресурсами, возникла на современном рынке недвижимости. Хотя коренные народы добились существенного прогресса в вопросах суверенитета над землей и ресурсами, такие полномочия ограничиваются землей, классифицируемой как «принадлежащая коренным американцам». Однако на рынке частной недвижимости крупные загрязнители промышленности и подающие надежды горнодобывающие компании взяли за практику выкуп отдельных землевладельцев в жилых районах коренных американцев, а затем используют эту землю для строительства шахт или заводов, что увеличивает местное загрязнение . Не существует нормативных актов или законодательства, которые могли бы в достаточной степени ограничить эту практику темпами, необходимыми для сохранения земель и природных ресурсов коренных американцев . [49]
В 2023 году признанные на федеральном уровне ранчерии Ресигини народа юрок, нация Толова Ди-ни и индейская община Чер-Ае Хайтс ранчерии Тринидада объявили, что в качестве территориальных правительств они защищают коренное население юрок-Толова-Ди-ни. Морское управление Территория площадью 700 квадратных миль (1800 км 2 ) океанских вод и береговой линии простирается от Орегона до юга Тринидада в Национальном и Государственном парках Редвуд . [54]
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )