Неприкасаемость — это форма социального института, которая легитимирует и обеспечивает практику, которая является дискриминационной, унизительной, исключающей и эксплуатирующей людей, принадлежащих к определенным социальным группам. Хотя сопоставимые формы дискриминации встречаются во всем мире, неприкасаемость, связанная с кастовой системой , в значительной степени уникальна для Южной Азии . [1] [2] [3]
Термин чаще всего ассоциируется с отношением к общинам далитов на индийском субконтиненте , которые считались «загрязняющими». Термин также использовался для обозначения других групп, включая буракуминов в Японии, бэкчжон в Корее и рагьябпа в Тибете, а также цыган и каготов в Европе и аль-ахдам в Йемене . [4] [5] Традиционно группы, характеризуемые как неприкасаемые, были теми, чьи занятия и привычки жизни включали ритуально «загрязняющую» деятельность, такую как занятие карьерой, основанной на убийстве (например, рыбаки) или участие в общем контакте с чужими фекалиями или потом (например, уборщики мусора , подметальщики и мойщики). [6]
Согласно религиозному индуистскому тексту, неприкасаемые не считались частью системы варн . Поэтому к ним не относились как к саварнам ( брахманам , кшатриям , вайшьям и шудрам ). [7]
Из-за многочисленных проявлений кастовой дискриминации в Непале правительство Непала в 1963 году законодательно отменило кастовую систему и криминализировало любую кастовую дискриминацию, включая «неприкасаемость». [8]
Неприкасаемость была объявлена вне закона в Индии, Непале и Пакистане. Однако «неприкасаемость» не была юридически определена. [ необходима цитата ] Происхождение неприкасаемости и ее историчность все еще обсуждаются. Исследование выборки домохозяйств в Индии, проведенное в 2020 году, пришло к выводу, что «несмотря на вероятность занижения сведений о практике неприкасаемости, 70 процентов населения сообщили, что не практикуют эту практику. Это обнадеживающий знак». [9]
BR Ambedkar , индийский социальный реформатор и политик, который происходил из социальной группы, считавшейся неприкасаемой, выдвинул теорию, что неприкасаемость возникла из-за преднамеренной политики брахманов . По его словам, брахманы презирали людей, которые отказались от брахманизма в пользу буддизма . Более поздние ученые, такие как Вивекананд Джха, опровергли эту теорию. [10]
Нрипендра Кумар Датт, профессор истории, предположил, что концепция неприкасаемости возникла из обращения, подобного « парии », которое оказывали коренным народам Индии ранние дравиды , и что эта концепция была заимствована индоарийцами у дравидов. Такие ученые, как Р. С. Шарма, отвергли эту теорию, утверждая, что нет никаких доказательств того, что дравиды практиковали неприкасаемость до контакта с индоарийцами. [10]
Австрийский этнолог Кристоф фон Фюрер-Хаймендорф предположил, что неприкасаемость возникла как классовое расслоение в городских районах цивилизации долины Инда . Согласно этой теории, более бедные рабочие, занятые в «нечистых» профессиях, таких как подметание или кожевенная работа, исторически изолировались и изгонялись за пределы города. Со временем личная чистоплотность стала отождествляться с «чистотой», и концепция неприкасаемости в конечном итоге распространилась и на сельские районы. После упадка городов долины Инда эти неприкасаемые, вероятно, распространились и на другие части Индии. [11] Ученые, такие как Сувира Джайсвал, отвергают эту теорию, утверждая, что она не имеет доказательств и не объясняет, почему концепция неприкасаемости более выражена в сельских районах. [12]
Американский ученый Джордж Л. Харт , основываясь на своей интерпретации старых тамильских текстов, таких как Пуранануру , проследил происхождение неприкасаемости до древнего тамильского общества. По его словам, в этом обществе определенные профессиональные группы считались вовлеченными в контроль над злыми сверхъестественными силами; в качестве примера Харт упоминает Парайяров , которые играли на барабанах во время сражений и торжественных событий, таких как рождение и смерть. Людей из этих профессиональных групп стали избегать другие, которые считали, что они «опасны и имеют силу осквернять других». [13] Джайсвал отвергает доказательства, представленные Хартом, как «крайне слабые» и противоречивые. Джайсвал указывает, что авторы древних тамильских текстов включали несколько брахманов (факт, принятый Хартом); таким образом, общество, описанное в этих текстах, уже находилось под брахманическим влиянием и могло заимствовать у них концепцию неприкасаемости. [14]
Британский антрополог Джон Генри Хаттон проследил происхождение неприкасаемости до табу на принятие пищи, приготовленной человеком из другой касты. Это табу, предположительно, возникло из-за проблем с чистотой и в конечном итоге привело к другим предрассудкам, таким как табу на браки вне своей касты. Джайсвал утверждает, что эта теория не может объяснить, как различные социальные группы были изолированы как неприкасаемые или получили социальный ранг. [15] Джайсвал также отмечает, что несколько отрывков из древних ведических текстов указывают на то, что не было табу на принятие пищи от людей, принадлежащих к другой варне или племени . Например, некоторые Шраута Сутры предписывают, что исполнитель жертвоприношения Вишваджит должен жить с Нишадами (племенем, считавшимся неприкасаемым в более поздний период) в течение трех дней в их деревне и есть их пищу. [16]
Такие ученые, как Сувира Джайсвал, Р. С. Шарма и Вивекананд Джха характеризуют неприкасаемость как относительно позднее развитие после установления варн и кастовой системы. [17] Джха отмечает, что самый ранний ведический текст Ригведа не упоминает о неприкасаемости, и даже более поздние ведические тексты, которые порицают определенные группы, такие как Чандала , не предполагают, что неприкасаемость существовала в современном обществе. По словам Джхи, в более поздний период несколько групп начали характеризоваться как неприкасаемые, развитие, которое достигло своего пика в 600–1200 годах н. э. Шарма предполагает, что институт неприкасаемости возник, когда аборигенные племена с «низкой материальной культурой» и «неопределенными средствами к существованию» стали считаться нечистыми привилегированными классами, которые презирали ручной труд и считали связанной с нечистотой «определенные материальные объекты». [18] По словам Джайсвала, когда члены коренных народов ассимилировались в брахманское общество, привилегированные из них, возможно, пытались утвердить свой более высокий статус, отмежевавшись от своих коллег с более низким статусом, которые постепенно стали считаться неприкасаемыми. [19]
Согласно Дхармашастрам , которые являются древними юридическими кодексами из различных королевств Древней Индии, некоторые народы, сгруппированные либо по этническому признаку, либо по профессии, не считались частью общества, основанного на варнах . Поэтому к ним не относились как к саварнам ( брахманам , кшатриям , вайшьям и шудрам ). [7]
.png/1280px-The_races_of_man,_figure_126_Group_of_Paniyan_men_and_children_of_Malabar_(IA_deniofmanoutlinraces00rich).png)
По словам Сары Пинто, антрополога, современная неприкасаемость в Индии применяется к людям, чья работа связана с «мясом и телесными жидкостями». [20] Исходя из наказаний, предусмотренных в Законе о неприкасаемости (правонарушениях) 1955 года, можно предположить, что следующие практики были связаны с неприкасаемостью в Индии:
В Индии проживает более 200 миллионов далитов . [22] Во время обретения Индией независимости активисты далитов начали призывать к созданию отдельных избирательных округов для неприкасаемых в Индии, чтобы обеспечить справедливое представительство. Официально названный Законом о меньшинствах, он гарантировал представительство сикхов , мусульман , христиан и неприкасаемых в недавно сформированном индийском правительстве. Закон поддержали британские представители, такие как Рамсей Макдональд . Согласно учебнику «Религии в современном мире» , Б. Р. Амбедкар , который также был сторонником Закона, считался «лидером неприкасаемых», который приложил большие усилия для устранения привилегий кастовой системы, которые включали участие в публичных праздниках, доступ в храмы и свадебные ритуалы. В 1932 году Амбедкар предложил неприкасаемым создать отдельный избирательный округ, что в конечном итоге привело Ганди к посту, пока он не был отклонен. [23]
Разделение внутри индуистского общества было встречено национальными лидерами того времени, такими как Ганди, хотя он не возражал против требований других меньшинств. Он начал голодовку , ссылаясь на то, что такое разделение создаст нездоровый раскол внутри религии. На конференциях за круглым столом он дал следующее объяснение своим рассуждениям:
Я не против того, чтобы неприкасаемые, если они того пожелают, были обращены в ислам или христианство. Я должен это терпеть, но я не могу терпеть то, что ожидает индуизм, если в деревнях будут установлены два разделения. Те, кто говорит о политических правах неприкасаемых, не знают свою Индию, не знают, как устроено индийское общество сегодня, и поэтому я хочу сказать со всей силой, на которую я способен, что если бы я был единственным человеком, который бы этому сопротивлялся, я бы сопротивлялся этому ценой своей жизни. [24]
Ганди добился определенного успеха благодаря своей голодовке, однако активисты-далиты столкнулись с давлением со стороны индуистского населения в целом, чтобы прекратить его протест, рискуя его слабым здоровьем. В конечном итоге обе стороны пришли к компромиссу, согласно которому количество гарантированных мест для неприкасаемых будет увеличено как на центральном, так и на провинциальном уровнях, но будет общий электорат.
Национальная конституция Индии 1950 года юридически отменила практику неприкасаемости и предоставила меры позитивной дискриминации как в образовательных учреждениях, так и в государственных службах для далитов и других социальных групп, которые находятся в кастовой системе. Они дополняются официальными органами, такими как Национальная комиссия по зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам .
Несмотря на это, в некоторых сельских районах по-прежнему имеют место случаи предвзятого отношения к далитам, о чем свидетельствуют такие события, как резня в Керланджи .