Нетеистические религии (не путать с атеизмом ) — это традиции мышления в религиозном контексте (некоторые из них связаны с теизмом , другие нет), в которых нетеизм влияет на религиозные убеждения или практики. [1] Нетеизм применялся и играет значительную роль в индуизме , буддизме и джайнизме . Хотя многие подходы к религии исключают нетеизм по определению, некоторые инклюзивные определения религии показывают, что религиозные практики и убеждения не зависят от присутствия бога или богов. Например, Пол Джеймс и Питер Мандавиль проводят различие между религией и духовностью , но дают определение этого термина, избегающее обычного сведения к «книжным религиям»:
Религию можно определить как относительно ограниченную систему верований, символов и практик, которая обращается к природе существования и в которой общение с другими и Инаковость проживается так, как если бы она одновременно впитывала и духовно превосходила социально обоснованные онтологии времени, пространства. , воплощение и знание. [2]
Будда сказал, что дэвы ( в переводе «боги») действительно существуют, но считалось, что они все еще находятся в ловушке сансары [3] и не обязательно мудрее людей. Фактически, Будду часто изображают учителем богов [4] и превосходящим их. [5]
Со времен Будды отрицание существования божества- творца рассматривалось как ключевой момент в отличии буддийских взглядов от небуддийских. [6] На вопрос о независимом божестве-творце ответил Будда в Брахмаджала-сутте . Будда осудил точку зрения творца и видит, что такие представления связаны с ложным представлением об этернализме , и, как и 61 другое мнение, это убеждение вызывает страдания , когда человек привязан к нему, и утверждает, что эти взгляды могут привести к желанию, отвращению и заблуждение. В конце Сутты Будда говорит, что знает эти 62 воззрения, а также знает истину, превосходящую их. Более поздние буддийские философы также широко критиковали идею вечного божества-творца, заботящегося о человечестве. [7]
Однажды, когда монах Малункьяпутта столкнулся с проблемой метафизики , Будда ответил притчей об отравленной стреле . Когда в человека стреляют стрелой, густо намазанной ядом, его семья вызывает врача, чтобы удалить яд, и врач дает противоядие: [8]
Но мужчина отказывается позволять врачу что-либо делать, пока не будут даны ответы на некоторые вопросы. Раненый требует знать, кто выпустил стрелу, какой у него касты и профессии и почему он в него выстрелил. Он хочет знать, какой лук использовал мужчина и как он приобрел ингредиенты, использованные при приготовлении яда. Малункьяпутта, такой человек умрет, не получив ответов на свои вопросы. То же самое относится и к тому, кто следует Пути. Я учу только тому, что необходимо для реализации Пути . Я не учу вещам, которые бесполезны или необходимы.
.JPG/1280px-Bust_of_Paul_Johannes_Tillich_(daylight).JPG)
Некоторые либеральные христианские богословы определяют «нетеистического Бога» как «основа всего сущего», а не как личное божественное существо .
Многие из них во многом обязаны своим богословием работам христианского философа- экзистенциалиста Пауля Тиллиха , включая фразу «основа всего сущего». Другая цитата Тиллиха: «Бога не существует. Он сам существует за пределами сущности и существования. Поэтому утверждать, что Бог существует, — значит отрицать его». [9] Эта цитата Тиллиха резюмирует его концепцию Бога . Он не думает о Боге как о существе, существующем во времени и пространстве, потому что это ограничивает Бога и делает Бога конечным. Но все существа конечны, и если Бог является Создателем всех существ, Бог логически не может быть конечным, поскольку конечное существо не может быть хранителем бесконечного разнообразия конечных вещей. Таким образом, Бог считается за пределами бытия, над конечностью и ограничением, силой или сущностью самого бытия. [ нужна цитата ]
С нетеистической, натуралистической и рационалистической точки зрения концепция божественной благодати кажется той же концепцией, что и удача . [10]
Друг-нетеист или атеист-квакер — это тот, кто присоединяется, отождествляет себя, участвует и/или подтверждает квакерские практики и процессы, но кто не принимает веру в теистическое понимание Бога , Высшего Существа, божественного , души или сверхъестественное . Подобно Теистическим Друзьям, Друзья-нетеисты активно заинтересованы в реализации централизованного мира , простоты, целостности, общности, равенства, любви , счастья и социальной справедливости в Обществе Друзей и за его пределами.
Индуизм характеризуется чрезвычайно разнообразными верованиями и практиками. [11] По словам Р. К. Зенера , «вполне возможно быть хорошим индуистом, независимо от того, склоняются ли чьи-то личные взгляды к монизму , монотеизму , политеизму или даже атеизму ». [12] Далее он говорит, что это религия, которая не зависит ни от существования, ни от несуществования Бога или Богов. [13] В более широком смысле, индуизм можно рассматривать как имеющий три более важных направления: одно показывает личного Творца или Божественное Существо, второе подчеркивает безличный Абсолют, а третье является плюралистическим и неабсолютным. Последние две традиции можно рассматривать как нетеистические. [14]
Хотя Веды в целом посвящены завершению ритуала, есть некоторые элементы, которые можно интерпретировать либо как нетеистические, либо как предшественники более позднего развития нетеистической традиции. В старейшем индуистском писании, Ригведе, упоминается, что «есть только один бог, хотя мудрецы могут давать ему разные имена» (1.164.46). Макс Мюллер назвал это генотеизмом , и его можно рассматривать как указание на единую, недвойственную божественную реальность, с небольшим упором на личность. [15] Знаменитая Насадия Сукта , 129-й Гимн десятой и последней Мандалы (или главы) Риг Веды, рассматривает творение и спрашивает: «Боги пришли позже, с созданием этой вселенной. / Тогда кто знает, откуда она взялась?» возник?». [16] Можно увидеть, что это содержит интуитивное представление о том, что за всеми явлениями должен стоять единый принцип: «Тот один» (tad ekam), самодостаточный, к которому нельзя применять различия. [17] [18]
Именно Упанишады , которые, как считается, были написаны в первые тысячелетия (одновременные с ритуалистическими Брахманами ), поставили под сомнение ведический акцент на ритуалах. Упанишады можно рассматривать как выражение новых источников силы в Индии. Кроме того, отдельно от традиции Упанишад существовали группы странствующих аскетов, называемых вадинами, чьи в значительной степени нетеистические представления отвергали представление о том, что религиозные знания являются собственностью брахманов. Многие из них были шраманами , представлявшими неведическую традицию, уходящую корнями в доарийскую историю Индии. [19] Акцент Упанишад обратился к знанию, в частности к окончательной идентичности всех явлений. [20] Это выражено в понятии Брахмана , ключевой идее Упанишад, и намного позже философствование было занято решением вопроса о том, является ли Брахман личным или безличным. [21] Понимание природы Брахмана как безличного основано на определении его как «екам эва адвитийам» (Чандогья Упанишада, 6.2.1) – он один без второго и к которому не могут быть прикреплены никакие субстанциальные предикаты. [22] Далее, как Чандогья, так и Брихадараньяка- упанишады утверждают, что индивидуальный атман и безличный Брахман едины. [23] Утверждение махавакьи « Тат Твам Аси» , найденное в Чандогья-упанишаде, можно рассматривать как указание на это единство. [24] Последняя Упанишада использует отрицательный термин Нети-нети для «описания» божественного.
Классические школы индуизма санкхья , мимамса , ранние вайшешики и ранние школы ньяя вообще не принимают идею всемогущего Бога-творца. [25] [26] Хотя школы Санкхья и Мимамса больше не имеют значительных последователей в Индии, они обе оказали влияние на развитие более поздних философских школ. [27] [28] Йога Патанджали – это школа, которая, вероятно, больше всего обязана идее санкхьи. Эта школа дуалистична в том смысле, что существует разделение между «духом» (санскрит: пуруша ) и «природой» (санскрит: пракрити ). [29] Он считает самадхи или «сосредоточенный союз» своей конечной целью [30] и не считает существование Бога существенным или необходимым для достижения этой цели. [31]
Бхагавад -гита содержит отрывки, имеющие монистическое прочтение, и другие отрывки, имеющие теистическое прочтение. [32] Как правило, книга в целом интерпретируется некоторыми, кто считает, что она содержит преимущественно нетеистическое послание, [33] и другими, которые подчеркивают ее теистическое послание. [34] В целом они следуют либо за Шанкарой , либо за Раманудже . [35] Примером нетеистического отрывка может быть: «Высший Брахман не имеет никакого начала. Это называется ни бытием, ни небытием», что Шанкара интерпретировал как означающее, что Брахман О нем можно говорить только в терминах отрицания всех атрибутов — «нети-нети». [36]
Адвайта -веданта Гаудапады и Шанкары отвергает теизм, поскольку он настаивает на том, что Брахман «без атрибутов, неделимый, тонкий, непостижимый и без порока, Брахман един и без второго. Нет ничего, кроме Него» . [37] Это означает, что ему не хватает свойств, обычно связанных с Богом, таких как всеведение, совершенная доброта, всемогущество, и, кроме того, он тождествен всей реальности, а не является ее причинным агентом или правителем. [38]
Джайнские тексты утверждают, что Вселенная состоит из дживы (жизненной силы или души) и адживы (безжизненных объектов). Согласно джайнской доктрине, Вселенная и ее составляющие – душа, материя, пространство, время и принципы движения – существовали всегда. Вселенная, материя и души внутри нее вечны и несотворены, и не существует всемогущего бога-творца . Джайнизм предлагает сложную космологию, включающую небесных существ/ дэвов , но эти небесные существа не рассматриваются как творцы — они подвержены страданиям и изменениям, как и все другие живые существа, и изображаются смертными.
Согласно джайнской концепции божественности, любая душа, разрушающая свою карму и желания, достигает освобождения/нирваны. Душа, уничтожающая все свои страсти и желания, не имеет желания вмешиваться в работу Вселенной. Если благочестие определяется как состояние освобождения души от кармы и достижения просветления/Нирваны, а бог – как тот, кто существует в таком состоянии, то тех, кто достиг такого состояния, можно назвать богами ( Тиртханкара ).
Помимо авторитета Священных Писаний, джайны также используют силлогизм и дедуктивные рассуждения для опровержения креационистских теорий. Различные взгляды на божественность и вселенную, которых придерживались ведики , санкхьи , мимансы , буддисты и другие школы мысли, подвергались критике со стороны джайнских ачарьев, таких как Джинасена в Махапуране .
Философские модели [ необходимы разъяснения ] , не подпадающие под установленные религиозные структуры, такие как даосизм , конфуцианство , эпикурейство , деизм и пандеизм , также считаются нетеистическими религиями. [39]
Церковь Сатаны придерживается нетеистического сатанизма ЛаВея . [40] Сатанинский храм был официально признан нетеистической религией в США 25 апреля 2019 года. [41]
Креативное движение сторонников превосходства белой расы также называют нетеистической религией. [42]
Социолог Огюст Конт разработал религию под названием « Религия человечества» , основанную на его позитивистских принципах. Религия Человечества не является метафизической религией, и поэтому в ее вере нет богов или сверхъестественных явлений . [43]
Сутты описывают тридцать один отдельный «план» или «царство» существования, в которых существа могут переродиться во время этого долгого странствия по сансаре.
Они варьируются от необычайно темных, мрачных и болезненных адских сфер до самых возвышенных, утонченных и изысканно блаженных небесных сфер.
Существование в любой сфере непостоянно;
в буддийской космологии не существует вечного рая или ада.
Существа рождаются в определенном мире в соответствии как с их прошлой каммой, так и с их каммой в момент смерти.
Когда каммическая сила, которая привела их в этот мир, окончательно истощается, они умирают, снова перерождаясь в другом месте в соответствии со своей каммой.
И таким образом утомительный цикл продолжается.
Многие люди поклоняются Маха Брахме как верховному и вечному Богу-творцу, но для Будды он всего лишь могущественное божество, все еще захваченное циклом повторяющегося существования.
Фактически, «Маха Брахма» — это роль или должность, которую занимали разные люди в разные периоды времени». «Его доказательство включало тот факт, что «многие тысячи божеств обратились за пожизненным прибежищем к отшельнику Готаме» (МН 95.9). .
Дэвы, как и люди, развивают веру в Будду, практикуя его учение». «Второй дэв, озабоченный освобождением, произнес стих, который частично восхваляет Будду, а частично просит об обучении.
Используя различные сравнения из животного мира, этот бог показал свое восхищение и почтение к Возвышенному». «Беседа под названием «Вопросы Сакки» (DN 21) произошла после того, как он в течение некоторого времени был серьезным учеником Будды.
В сутте записана его длительная аудиенция у Благословенного, кульминацией которой стало достижение им вхождения в поток.
Их разговор является прекрасным примером Будды как «учителя дэвов» и показывает всем существам, как работать для Ниббаны.
Когда это было сказано, Великий Брахма сказал монаху: «Я, монах, есть Брахма, Великий Брахма, Победитель, Непобедимый, Всевидящий, Всемогущий, Суверенный Господь, Создатель, Творец, Главный , Назначитель и Правитель, Отец Всего, Что Было и Будет... Вот почему я не сказал в их присутствии, что я тоже не знаю, где четыре великих элемента... прекращаются без остатка.
Значит, вы поступили неправильно, поступили неправильно, обойдя Благословенного в поисках ответа на этот вопрос в другом месте.
Вернитесь обратно к Благословенному и по прибытии задайте ему этот вопрос.
Что бы он ни ответил, вам следует принять это близко к сердцу.
Деизм и пандеизм, а также агностицизм и атеизм — все это нетеизмы.