Рамануджа ( [ɽaːmaːnʊdʑɐ] ; среднетамильский : Rāmāṉujam; классический санскрит : Rāmānuja ок. 1017 г. н. э. – 1137 г. н. э.;), также известный как Рамануджачарья , был индийским индуистским философом, гуру и социальным реформатором . Он известен как один из наиболее важных представителей традиции шри-вайшнавизма в индуизме . [7] [8] [9] Его философские основы преданности оказали влияние на движение Бхакти . [8] [10] [11]
Гуру Рамануджи был Ядава Пракаша , учёный, который согласно традиции принадлежал к традиции Адвайта Веданты , [12] но, вероятно, был учёным Бхедабхеды . [13] Шри-вайшнавская традиция утверждает, что Рамануджа не согласился со своим гуру и недуалистической Адвайта Ведантой и вместо этого пошел по стопам тамильской традиции Альвара , ученых Натхамуни и Ямуначарьи . [8] Рамануджа известен как главный сторонник подшколы Веданты Вишиштадвайта , [14] [15] и его ученики, вероятно, были авторами таких текстов, как Шатьяния Упанишада . [12] Сам Рамануджа написал влиятельные тексты, такие как бхасья к Брахма-сутрам и Бхагавад-гите , все на санскрите. [16]
Его философия Вишиштадвайты (квалифицированный недуализм ) конкурировала с философией Двайты (теистического дуализма) Мадхвачарьи и философией Адвайты (недуализма) Ади Шанкары , вместе взятыми тремя наиболее влиятельными ведантическими философиями 2-го тысячелетия. [17] [18] Рамануджа представил эпистемологическую и сотериологическую важность бхакти , или преданности личному Богу ( Вишну в случае Рамануджи) как средство духовного освобождения. Его теории утверждают, что существует множественность и различие между Атманом (душой) и Брахманом (метафизической, окончательной реальностью), в то время как он также утверждал, что существует единство всех душ и что индивидуальная душа имеет потенциал реализовать тождество с Брахманом. [18] [19] [20]
Рамануджа родился в общине тамильских брахманов в деревне под названием Шриперумбудур (современный Тамил Наду) в составе империи Чола . Его последователи вайшнавской традиции написали жития, некоторые из которых были написаны спустя столетия после его смерти и которые традиция считает правдивыми. [9]
Традиционные жития Рамануджи утверждают, что он родился у матери Кантимати и отца Асури Кешавы Сомаяджи [21] в Шриперумбудуре , недалеко от современного Ченнаи , Тамил Наду. [5] Считается, что он родился в месяце Читираи под звездой Тирувадхирай. [22] Они относят его жизнь к 1017–1137 годам нашей эры, то есть продолжительность жизни составляет 120 лет. [23] Однако, основываясь на храмовых записях 11-го и 12-го веков и региональной литературе, не относящейся к шри-вайшнавской традиции, ученые современной эпохи предполагают, что Рамануджа мог жить в 1077–1157 годах нашей эры. [21] [5] [6]
Рамануджа женился, переехал в Канчипурам и учился у Ядава Пракаши как у своего гуру. [10] [12] [24] Рамануджа и его гуру часто расходились во мнениях в интерпретации ведических текстов, особенно Упанишад . [21] [25] Рамануджа и Ядава Пракаша расстались, и после этого Рамануджа продолжил свое обучение самостоятельно. [9] [24]
Он попытался встретиться с другим знаменитым знатоком Веданты Ямуначарьей XI века, но традиция Шри-Вайшнавов гласит, что последний умер до встречи, и они так и не встретились. [9] Рамануджа был правнуком Ямуначарьи через внучку. [26] Однако в некоторых житиях утверждается, что труп Ямуначарьи чудесным образом воскрес и назвал Рамануджу новым лидером секты Шри Вайшнавов, ранее возглавляемой Ямуначарьей. [9] В одном из житий говорится, что после ухода из Ядава Пракаши Рамануджа был посвящен в шри-вайшнавизм Перией Намби, также называемым Махапурной , другим ученым Веданты. Рамануджа отказался от семейной жизни и стал индуистским монахом . [27] Однако, как утверждает Кэтрин Янг, исторические свидетельства о том, вел ли Рамануджа семейную жизнь или он отрекся и стал монахом, неопределенны. [28]
Рамануджа стал священником в храме Варадхараджи Перумала ( Вишну ) в Канчипураме , где начал учить, что мокша (освобождение и освобождение от сансары ) достигается не с помощью метафизического, ниргуна Брахмана , а с помощью личного бога и сагуна Вишну. [24] [29] Рамануджа уже давно пользуется высшим авторитетом в традиции шри-вайшнавов. [30]
Известен ряд традиционных биографий Рамануджи, некоторые из которых написаны в 12 веке, но некоторые написаны столетия спустя, например, в 17 или 18 веке, особенно после раскола общины шривайшнавов на вадакалаи и теккалаи , где каждая община создала свою собственную версию. агиографии Рамануджи. [28] [31] « Мувайираппати Гурупарампарапрабхава» Брахматантры Сватантры Джияра представляет собой самую раннюю биографию Вадакалаи и отражает точку зрения Вадакалаи на преемственность после Рамануджи. Арайираппати Гурупарампарапрабхава , с другой стороны, представляет биографию Тенкалаи. Другие поздние биографии включают «Ятираджавайбхавам » Андхрапурны. [28]
Рамануджа вырос в тамильской культуре, в стабильном обществе во времена правления династии Чола . [32] Этот период был одним из плюралистических верований, где вайшнавы, шайвы, традиции смарта, буддизм и джайнизм процветали вместе. В индуистской монашеской традиции доминировала Адвайта Веданта [12] , и гуру Рамануджи Ядава Пракаша принадлежал к этой традиции. [24] До Рамануджи Шри-Вайшнавская сампрадая уже существовала в составе устоявшейся организации под руководством Ямуначарьи, а песни бхакти и религиозные идеи уже были частью тамильской культуры из-за двенадцати Альваров . [33] Слава Рамануджи росла, потому что он считался первым мыслителем за столетия, который оспаривал теории Шанкары и предлагал альтернативную интерпретацию писаний Упанишад. [32]
Когда пути Рамануджи и его гуру Ядава Пракааса разошлись из-за разногласий в интерпретации ведической литературы , Рамануджа стал преданным храма Варадараджи Перумала в Канчи . В этот период речи и слава Рамануджи распространились повсюду. Ямуначарья , вайшнавский ачарья и религиозный глава храма Ранганатхасами в Шрирангаме , внимательно следил за Рамануджой с самого раннего возраста. Когда пришло время передать наследие, ачарья решил, что обратится к Раманудже. Поэтому он вызвал Шри Махапурну, ученика, который помогал ему в храмовых делах, и попросил его пойти в Канчи и привести Рамануджу. [34]
Когда Махапурна встретил Рамануджу и сообщил ему о желании своего гуру, Рамануджа был вне себя от радости, и они оба немедленно отправились в Шрирангам. Но в Шрирангаме их ждали плохие новости, и они оба узнали, что Ямуначарья умер. Убитый горем Рамануджа затем уехал в Канчи и отказался поклоняться Шри Ранганатхе, поскольку считал его ответственным за то, что он забрал Ямуначарью из этого мира. [35] Что касается Махапурны, то он начал помогать Тируваранге Арайяру, сыну Ямуначарьи, в управлении храмовыми делами. Но со временем Тируваранга Араяр и другие высокопоставленные члены ордена вайшнавов почувствовали, что после кончины Ямуначарьи образовался вакуум и что им не хватает человека, который мог бы интерпретировать Веды и Шастры, как Ямуначарья. Итак, в конце концов было решено, что Шри Махапурне следует еще раз пригласить Рамануджу в Шрирангам. [35]
Тем временем в Канчи Рамануджа регулярно встречался с Канчипурной , своим товарищем-преданным, и вскоре решил, что станет учеником Канчипурны. Когда он обратился к Канчипурне с этим вопросом, Канчипурна вежливо отказался, поскольку он не принадлежал к той же касте, что и Рамануджа, и сказал ему, что он найдет более подходящего гуру. [35] После этого Канчипурна уехал в Тирупати , чтобы поклоняться Господу Венкатешваре, и вернулся только через шесть месяцев. Когда он наконец вернулся, именно через него Господь Варадарадж передал Раманудже свое желание. Соответственно, Канчипурна сообщил Раманудже, что Господь желает, чтобы он отправился в Шрирангам и нашел утешение в Шри Махапурне. [34] [36]
После того, как было решено, что Махапурна поедет и пригласит Рамануджу в Шрирангам , ачарья вместе с женой уехал в Канчи. По пути в Канчи Махапурна и его жена решили немного отдохнуть в Мадурантакаме , месте, которое находится в 40 км от нынешнего Ченнаи . По воле судьбы Рамануджа, направлявшийся в Шрирангам, прибыл в то же место и, к своей радости, нашел Махапурну. Вскоре они обнялись, и Рамануджа попросил его, не теряя времени, посвятить его в орден вайшнавов. Махапурна немедленно согласился, и Рамануджа получил Панчасамскары (пять таинств). [36]
В некоторых житиях, составленных спустя столетия после смерти Рамануджи, говорится, что царь Чола Кулотунга II [37] питал огромную ненависть к шри-вайшнавам. Его звали Кримиканта Чола, или Чола с червеобразной шеей, так называли царя, как говорят, страдавшего от рака шеи или горла. [38] [39] Историк Нилаканта Шастри отождествляет Кримиканту Чолу с Адхираджендрой Чолой или Вирараджендрой Чолой, с которым закончилась основная линия ( линия Виджаялая ). [40] [41] Зная о злых намерениях короля, ученика Шри Рамануджи, Шри Куратхажван убедил Рамануджу покинуть королевство Чола. Затем Шри Рамануджа переехал в королевство Хойсала на 14 лет, где он обратил джайнского царя Битти Дева в индуизм после чудесного исцеления его дочери. Битти Дева изменил свое имя на Вишнувардхана . Царь Вишнувардхана помог Шри Раманудже построить храм Господа Тирунараянасвами в Мелукоте , который сейчас является храмовым городом в районе Мандья в Карнатаке . Позже Рамануджа самостоятельно вернулся в Тамил Наду после кончины Кримиканты Чолы. [37] Согласно Шастри, Кримиканта или Адхираджендра Чола был убит в ходе местного восстания вайшнавов. [41] [42]
Согласно «Койл Олугу» (храмовым записям) храма Шрирангам , Кулоттунга III был сыном Кримиканты Чолы или Карикалы Чолы. [43] Первый, в отличие от своего отца, как говорят, был раскаявшимся сыном, который поддерживал вайшнавизм. [44] [45] Говорят, что Рамануджа сделал Кулоттунгу III учеником своего племянника Дашаратхи . Затем король передал управление храмом Ранганатхасвами Дашарати и его потомкам по желанию Рамануджи. [46] [47] Некоторые историки считают, что Кримиканта, преследовавший Рамануджу, имел личную неприязнь к Раманудже и не преследовал вайшнавитов. [48]
Орден шри-вайшнавов до Рамануджи не был против людей из других каст, поскольку и Канчипурна, и Махапурна не были брахманами. [35] Поэтому, когда Рамануджа восстал против дискриминации, проникшей в кастовую систему, он просто следовал тем же принципам, что и Алвары, и помог людям, считавшимся неприкасаемыми (даса, дасулу, дасу), поглотиться Движение Шри Вайшнавов Бхакти, поощряя их достичь Духовного просветления, обучая их Шри Алвару Дивьяпрабандхаму. Он называл эти угнетенные классы Тирукулаттар , что на тамильском языке означает «благородного происхождения» , и сыграл важную роль в допущении их в храм в Мелукоте . [49] [50] Либеральные взгляды Рамануджи также привели к реорганизации ритуалов в Шрирангаме и привлечению небрахманов к поклонению вайшнавам. Это изменение политики способствовало повышению социального статуса ремесленников и других кастовых групп, не принадлежащих к браминам, особенно ткачей ( Сенгунтар Кайкола Мудалияр ), которые были одними из главных бенефициаров. После периода Рамануджи община шри-вайшнавов раскололась по этому вопросу и образовала секты Вадакалаи (северная и санскритская) и Тенкалаи (южная и тамильская). [51] Обе секты верят в посвящение в шри-вайшнавизм через Панча-самскару . [52] Эта церемония или обряд перехода необходима для того, чтобы стать Шри-вайшнавом-брамином. Его совершают брахманы и небрамины, чтобы стать вайшнавами. [53]
На жизнь Рамануджи было совершено несколько покушений. Когда он был учеником Ядава Пракаши, последний завидовал восхождению Рамануджи к славе. Итак, Ядава Пракаша попытался избавиться от Рамануджи во время путешествия к Гангу на севере Индии. Говинда, двоюродный брат Рамануджи (сын сестры его матери), [26] узнал об этом заговоре и предупредил Рамануджу, который затем покинул группу и сбежал в Канчи с помощью пожилой пары охотников. Позже Ядава Пракаша осознал свою глупость и стал учеником Рамануджи. [54] [55]
Позже на Рамануджу было совершено еще одно покушение, когда он собирался взять на себя управление делами храма в Шрирангаме . Главный священник храма Ранганатхасвами Шрирангам не любил Рамануджу и решил убить его. Соответственно, он пригласил Рамануджу к себе домой, чтобы поесть, и планировал убить его, отравив его еду. Однако, когда прибыл Рамануджа, жена священника увидела божественное сияние Рамануджи и сразу же призналась в плане мужа. Это не остановило священника, который затем предпринял еще одну попытку, когда Рамануджа посетил храм. Он отравил храм Тиртам (святую воду) и подал ее Раманудже. Однако вместо того, чтобы умереть, Рамануджа начал танцевать от радости. Опешивший жрец сразу понял свою ошибку и припал к ногам Рамануджи. [56]
Шри-вайшнавская традиция приписывает Раманудже девять санскритских текстов — Ведартхасамграха (буквально «Краткое изложение смысла Вед»), Шри Бхашья (обзор и комментарий к Брахма-сутрам ), Бхагавад Гита Бхашья (обзор и комментарий к Бхагавад-гите ) . и второстепенные работы под названием «Ведантадипа» , «Ведантасара» , «Гадья Траям» (которые представляют собой компиляцию трех текстов, называемых « Шаранагати Гадьям» , «Шриранга Гадьям » и « Вайкунтха Гадьям» ) и « Нитья Грантхам» . [57]
Некоторые ученые подвергают сомнению подлинность большинства его работ, за исключением трех крупнейших работ, приписываемых Раманудже, — «Шри Бхашья», «Ведартхасамграха» и «Бхагавад Гита Бхашья». [58] [59]
Философской основой Рамануджи был квалифицированный монизм , который в индуистской традиции называется Вишиштадвайта . [18] [60] Его идеи являются одной из трех подшкол Веданты , две другие известны как Адвайта Ади Шанкары (абсолютный монизм) и Двайта Мадхвачарьи (дуализм). [18]
Эпистемология Рамануджи гиперреалистична или близка к наивному эмпиризму . [61] Первые два источника знания — это восприятие и умозаключение, и они заслуживают доверия, несмотря на общую человеческую подверженность «безначальному невежеству». Знание всегда реально, даже во сне, а ошибка — это беспорядочное восприятие или ошибочное заключение относительно того, что существует на самом деле. Третий источник знания — это свидетельства Священных Писаний, или, точнее, шабда («вечный звук»), которые помогают установить многое из того, что является неопределенным на основе чувственного восприятия и умозаключений, особенно существование и природу высшей реальности ( брахман ). Хотя в отличие от некоторых сторонников наивного эмпиризма, Рамануджа не считает достаточным время от времени знакомиться с объектами познания. Знание ( джняна ) возникает только при прямом восприятии объекта. В отличие от настоящих эмпириков, Рамануджа не ограничивает знание тем, что можно получить с помощью чувств. [62] [63] [64] Рамануджа был уникален в своем взгляде на то, что бхакти или преданность сама по себе является эпистемическим состоянием. Он говорит, что когда бхакти пускает прочные корни в человеке, оно превращается в парабхакти , которая является высшей формой бхакти , и что бхакти — это прямое осознание природы Брахмана и, таким образом, является своего рода знанием ( гьяна ). [65] [66]
Будучи реалистом, Рамануджа решительно выступал против понятия майи (иллюзии). В его понимании существуют три различные реальности: обширное пространство материальных объектов, бесчисленные сознательные души внутри материальных тел и трансцендентный Брахман. Каждая из этих категорий обладает разной степенью осознания: от несознательного материального мира до полностью осознающего Брахмана, но все они одинаково реальны. В интерпретации адвайты (недуализма) Рамануджи это не форма адвайты, предложенная Шанкарой . Концепция бхакти Рамануджи утверждает, что всегда должно быть разделение между любящим (душой) и возлюбленным (Вишну), поскольку истинная любовь не может существовать без различных личностей. Его позиция предполагает ограниченный недуализм , при котором и души, и материальный мир, хотя и глубоко взаимосвязаны с Брахманом, вечно остаются отличными от Брахмана. [67]
В философии Рамануджи основополагающая концепция модели души-тела вращается вокруг идеи о том, что вся вселенная, включая как души ( дживы ), так и материю ( пракрити ), служит телом ( шарира ) Бога, называемым « шарира- шарири-бхава », где « шарира » означает тело, а « шарири » означает пребывающую в нем душу или сознание. Эта концепция коренится в таких отрывках шрути , как Брихадараньяка-упанишада 3.7.3-23: [68]
«Эта твоя душа, которая присутствует внутри, но отличается от всех существ, которую не знают все существа. чье тело — все существа и которая контролирует все существа изнутри — он является Внутренним Контролёром, бессмертным» — Брихадараньяка Упанишада 3.7.14
Согласно Раманудже, высшее благо заключается в осознании нашей истинной природы и понимании истинной сущности Брахмана. Мокша , или духовное освобождение, рассматривается как радость от созерцания Брахмана (а не как освобождение от цикла жизнь-смерть-возрождение), [69] и эта радость является результатом преданности, восхваления, поклонения и созерцания божественного совершенства. Для Рамануджи познание Брахмана означает освобождение, главным образом, благодаря характеру Брахмана . [70] Он пишет:
«Сущности, отличные от Брахмана, могут быть объектами такого познания природы радости только в конечной степени и на ограниченный период времени. Но Брахман таков, что познание его является бесконечной и неизменной радостью. Именно по этой причине шрути [ Писание] говорит: « Брахман есть блаженство» ( Тайттирия Упанишад II.6). Поскольку форма познания как радость определяется его объектом, Брахман сам по себе есть радость». [71]
Рамануджа разъясняет, что простого теоретического знания природы Брахмана недостаточно для достижения мокши . [66] Согласно Раманудже, бхакти- йога , дисциплина преданности или поклонения, является эффективным средством освобождения. [71] В его интерпретации мокша — это не негативное отделение от переселения людей или серия перерождений, а скорее радость созерцания божественного совершенства. Эта радость достигается жизнью, полной преданности ( бхакти ) Брахману, воспевания ему хвалы, поклонения в храме и личного поклонения и постоянного размышления о его совершенствах. Взамен Брахман предложит свою милость, которая поможет преданному обрести освобождение. [72] [73] [69]
Рамануджа утверждал, что интерпретация Упанишад Шанкарой содержит серьезные ошибки. [74] У него было четыре основных возражения:
Рамануджа признал, что Веды являются надежным источником знаний, а затем раскритиковал другие школы индуистской философии, в том числе Адвайта Веданту, как не сумевшие интерпретировать все ведические тексты. [76] В своей «Шри Бхашье» он утверждал, что пурвапаксин (предыдущие школы) выборочно интерпретируют те отрывки Упанишад, которые поддерживают их монистическое толкование, и игнорируют те отрывки, которые поддерживают интерпретацию плюрализма. [76] Нет никаких оснований, заявил Рамануджа, отдавать предпочтение одной части Священного Писания, а не другой, все Священное Писание должно рассматриваться на равных. [76] [77] По мнению Рамануджи, нельзя пытаться дать интерпретацию отдельных частей какого-либо Священного Писания. Скорее, Священное Писание следует рассматривать как единый свод, выражающий последовательную доктрину. [76] Ведическая литература, утверждал Рамануджа, упоминает как множественность, так и единство, поэтому истина должна включать в себя плюрализм и монизм, или ограниченный монизм. [76]
Этот метод интерпретации Священных Писаний отличает Рамануджу от Ади Шанкары. [77] Экзегетический подход Шанкары Саманваят Татпарья Линга с Анвая-Вьятирекой , [78] утверждает, что для правильного понимания все тексты должны быть исследованы во всей их полноте, а затем их намерение установлено по шести характеристикам, что включает в себя изучение того, что, по мнению автора, является его цель, что он повторяет в своем объяснении, что он называет своим выводом и можно ли его эпистемически проверить. [79] [80] Не все в любом тексте, утверждает Шанкара, имеет одинаковый вес, и некоторые идеи составляют суть текстуального свидетельства любого эксперта. [77] Это философское различие в изучении Священных Писаний помогло Шанкаре прийти к выводу, что Основные Упанишады в первую очередь учат монизму с помощью таких учений, как Тат твам аси , в то же время помогая Раманудже прийти к выводу, что квалифицированный монизм лежит в основе индуистской духовности. [76] [81] [82]
«Вишиштадвайта» Рамануджи разделяет теистические идеи преданности с «Двайтой» Мадхвачарьи . [83] Обе школы утверждают, что Джива (человеческие души) и Брахман (как Вишну) различны, и это различие никогда не преодолевается. [67] [84] Только Бог Вишну независим, все остальные боги и существа зависят от Него, согласно как Мадхвачарье, так и Раманудже. [85] Однако, в отличие от взглядов Мадхвачарьи, Рамануджа утверждает «квалифицированный недуализм», [86] что души разделяют одну и ту же сущностную природу Брахмана, [86] и что существует универсальное сходство в качестве и степени блаженства. возможно для человеческих душ, и каждая душа может достичь состояния блаженства Самого Бога. [67] [87] В то время как Мадхавачарья 13-14 веков утверждал как «качественный, так и количественный плюрализм душ», Рамануджа утверждал «качественный монизм и количественный плюрализм душ», утверждает Шарма. [88]
Школа Вишиштадвайты Рамануджи и школа Адвайты Шанкары являются недуалистическими школами Веданты, [24] [89] обе основаны на предположении, что все души могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его; напротив, Мадхвачарья считал, что некоторые души навечно обречены и прокляты. [90] [91] Теория Шанкары утверждает, что только Брахман и причины являются метафизической неизменной реальностью, в то время как эмпирический мир ( Майя ) и наблюдаемые эффекты изменяются, иллюзорны и имеют относительное существование. [29] [60] Духовное освобождение для Шанкары - это полное понимание и реализация единства своего неизменного Атмана (души), такого же, как Атман во всех остальных, а также идентичности ниргуна Брахмана . [17] [89] [92] Напротив, теория Рамануджи утверждает, что и Брахман, и мир материи представляют собой два разных абсолюта, оба метафизически реальны, ни один из них не следует называть ложным или иллюзорным, а сагуна Брахман с атрибутами также реален. [60] Бог, как и человек, утверждает Рамануджа, имеет и душу, и тело, и весь мир материи является славой тела Бога. [24] Путь к Брахману (Вишну), утверждал Рамануджа, — это преданность благочестию и постоянное поминание красоты и любви личного бога ( сагуна Брахмана, Вишну). [24] [29] [60]
Гарольд Кауард описывает Рамануджу как «основателя толкователя писаний шри-вайшнавов ». [93] Венди Донигер называет его «вероятно, самым влиятельным мыслителем религиозного индуизма». [10] ДЖАБ ван Бютенен утверждает, что Рамануджа оказал большое влияние, дав «бхакти интеллектуальную основу», и его усилия сделали бхакти главной силой в различных традициях индуизма. [24]
Современные ученые сравнивают важность Рамануджи в индуизме с важностью ученого Фомы Аквинского (1225–1274) в западном христианстве. [95] [96] [97]
Рамануджа реформировал храмовый комплекс Шрирангам Ранганатхасвами , совершил туры по всей Индии и расширил сферу деятельности своей организации. [30] Храмовая организация стала оплотом его идей и его учеников. [98] Именно здесь он написал свой влиятельный философский текст Вишиштадвайты «Шри Бхашьям» . [99]
Рамануджа не только разработал теории и опубликовал философские труды, он организовал сеть храмов для поклонения Вишну-Лакшми. [10] Рамануджа основал центры изучения своей философии в 11 и 12 веках, путешествуя по Индии в ту эпоху, и это повлияло на поколения святых поэтов, преданных движению Бхакти. [10] Региональные традиции утверждают, что его визиты, дебаты и беседы спровоцировали обращение джайнов и буддистов в вайшнавизм в Майсуре и регионе Декан. [10] [60]
На месте рождения Рамануджи недалеко от Ченнаи находится храм и действующая школа Вишиштадвайты. Его доктрины вдохновляют живую интеллектуальную традицию, и его религиозные практики продолжаются в крупных вайшнавских центрах, таких как храм Ранганатхи в Шрирангаме и храм Венкатешвары в Тирупати . [24]
Статуя равенства в Хайдарабаде , спроектированная Чинной Джияром , посвящена Раманудже. [100] Он был открыт премьер-министром Индии Нарендрой Моди 5 февраля 2022 года. [101]
Рамануджа также известен как Шри Рамануджачарья , Удайявар, Этираджар ( Ятираджа , царь монахов), Бхашьякара (Бхасьакарулу на телугу ), [102] Годаграджар , Тируппаваи Джияр, Эмберуманар и Лакшмана Муни [1]
его имя «Рамануджа» (имя Лакшмана в «Рамаяне») было переведено на тамильский язык как «Илайялвар».
Поэтому, говорит АК: «На двенадцатый день, во время церемонии наречения, которой предшествовало дарование ему божественных знаков, ему дали имя Илаялвар».
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Биографии
Работает
Другие