Юбилей ( иврит : יובל yōḇel; идиш : yoyvl ) — год, который следует за прохождением семи «недель лет» (семь циклов субботних лет , или 49 лет в общей сложности). Этот пятидесятый год [1] в основном касается земли, имущества и имущественных прав. Согласно правилам, изложенным в Книге Левит , некоторые наемные слуги будут освобождены от рабства [2] , некоторые долги будут прощены [3] , и каждый должен был вернуться к своей собственности в юбилейные годы. [4]
Раввинская литература упоминает спор между мудрецами и раввином Йеудой о том, был ли это 49-й год (последний год семи субботних циклов, называемый субботой Шаббата), или это был следующий (50-й) год. [5]
Библейские правила, касающиеся субботних лет , по-прежнему соблюдаются многими религиозными евреями в Израиле , но практики, предписанные для юбилейного года, не соблюдались в течение многих столетий. Согласно современной интерпретации Торы в современном раввинистическом иудаизме , соблюдение юбилейного года применялось только тогда, когда еврейский народ жил в Земле Израиля согласно своим коленам . Поэтому, в некотором смысле, юбилей не был применим с момента разрушения Израильского царства в 722 г. до н. э. неоассирийским царем Саргоном II . [6] В более современном смысле, правила юбилея, касающиеся перераспределения земли (в отличие от прощения долгов), были признаны устаревшими, поскольку в современном государстве Израиль земля была национализирована при основании государства (учитывая как деятельность Еврейского национального фонда по созданию государства Израиль, так и предотвращение монополизации ограниченных земельных ресурсов богатым классом землевладельцев). Израильское правительство продолжает действовать как единственный общенациональный землевладелец. [ требуется ссылка ]
В Септуагинте использовалась фраза «трубный звук свободы» (ἀφέσεως σημασία apheseôs sêmasia ), а в Вульгате использовалось латинское iobeleus ; английский термин Jubilee происходит от латинского термина. Латинский термин происходит от еврейского термина יוֹבֵל yōḇēl , [7] используемого в Масоретском тексте , который также означал барана и трубу из бараньего рога ; [8] Юбилейный год объявлялся звуком шофара , инструмента, сделанного из бараньего рога, во время Йом-Кипура того года . [9]
В книге Левит 25:8–13 говорится:
И отсчитайте семь субботних лет, семь раз по семь лет; и будет у вас дней семи субботних лет, сорок девять лет. И трубите в трубу громкую в десятый день седьмого месяца. В День очищения трубите в трубу по всей земле вашей. Вы должны сделать пятидесятый год священным и объявить свободу на земле всем жителям ее. Это будет для вас юбилей; и каждый из вас должен вернуться в свое владение, и каждый из вас должен вернуться в свое племя. Этот пятидесятый год должен быть для вас юбилеем. В оный год не сейте и не жинайте того, что само вырастет, и не собирайте с необработанных лоз; ибо это юбилей; он должен быть для вас святым. Вы должны есть произведения его с поля. В этот юбилейный год каждый из вас должен вернуться в свое владение. ( WEB )
Древние ближневосточные общества регулярно объявляли некоммерческие долги недействительными , как правило, при коронации нового царя или по приказу царя. [10] Библейские исследователи когда-то утверждали, что Юбилей был очевидным развитием субботнего года. [11] Вместо того, чтобы ждать 50-го или 49-го года, Второзаконие требует, чтобы еврейские рабы были освобождены в течение 7-го года их службы, [12] как и Кодекс Завета , [13] который некоторые текстологи считают предшествующим Кодексу Святости ; [14] Книга Иезекииля , которую некоторые текстологи также считают более ранней, чем Кодекс святости, ссылается на год свободы (שנת דרור), в течение которого имущество возвращается первоначальному владельцу (или его наследникам), [15] (более раннее письменное упоминание в Сумм: ama-gi, ama-ar-gi, «возвращение к матери»), но слово דרור используется Иеремией для описания освобождения рабов в течение субботнего года, [16] что различные ученые считают подразумевающим, что Иезекиль, должно быть, имел в виду субботний год. [11] Ученые подозревают, что перенос этих правил на 49-й или 50-й год был преднамеренной попыткой провести параллель с тем фактом, что Шавуот наступает через 50 дней после Песаха и следует за семью неделями сбора урожая ; [11] эта параллель считается значимой в Каббале . [17]
Согласно документальной гипотезе , первоначально предложенной Юлиусом Велльхаузеном , библейские главы, содержащие законодательство о юбилейном и субботнем годах (главы 25 и 27 книги Левит), были частью так называемого «P» или Священнического кодекса , который, по мнению Велльхаузена, представлял собой последнюю стадию в развитии религии Израиля. [18] Велльхаузен датировал эти главы поздним пленным или послепленным периодом, хотя многие современные сторонники документальной гипотезы пришли к другим датировкам.
Теория Велльхаузена о том, что законодательство о юбилейном и субботнем годах было написано в период изгнания или после изгнания, в частности после времени Иезекииля, всегда оспаривалась учеными, которые придерживались традиционной позиции иудаизма и христианства относительно авторства Моисея в Книге Левит. Однако в последнее время теории Велльхаузена и других, которые датируют законодательство о юбилейном и субботнем годах периодом изгнания или более поздним периодом, также были оспорены учеными, которые в целом не придерживаются консервативного взгляда на Библию. Йехезекиль Кауфманн утверждал, что книга Иезекииля цитирует законодательство о субботнем и юбилейном годах Книги Левит , которое должно было существовать до писаний Иезекииля. [19] Этот аргумент был расширен Рисой Левитт Кон. Кон подробно рассмотрела 97 терминов и фраз, которые являются общими для Иезекииля и Священнического кодекса. [20] [21] Она заключает:
В каждом из этих примеров направление влияния перемещается от P к Иезекиилю. Термин или выражение с положительным подтекстом в P приобретает отрицательный подтекст в Иезекииле. Иезекиль пародирует язык P, используя термины антитетически. Практически невозможно представить, чтобы Священнический Писатель составил израильскую историю, трансформируя образы отступничества Израиля и последующего падения от Иезекииля в образы, передающие исключительный завет и уникальные отношения между Израилем и Яхве. Действительно, трудно представить, что Священнический Писатель мог превратить землю изгнания Иезекииля (ארץ מגוריהם) в землю обетованную Израиля, врагов Израиля (קהל עמים) в знак плодородия или обильный грех Израиля (במאד מאד) в знак завета Яхве. Однако вполне вероятно, что Иезекиль, писавший в изгнании, переоценил изображение уникальности Израиля у P, цинично перевернув эти образы так, что то, что когда-то было «приятным благоуханием Яхве», символизирует нечестие и непочтительность. [22]
Джон Бергсма приводит еще один аргумент против датировки кодификации законодательства о юбилейном и субботнем годах периодом изгнания или после изгнания, утверждая, что Sitz im Leben (жизненная ситуация) периода изгнания или после изгнания вообще не рассматривается в этом законодательстве.
Наконец, если единственной целью юбилейного законодательства было служить предлогом для возвращения земель изгнанников, то, безусловно, гораздо более простые законы, чем юбилей, могли быть написаны и приписаны Моисею. Все, что было бы необходимо, это короткое заявление, предписывающее возврат собственности любому израильтянину, вернувшемуся после изгнания. На самом деле, именно такие краткие, четкие законы сохранились в месопотамских кодексах , например, кодексе Хаммурапи § 27 и законах Эшнуны § 29. Но, напротив, юбилейное законодательство никогда не затрагивает ситуацию изгнания . Единственная форма отчуждения земли, рассматриваемая в тексте, — это продажа собственником. Если бы священство в ранний персидский период действительно хотело законного предлога для возвращения утраченных земель, они, несомненно, написали бы себе закон, который напрямую касался бы их ситуации . [23]
Поэтому Бергсма указывает на несоответствие приписывания Велльхаузеном даты изгнания или после изгнания законодательству о юбилейном и субботнем годах, поскольку это противоречило бы Sitz im Leben Израиля во время и после изгнания. Кроме того, Бергсма показывает, что проблема, которую решал этот закон, была проблемой, признанной царями Вавилона во втором тысячелетии до нашей эры, что, естественно, предполагает возможность гораздо более ранней даты кодификации. Эти вавилонские цари (к которым можно добавить Амми-Садуку [24] ) время от времени издавали указы об аннулировании долгов и/или возвращении людей на проданные ими земли. Такие указы «чистого листа» были направлены на то, чтобы исправить тенденцию должников в древних обществах становиться безнадежно должниками своим кредиторам, таким образом аккумулируя большую часть пахотных земель под контролем немногих богатых людей. Указы издавались спорадически. Экономист Майкл Хадсон утверждает, что библейское законодательство юбилейных и субботних лет решало те же проблемы, с которыми сталкивались эти вавилонские цари, но библейская формулировка законов представляла собой значительный прогресс в справедливости и правах людей. Это было связано с тем, что «чистые листы» теперь кодифицировались в закон, а не зависели от прихоти царя. Более того, регулярный ритм субботних и юбилейных лет означал, что все будут знать, когда наступит следующий срок погашения, тем самым обеспечивая справедливость и равенство как кредитору, так и должнику. [25] [26] Поэтому Хадсон утверждает, что левитское законодательство не только было значительным прогрессом по сравнению с предыдущими попытками справиться с задолженностью, но это законодательство также было в высшей степени практичным, в противоречии со многими библейскими толкователями, которые не являются экономистами и которые назвали его «утопическим».
Библейские правила, касающиеся юбилейного года, изложены в книге Левит 25. Согласно этим правилам, юбилей должен был трубить после отсчета 49 лет, [27] что порождает двусмысленность относительно того, был ли юбилей в пределах 49-го года или следовал за ним как вставка в 7-летние субботние циклы; ученые и классические раввинские источники расходятся во мнениях по этому вопросу. [11] [17]
Библейское требование заключается в том, что юбилейный год должен рассматриваться как субботний год, когда земля остается под паром, но также требуется обязательный возврат всего имущества его первоначальным владельцам или их наследникам, за исключением домов мирян в окруженных стенами городах, в дополнение к освобождению всех израильских наемных слуг . [17]
Библейские предписания гласят, что земля должна была покоиться «субботой», когда дети Израиля придут в землю, которую Бог дал им, Израиль. [28] В « Седер Олам Рабба » (второй век н. э.) говорится, что этот стих означает, что отсчет не должен был начинаться до тех пор, пока израильтяне не получат контроль над Ханааном, что, согласно «Седер Олам», основываясь на принятой традиции, произошло через 14 лет после их вступления в землю. [29] Это толкование было в значительной степени принято в более поздней раввинской науке. Одной из причин такого толкования текста Левит было то, что если бы отсчет начался до того, как земля была полностью завоевана, это потребовало бы от израильтян вернуть землю хананеям в течение 50 лет; аналогичные националистические опасения по поводу влияния Юбилея на владение землей были высказаны сионистскими поселенцами . [17] С юридической точки зрения закон о Юбилее фактически запрещал продажу земли как простого налога , и вместо этого земля могла быть сдана в аренду только на срок не более 50 лет. Библейские предписания далее уточняют, что цена земли должна быть пропорциональна количеству лет, оставшихся до Юбилея, причем земля тем дешевле, чем ближе она к Юбилею. [30]
Поскольку 49-й год уже был субботним годом, землю требовалось оставлять под паром в течение этого года, но если 50-й год также должен был оставаться под паром, как Юбилей, то в течение двух лет не будет новых урожаев, и только летние плоды будут доступны в следующем году, что создает гораздо больший риск голода в целом; [11] Иуда-Князь утверждал, что юбилейный год был идентичен субботнему 49-му году. [31] Однако большинство классических раввинов считали, что библейская фраза освяти пятидесятый год [ 32] вместе с библейским обещанием, что в шестом году будет три года плодов [33] , подразумевает, что юбилейный год был 50-м годом. [17] Мнение гаонов и , в целом, более поздних авторитетов состояло в том, что до вавилонского плена Юбилей был дополнением 50-го года, но после окончания плена Юбилей по сути игнорировался, за исключением звука шофара , и совпадал с субботним 49-м годом; [17] причина была в том, что Юбилей следовало соблюдать только тогда, когда евреи контролировали весь Ханаан, включая территории Рувима и Гада и восточную половину колена Манассии.
Продолжительность цикла Юбилея продолжает представлять интерес для современной науки, как и вопрос о практичности законодательства и о том, было ли оно когда-либо введено в действие на общенациональной основе. Что касается продолжительности цикла, три значительных научных исследования, посвященных Юбилейному и Субботнему годам, сходятся во мнении, что она составляла 49 лет, хотя и расходятся во мнениях относительно интерпретации других затронутых вопросов. Эти основные исследования были исследованиями Бенедикта Цукермана [34] , Роберта Норта [35] и Жана-Франсуа Лефевра [36] . Причины, приведенные этими авторами в поддержку 49-летнего цикла, являются как текстовыми (рассмотрение всех соответствующих библейских текстов), так и практическими.
Календарный документ 4Q319 из Свитков Мертвого моря «представляет собой календарную систему, основанную на еженедельном чередовании двадцати четырех священнических циклов в течение шестилетнего периода и сконструированную в шесть последовательных Юбилеев, т.е. 294 года». [37]
Пример текстового аргумента приводит Норт в своем сравнении Левит 23:15–16 с Левит 25:8–11. Первый отрывок устанавливает время, в днях, для Праздника Недель ( Шавуот ), в то время как второй предписывает время, в годах, для Юбилея. [38] В первом отрывке говорится, что начало отсчета для Праздника Недель приходится на «день после Субботы» ( мимахарат ха-шабат , Левит 23:15), и должно закончиться «на день после седьмой Субботы» ( мимахарат ха-шабат ха-шевийит , Левит 23:16). Эти семь недель составили бы 49 дней в большинстве современных методов исчисления. Тем не менее, стих 16 говорит, что их следует считать как 50 дней. Этот метод исчисления (иногда называемый «включающей нумерацией») довольно распространен в Писании; например, Праздник Кущей должен длиться семь дней (Левит 23:34–36), но последний день называется восьмым днем (ст. 36). Норт нашел это сравнение между Левит 23 (Праздник Седмиц) и Левит 25 (Юбилеи) «самой сильной возможной поддержкой сорок девятого года» [38] как юбилейного года. Его вывод о том, что юбилей был идентичен седьмому субботнему году, был принят Лефевром, по этой и другим причинам. [39]
Соображение о том, что Юбилей был идентичен седьмому субботнему году, решает различные практические проблемы, которые также рассматривают эти авторы. Если бы Юбилей был отделен от седьмого субботнего года и следовал за ним, то было бы два года пара подряд. Однако Лефевр указывает, что в Писании нет поддержки двух добровольных лет пара подряд, хотя некоторые неверно истолковали Левит 25:21–22, как будто это относится к юбилейному году, следующему за субботним годом, что не соответствует смыслу отрывка. Лефевр показывает, что это не может быть так, потому что посадка упоминается для восьмого года; это год после субботы, год, в который возобновляются посадка и сбор урожая. [40] Другая практическая проблема, которая возникла бы, если бы цикл Юбилея был 50 лет, заключается в том, что после первого цикла циклы Юбилея и Субботы не совпадали бы по фазе, если бы седьмой цикл Субботы не был растянут до восьми лет. Но Писание не дает никаких указаний для такой корректировки. Вместо этого предполагается, что два цикла всегда будут в фазе, так что шофар может быть протрублен в седьмой год седьмого субботнего цикла. [41]
Напротив, рассмотрение того, что юбилейный год является вставным годом, отдельным и отличным от субботних циклов, решает вопрос о требовании соблюдения Торы как в Левите 25:3, так и в Левите 25:11. Ибо в первом отрывке заповедь заключается в том, что сев и обрезка должны происходить в течение шести последовательных лет, тогда как во втором заповедь заключается в том, чтобы не сеять, не жать и не собирать с неухоженных виноградных лоз в юбилейный год. Если юбилейный год является 50-м годом, как подтверждается в Левите 25:10–11, он обязательно должен быть отдельным годом из первых 49 лет, включающих все первые семь субботних циклов. Следовательно, он не может быть идентичен седьмому субботнему году, поскольку 49 не равно 50. Если бы юбилейный год считался идентичным году первому следующего субботнего цикла, требование соблюдения шести последовательных лет сева и обрезки не могло бы быть соблюдено, поскольку для сева и жатвы было бы доступно только пять лет, а не указанные шесть, как того требует Левит 25:3. Большая часть недоразумений возникает из-за невнимательного прочтения оригинального еврейского текста. В Законе не было требования соблюдать 6 последовательных лет сева. Заповедь гласила, что вы можете сеять в течение шести лет, но в седьмой год земля должна соблюдать субботний покой. Было бы двойным отрицанием повелеть земле засевать в течение шести лет в случае голода и войны.
Хотя эти авторы не цитируют их, два исторических аргумента также говорят в пользу 49-летнего цикла. Первый заключается в том, что самаритяне праздновали 49-летний цикл. [42] Хотя самаритяне прекратили отсчет Юбилеев несколько сотен лет назад, согласно недавнему отчету, предпринимаются усилия по определению даты, когда счет прекратился, чтобы возобновиться. Отсчет снова будет осуществляться в соответствии с 49-летним циклом. [43] Второй исторический аргумент был представлен в том смысле, что два случая Юбилея, упомянутые в Вавилонском Талмуде (трактаты Аракин 12а и Мегила 14б), по-видимому, являются надлежащими историческими воспоминаниями, поскольку известные методы расчета раввинской науки были неспособны правильно рассчитать даты упомянутых Юбилеев. [44] Раввинская (талмудическая) наука всегда предполагала невосхождение царей на престол, в результате чего первый неполный год царя дважды учитывался как для него, так и как последний год умершего царя. Этот подсчет дал бы 47 лет от Юбилея, упомянутого в 18-м году Иосии ( Мегила 14б), до Юбилея, который имел место через 14 лет после падения Иерусалима вавилонянами ( Аракин 12а), тогда как правильная разница составляла 49 лет (623 г. до н. э. - 574 г. до н. э.). Это было представлено как дополнительное доказательство того, что цикл составлял 49 лет, и далее, что циклы измерялись до последнего Юбилея в дни Иезекииля, когда положения Юбилейного года, долгое время игнорируемые, за исключением подсчета священников, больше не могли соблюдаться, потому что люди были пленниками в чужой стране. [45]
Седер Олам Рабба признавал важность юбилейных и субботних циклов как долгосрочной календарной системы и пытался в разных местах вписать субботние и юбилейные годы в свою хронологическую схему. Как упоминалось выше, Седер Олам выдвинул идею о том, что отсчет этих циклов был отложен до 14 лет после входа в землю. Причины этого приводятся в Седер Олам , глава 11. В Книге Иисуса Навина, глава 14, Халев упоминает, что ему было 40 лет, когда его послали в качестве разведчика во второй год 40-летнего путешествия по пустыне, и его нынешний возраст составлял 85 лет, [46] что означало, что он получил свое наследство через семь лет после входа в Ханаан. Раввин Хосе предположил, что все остальные получили свое наследство, когда это сделал Халев, или уже получили его, так что распределение земли между коленами было завершено в это время. Поскольку раздел земли занял семь лет, последующее завоевание также должно было занять семь лет. «Нужно сказать, что Израиль провел в Галгале 14 лет: семь лет, когда они завоевывали, и семь лет, когда они раздавали». Затем, после возведения Скинии в Силоме, «в тот момент они начали считать годы для десятин, субботних лет и юбилейных лет». [47]
Другое объяснение было предложено для отсрочки счета раввином Хосе до истечения 14 лет. В этой же главе 11 Седер Олам раввин Хосе заявил (по неизвестным причинам), что время Израиля на своей земле должно было длиться целое число периодов Юбилея. Если бы это было правдой, один из этих периодов должен был закончиться в начале изгнания в 587 г. до н. э. Тем не менее, раввин Хосе также считал, что Иезекииль 40:1 знаменовал начало семнадцатого Юбилея, и это было через 14 лет после падения города. Другими словами, Юбилей наступил на 14 лет позже, согласно идее, что время на земле должно включать целое число циклов Юбилея. Роджер Янг предполагает, что знание того, когда должен был наступить настоящий Юбилей, было настоящей причиной предположения о задержке перед началом отсчета:
Причина четырнадцатилетней задержки в Седер Олам 11 заключается в том, что у раввина Йосе (основного автора Седер Олам ) была идея-фикс , что общее время, которое Израиль провел на своей земле, должно составлять точное число циклов Юбилея. Если бы это было так, то мы должны были бы ожидать, что 587 г. до н. э., когда началось изгнание, был бы в конце периода Юбилея. Однако раввин Йосе процитировал Иезек. 40:1 как обозначение времени семнадцатого Юбилея, и поскольку он знал, что это было через четырнадцать лет после падения города, он предположил, что подсчет был отложен на четырнадцать лет, чтобы он мог учесть четырнадцать лет между падением города и соблюдением семнадцатого Юбилея. Он также упомянул предыдущий Юбилей, во времена Иосии. Как бы ему ни хотелось перенести эти два последних юбилея на четырнадцать лет раньше, чтобы соответствовать своей идее-фикс , раввин Йосе не мог этого сделать, потому что знал, что это исторические даты, а не даты, полученные им в результате собственных расчетов. [48]
Альтернативный вариант заключается в том, что отсчет начался с момента входа в землю. Это следует из прямого прочтения соответствующего текста в книге Левит:
И сказал Господь Моисею на горе Синай, говоря: «Говори сынам Израилевым и скажи им: когда вы придете в землю, которую Я даю вам, то земля будет иметь субботний покой Господу . Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай урожай его, а в седьмой год земля будет иметь субботний покой, субботний покой Господу ... И отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семь лет, чтобы было у тебя время семи субботних лет, а именно сорок девять лет. И труби в рог бараний в десятый день седьмого месяца; в день очищения труби в рог по всей земле твоей. Так освяти пятидесятый год и объяви освобождение на земле всем жителям ее. Да будет это у тебя юбилей (Левит 25:1–4, 8–10, НАНБ).
Талмуд утверждает, что народ Израиля насчитал 17 Юбилеев с того времени, как они вошли в Землю Ханаанскую, до их изгнания при разрушении Первого Храма. [49] Если отсчет отмерять на 17 циклов назад от Юбилея Иезекииля (Иезекиль 40:1) [50], который начался в Тишри 574 г. до н. э., на основе вычислений Тиле [51] , первым годом первого цикла был бы 1406 г. до н. э. Согласно религиозному календарю, который начинал год в Нисане, и в соответствии с Иисусом Навином 5:10, который помещает вступление в землю в Нисане, Нисан 1406 г. до н. э. является месяцем и годом начала отсчета. Но 1406 г. до н.э. — это год входа в землю, который традиционно выводится другим методом, а именно, беря дату Тиле 931/930 г. до н.э. для начала разделенного царства после смерти Соломона, в сочетании с 3 Царств 6:1 (четвертый год Соломона был 480-м годом эры Исхода), чтобы вывести дату Исхода в 1446 г. до н.э. Метод определения даты Исхода и входа в Ханаан из юбилейных циклов независим от метода выведения этих дат из 3 Царств 6:1, однако оба метода согласуются. [52]
Другой подход принят в Талмуде ( Арахин 12а–б), который, как и Седер Олам , отводит Первому Храму всего 410 лет [53], которому предшествовали 480 лет от исхода до его строительства Соломоном (3 Царств 6:1) в 832 г. до н. э. (по раввинскому исчислению) и его разрушения в 422 г. до н. э. Талмуд ( Арахин 12б) отсчитывает 40 лет скитаний по пустыне и 7 лет, потраченных на завоевание земли Ханаанской, и 7 лет, чтобы разделить землю между коленами, помещая первый цикл Юбилеев точно через 54 года после исхода (т. е. в 1258 г. до н. э.) и говоря, что народ Израиля насчитал 17 Юбилеев с момента своего входа в Землю Ханаанскую до своего ухода, и что последний Юбилей произошел через 14 лет после разрушения Первого Храма (т. е. в 408 г. до н. э.). [54] [55] Талмудический толкователь Раши объясняет в Талмуде ( Арахин 12б), что год разрушения Первого Храма (422 г. до н. э.) был на самом деле 36-м годом в цикле Юбилеев, и что четырнадцать лет спустя (408 г. до н. э.) был бы следующим Юбилеем. [56] Этот промежуток времени, взятый вместе (с 1258 г. до н. э. по 408 г. до н. э.), составляет 850 лет, в течение которых люди насчитали семнадцать Юбилеев.
Однако историк Иосиф Флавий придерживался другой традиции, написав в своей работе «Древности» (10.8.5), что Первый Храм простоял 470 лет, [57] что, по необходимости, компенсировало бы количество юбилейных циклов. Более того, подсчет Иосифом Флавием хронологии событий не всегда совпадает с «Седер Олам» , книгой, от которой так зависит раввинская традиция. Расхождения между Иосифом Флавием и «Седер Олам» привели некоторых ученых к мысли, что даты, предписанные в «Седер Олам», являются лишь приблизительными, поскольку Иосиф Флавий приводит подтверждающие доказательства, используя две основные эпохи, подсчет эры Олимпиады и подсчет эры Селевкидов , взятые в основном у других авторов, чтобы проверить историчность многих из этих событий. Несмотря на различия в общем диапазоне лет, между Иосифом Флавием и Седер Оламом не обязательно существуют разногласия , когда Иосиф Флавий ссылается на даты субботних лет в период Второго Храма , поскольку временные рамки этих дат пересекаются с упомянутыми в Седер Олам (глава 30) для греческого , хасмонейского и иродианского периодов.
Текст Книги Левит утверждает, что Юбилей существовал, потому что земля была владением Яхве , и ее нынешние обитатели были просто чужеземцами или арендаторами, и поэтому земля не должна была продаваться вечно. [58] Мидрашские источники утверждают, что Юбилей был создан для сохранения первоначального разделения земли между израильскими племенами , [59] как свидетельствует раввинская традиция, что Юбилей не должен был быть навязан, пока израильтяне не будут контролировать Ханаан. [17] Левит также утверждает, что израильтяне были слугами Яхве, [60] что классические раввины приняли в качестве оправдания для освобождения израильских рабов в Юбилей, используя аргумент, что ни один человек не должен иметь двух господ, и, таким образом, как слуги Яхве, израильтяне не должны также быть слугами людей. [59]
Дальнейшее теологическое понимание, предоставляемое циклами Юбилея, объясняется в монографии Эндрю Штайнмана о библейской хронологии. Штайнман подробно обсуждает свидетельства о различных допленных субботних годах и то, как все они произошли за целое число семилетних периодов до Юбилея Иезекииля (см. статью Исторические субботние годы ). Он также отмечает, что дата входа в землю, подразумеваемая Юбилеем Иезекииля (семнадцатый), точно согласуется с датой, рассчитанной из 3 Царств 6:1 и Иисуса Навина 5:6. Эти хронологические соображения обычно игнорируются при обсуждении законодательства для Юбилейных и субботних лет, но Штайнман подчеркивает их теологическую важность следующим образом:
Это иллюстрирует один из принципов, изложенных в предисловии к настоящей книге: некоторые исторические прозрения останутся неясными до тех пор, пока хронология обсуждаемого периода не будет определена должным образом. Юбилейные и субботние циклы предоставляют такое историческое прозрение. Но они делают больше: они также предлагают теологические прозрения по таким важным вопросам, как дата и историчность Исхода и происхождение Книги Левит. Если, как утверждалось, времена Юбилейных и субботних циклов были известны все время, пока Израиль находился на своей земле, и, кроме того, что единственное адекватное объяснение, которое было дано до сих пор, тому, что Юбилей Иезекииля является семнадцатым Юбилеем, заключается в том, что отсчет этих циклов на самом деле начался на 832 года раньше, в 1406 году до нашей эры, то логично заключить, что Лев 25–27, тексты, которые устанавливают субботние годы и Юбилеи, существовали в конце пятнадцатого века до нашей эры. [61]
