История « Дева-лебедь » — название в фольклористике , используемое для обозначения трех видов историй: тех, где одним из персонажей является девушка- птица , в которой она может предстать как в образе птицы, так и в образе женщины; те, в которых одним из элементов повествования является кража перьевого наряда девушки-птицы, хотя это и не самая важная тема в рассказе; и, наконец, наиболее часто упоминаемый мотив , а также наиболее архаичный по происхождению: те истории, в которых главной темой среди нескольких смешанных мотивов является история о человеке, который находит купающуюся девушку-птицу и крадет ее пернатое платье, что приводит к чтобы он женился на девушке-птице. Позже девушка возвращает одежду и улетает, возвращаясь в небо, и мужчина может снова искать ее. [1] [2] Это один из наиболее широко распространенных мотивов в мире, которому, скорее всего, много тысячелетий, [1] [2] [3] и самая известная сверхъестественная фигура жены в повествованиях. [4]
Он также принадлежит к более широкому мотиву «Волшебной жены» [3] , относящемуся к индексной категории ATU 400, «Мужчина в поисках своей потерянной жены», где мужчина заключает договор со сверхъестественным существом женского пола, которое позже уходит. [2] Эта категория является одной из наиболее взаимосвязанных и часто упоминаемых среди всех других историй, например, наряду с мотивом «Убийцы драконов» . [2] [5] В более общем смысле его также называют мотивом девушки-птицы или девушки-неба, поскольку не всегда это лебеди: правильно называемые девушки-лебеди появляются в историях самых северных регионов, в которых они являются частью группа, где птицы-девицы являются перелетными птицами , среди других вариантов, такими как гусь , утка , журавль и цапля . Небесная дева может также появляться в других историях как голуби , оседлые птицы, а также как звезды или небесные нимфы . [1] [2] [3]
Буквальный персонаж девы-лебедя, в частности, представляет собой мифическое существо, которое переходит от человеческого облика к облику лебедя . [6] Ключом к трансформации обычно является лебединая шкура или одежда с прикрепленными лебедиными перьями. [7] [8] В сказках этого типа персонаж мужского пола замечает девушку, обычно у какого-то водоема (обычно купаясь), затем выхватывает одежду из перьев (или какой-либо другой предмет одежды), что мешает ей летать. (или уплывает, или делает ее беспомощной каким-либо другим образом), заставляя ее стать его женой. [9]
Аналогии есть во всем мире, в частности, в «Völundarkviða» [10] и сказках братьев Гримм KHM 193 «Барабанщик». [9] Есть также много параллелей с участием других существ, помимо лебедей.
Мифы адаптированы с использованием элементов, встречающихся в местном контексте каждой культуры , часто претерпевая небольшие изменения, сохраняя при этом большую часть исходной структуры или основных прототипических элементов . Таким образом, все версии, в которых небесная дева является перелетной птицей, в основном встречаются в самых северных регионах, тогда как южнее женщины сказки чаще всего являются немигрирующими птицами, а также могут быть звездами или небесными нимфами. Также в самых южных регионах, в отличие от северных, сказания о небесных девах обычно имеют антропогоническое или этиологическое значение, объясняя происхождение людей, культур, богов, небесных явлений. [2]
_(ATU_400).png/1280px-Geographical_distribution_of_Sky-maiden_or_Bird-maiden_motif_(including_Swan_maiden_variant)_(ATU_400).png)
Площадное изучение мифа о Деве-Лебеде впервые началось в 1894 году с Гиацинта де Шаранси . [2] Предположение Теодора Бенфея и финской школы о его происхождении в Индии уже давно дискредитировано. [1]
Бо Альмквист считает, что в прошлом было повсеместно распространено убеждение, что «некоторые зооморфные или полузооморфные существа - независимо от того, являются ли они явно заколдованными людьми или нет - способны снимать свою звериную шкуру и принимать человеческий облик». В анализе Альмквистом диссертации Хельге Хольмстрема 1919 года о мотиве Девы-Лебедя он говорит, что: «Легенда о Деве-Лебеде - это всего лишь одна из целого комплекса мигрирующих легенд, касающихся браков со сверхъестественными или сверхъестественно преобразованными существами женского пола», и что еще одна такая группа включает группу водных существ, таких как русалки ; Есть сходство между историями о небесной деве и морской деве. [11]
Артур Т. Хатто связывает происхождение мотива девушки-птицы с миграцией и спариванием перелетных водных птиц (включая лебедей), а также местными тотемическими и шаманскими концепциями, такими как возможные представления об иностранных женщинах (по аналогии с перелетные птицы), связанные с колдовством ; муж, выполняющий труды и испытания в своем поисковом путешествии; или аналогия с полетом души . [1]
Юрий Березкин утверждает, что этот мотив мог появиться сначала в Азии, распространившись в Новый Свет , и что новый экотип позже прибыл в Северную Евразию и снова был завезен в Северную Америку, ок. 5000 г. до н.э. Жюльен д'Юи выявил наличие истории о девушке-птице также у шести лингвистически обособленных групп: айнов , басков , бурушо , корейцев , кофанов , хайда , тлинкитов и натчезов . На основе кладистики мифем он получил статистические данные, согласующиеся с предположением Березкина о том, что мотив прибыл в Америку в два разных времени. Таким образом, он реконструировал протомиф (с вероятностью более 75%) как впервые появившийся в Восточной Азии, следуя этой структуре: [2]
"Герой, юноша, хороший охотник, удивляет женщин, купающихся в озере. Они сохранили свой облик бессмертных или сверхъестественных существ. Они раздеваются, а их тело или одежда покрываются перьями. Герой хватает одежду или оперение. самой красивой женщины, но не скрывает их. Обнаженная женщина просит героя вернуть ей ее наряд. Она обещает [взамен] выйти за него замуж. ее старое оперение и, пожив на земле, возвращается на небеса. Мужчина пытается ее найти. Он выполняет несколько трудных и опасных заданий, и его поиски завершаются благополучно воссоединением с женой. , герой живет один или возвращается домой один».
Исследователь также указывает, что среди сотен других категорий мотивов мотив девушки-птицы принадлежит к основной группе (ATU 400): [2]
«Поэтому различные типы или набор типов кажутся связанными очень небольшим количеством промежуточных историй. Таким образом, эти истории кажутся более важными, чем другие, в экономике повествования, вероятно, выступая для рассказчиков в качестве мысленного посредника или «развязки на шоссе». между отдельными группами типов рассказов. Культурный успех и область распространения типов рассказов, по-видимому, не объясняют центральную роль рассказов, но все они имеют то общее свойство, что они, вероятно, чрезвычайно древние, как будто плоть нашего. фольклор вырос на костяном каркасе, намного древнем этого».
Сказки обычно придерживаются следующего основного сюжета. Молодой, неженатый мужчина крадет волшебное одеяние из лебединых перьев у девушки- лебедя , пришедшей купаться в водоем, чтобы она не улетела, и женится на ней. Обычно она рожает от него детей. Когда дети подрастают, они поют песню о том, куда отец спрятал платье матери, или спрашивают, почему мать всегда плачет, и находит для нее плащ, или иным образом выдают тайну. Девушка-лебедь тут же получает свое платье и исчезает туда, откуда пришла. [12] [13] Хотя дети могут огорчать ее, она не берет их с собой. [14]
Если муж сможет снова найти ее, это будет трудный поиск, и зачастую невозможность настолько очевидна, что он даже не пытается.
Во многих версиях, хотя мужчина не женат (или, очень редко, вдовец), ему помогает мать, которая прячет волшебную одежду девушки (или плащ из перьев). В какой-то момент истории мать убеждают или заставляют вернуть спрятанную одежду, и, как только дева-лебедь надевает ее, она скользит к небу, что и побуждает к поиску.
Румынский фольклорист Марку Беза обратил внимание на два других вступительных эпизода: (1) семь белых птиц крадут золотые яблоки с дерева в королевском саду (эпизод, аналогичный немецкой «Золотой птице »), или, альтернативно, они прилетают и топчут поля. ; (2) герой получает ключ и вопреки желанию своего хозяина открывает запретную комнату, где купаются девы-птицы. [15]
Исследователь Барбара Фасс Ливи отметила вариант первого вступительного эпизода, описанного выше, который встречается в скандинавских сказках: третий или единственный сын человека стоит ночью на страже полей своего отца, чтобы обнаружить, что топчет поля его отца, и видит трех девушки танцуют на лугу. [16]
Что касается второго эпизода, то в фольклорных произведениях он может быть известен как «Запретная палата». [17] Эдвин Сидней Хартленд указал на появление второго вступительного эпизода в сказках арабского фольклора. [18]
В германской мифологии образ девушки-лебедя связан с «множественными валькириями », [19] черта, которую уже наблюдал Якоб Гримм в своей книге «Deutsche Mythologie» ( «Тевтонская мифология »). [20] Как и международная легенда, их волшебная лебединая рубашка позволяет им превращаться в птиц. [21]
В германской героической легенде рассказы о Вейланде-Кузнеце описывают его как влюбившегося в Сванильду, Деву-Лебедя, которая является дочерью брака между смертной женщиной и сказочным королем, который запрещает своей жене спрашивать о его происхождении; когда она спросила его, он исчезает. Однако Сванильда и ее сестры умеют летать как лебеди. Но раненая копьем, Сванильда падает на землю, ее спасает мастер Виланд, и она выходит за него замуж, отложив свои крылья и свое волшебное кольцо силы. Враги Виланда, Нейдинги, под предводительством принцессы Батильды, крадут кольцо, похищают Сванильду и разрушают дом Виланда. Когда Виланд ищет Сванильду, они ловят его и калечат. Однако он лепит себе крылья и сбегает вместе со Сванхильдой, когда дом Нейдингов разрушен.
Другая история касается валькирии Брюнхильд . [22] В саге о Вёльсунгах король Агнар удерживает волшебную лебединую рубашку Брюнхильды, тем самым вынуждая ее служить ему в качестве своего силовика. [23]
Третья сказка с валькирией — это история Кары и Хельги Хаддингьяскати , засвидетельствованная в «Кара-лайд» . [24] [25] Персонаж с таким же именем и лебединой походкой появляется в саге о Хромундаре «Грипссонар» , где она помогает своему возлюбленному Хельги. [26] [20]
-Pogany-illustr-p014-Fedelma&swanskin.jpg/1280px-Colum-KOIS(Holt1916)-Pogany-illustr-p014-Fedelma&swanskin.jpg)
Второй тип сказки, в которой участвует девушка-лебедь, - это тип ATU 313, «Волшебный полет», где персонаж помогает герою против антагониста. [27] Это может быть любовница девушки, например, ведьма, как в сказке, опубликованной иллюстратором Говардом Пайлом в «Чудесных часах» , [28] или отец девушки, например, персонаж Морского царя в русских сказках. [29] [30] Во втором формате герой сказки подсматривает за купающейся птицей (лебедем) и прячет одежду (перинку) самой младшей, чтобы она помогла ему добраться до царства злодея сказка (обычно отец девушки-лебедя). [31] [32]
В шотландском рассказе под названием «Сказка о сыне короля Ирландии и дочери короля Красной Шапки» ( шотландский гэльский : Sgeulachd air Mac Righ Éirionn agus Nighean Rígh a' Churraichd Ruaidh ) принц Ирландии падает. влюбился в Белого Лебедя с Гладкой Шеей, также называемого Саншайн, юную дочь Короля Красной Шапки, когда увидел, как она пришла купаться в озере. [33]
Во фламандской сказке Het zwanenmeisje van den glazen berg («Дева-лебедь Стеклянной горы») молодой охотник приносит лебединое одеяние купающейся девушки, которая просит его взамен. Надев его, она велит охотнику найти ее на Стеклянной горе. После того, как ему удается подняться на гору, юноша узнает свою любимую девушку-лебедя и просит у ее матери руки дочери. Мать уверяет человека, что он сможет жениться на ее дочери, выполнив три трудные работы по дому. [34]
В эвенкийской сказке «Благодарный орел» герой обещан старику после того, как тот помог отцу героя закрыть волшебную шкатулку. Спустя годы герой находит трех купающихся в реке девушек-лебедей и достает одежду одной из них. Она настаивает, чтобы мальчик вернул его, и просит его навестить ее деревню, где тоже живет старик. Вскоре после прибытия он идет в дом старика, и его посещает «красивая горничная», которая, как позже выяснилось, является внучкой старика. [35]
Девушка-лебедь появлялась во многих художественных произведениях.
В татарской поэме появляется персонаж « Женщины-лебедя» Тьекчакяй, у которого складываются враждебные отношения с героем Картагой Мерганом. [36] [37] [38]
В фольклорных публикациях XIX века упоминается история о колодце Грейс , колодце, небрежность смотрителя которого привела к тому, что феи превратили ее в лебедя. Сообщалось, что колодец находился недалеко от озера Гласфрин, где-то в Уэльсе . [39] [40]
В русских былинах или героических поэмах предательским любовным увлечением героя выступает персонаж по имени Белый Лебедь , настоящее имя которого может быть Авдотья или Марья. [37]
Стипендия отметила, что Дева-Лебедь появляется «по всем древним кельтским землям». [41]
С другой стороны, исследователь Мария Татар отмечает, что сказка «Дева-лебедь» «распространена в регионах Северной Европы ». [42]
Ученый Лотте Моц сравнила его присутствие в разных географических регионах. По ее исследованию, в «более южных странах» она предстает сказочным персонажем, тогда как «в северных регионах» она становится мифом и «элементом веры». [43]
Патрисия Монаган заявила, что дева-лебедь была «ирландской, шотландской и континентальной кельтской фольклорной фигурой», [41] появившейся, например, в Арморике . [44]
Британский фольклорист Кэтрин Мэри Бриггс , признавая универсальность сказки, предположила, что этот персонаж, по-видимому, более распространен в кельтской сказочной традиции Британских островов. [45] Во введении к книге своего коллеги-британского коллекционера фольклора и писательницы Рут Тонг она заявила , что «варианты [сказки о Деве-Лебеде] распространены в Уэльсе ». [46]
В том же духе Уильям Бернард Маккарти сообщил, что в ирландской традиции тип сказки ATU 400 («Дева-лебедь») часто объединяется с ATU 313 («Мастерская горничная», «Волшебный полет», «Дочь дьявола»). [47] В связи с этим норвежский фольклорист Рейдар Торальф Кристиансен предположил, что присутствие персонажа-девицы-Лебедя в сказке типа ATU 313 «может быть объяснено тем обстоятельством, что в обоих циклах ведущую роль играет женщина со сверхъестественными способностями». [32]
Кроме того, кельтист Том Пит Кросс пришел к выводу, что дева-лебедь «фигурировала в кельтской литературе до двенадцатого века», хотя в этой традиции ее часто путали с подобными сверхъестественными женщинами, то есть с кельтской сказочной принцессой, выдвигающей идеи. сбор и плата за воду. [48]
Говорят, что лебедь — излюбленная форма кельтских богинь. Даже в этой форме их потустороннюю природу можно узнать по золотой или серебряной цепочке, висящей на шее. [49]
В ирландском мифологическом цикле рассказов, в сказке «Ухаживание за Этайн» , аналогичное испытание, связанное с узнаванием жены среди двойников, происходит с Эочу Айремом , когда ему приходится найти свою возлюбленную Этайн, улетевшую в образе лебедь. [50]
Вторая ирландская сказка о девушке, превращающейся в лебедя, — это история героя Кенгуса , который во сне влюбляется в Каэр Ибормейт . Когда он находит ее, Каэр находится в форме лебедя, носит золотую цепь и сопровождается 150 служанками, также в форме лебедя, каждая пара связана серебряной цепью. [51]
В другом рассказе, посвященном рождению героя Кухулина , появляется стая птиц, «соединенных парами серебряными цепями», и ведет ольстерцев к дому, где женщина собиралась рожать. В одном из рассказов птицами были мать Кухулина, Дейхтире , и ее девицы. [52]
В шотландской сказке ( шотландский гэльский : Mac an Tuathanaich a Thàinig a Raineach , букв. «Сын фермера, пришедший из Ранноха») сын фермера видит трех девиц-лебедей, купающихся в воде, и прячет их одежду в обмен на самую младшую из них. их (всего сестер) выйти за него замуж. [53]
В ирландской сказке «Три дочери короля Востока и сын короля в Эрине» три девушки-лебедя приходят купаться в озеро (Лох-Эрн) и беседовать со старшим сыном короля, который ловил рыбу на озере. . Его злая мачеха убеждает молодого пастуха прикрепить к одежде принца волшебную булавку, чтобы тот уснул. Заклинание срабатывает дважды, и в обоих случаях девы-лебеди пытаются помочь принцу прийти в себя. [54] Подобное повествование содержится в ирландской сказке «Девятиногий конь» . [55]
В другой ирландской сказке « Дом у озера » человек по имени Энда помогает принцессе Мэйв, превратившейся в лебедя, снять проклятие, наложенное на нее злой мачехой. [56]
В другой сказке богиня Айна , превратившаяся в лебедя, купалась в озере и была замечена человеческим герцогом Джеральдом Фицджеральдом ( Геаройд Ярла ), который почувствовал к ней страстную тоску. Зная единственный способ сделать ее своей женой, герцог схватил волшебный плащ Айны. Однажды покоренная и лишенная своего волшебного плаща, она смирилась с ролью жены человека, и у них родился сын. [57]
В местной легенде в баронстве Инчикин , графство Клэр , до того, как О'Брайены захватили земли клана -Ифернейна , молодой вождь О'Куин следует за оленем на берег Лох-Инчикин и видит у воды пять лебедей. Пять лебедей снимают лебединые шкуры и становятся девушками. О'Куин крадет одежду одного из них; другие снова превращаются в лебедей и уходят, оставив свою спутницу на произвол судьбы. Мужчина О'Куин ухаживает за пойманной девушкой-лебедем, пока она не согласится выйти за него замуж, при двух условиях: их брак должен храниться в секрете и ни один мужчина из Кланн-Брайана не должен находиться под их крышей, иначе она исчезнет и человек становится последним из своего рода. О'Куин и дева-лебедь проживают семь счастливых лет брака, у них родилось двое детей, до рокового дня: О'Куин знакомится с членом клана О'Брайенов и приглашает его в свой замок. Он развлекает своего гостя и ставит против него все свое мирское имущество и имущество и проигрывает. Вспомнив предсказание своей жены, О'Куин идет в ее комнату и видит, что она снова приняла форму лебедя, а двое их детей превратились в лебедей. Мать-лебедь и ее дети улетают в туман озера, и их больше не видно, тем самым заканчивая линию О'Куина. [58] [59] Существует по крайней мере 9 версий легенды: в трех из них сверхъестественная жена явно является девушкой-лебедем. [60] В других источниках О'Брайен из легенды отождествляется с Тайге Ахудом (или Тадгом ан Чомхаидом) О'Брайеном, принцем Томонда. Количество лебедей также может варьироваться в зависимости от рассказа: пять, семь или общее «количество» их. [61]
Автор Мари Тревельян заявила, что лебедь появляется в валлийской традиции, иногда «тесно связанный» с феями. Она также представила краткое изложение сказки из залива Уитмор, остров Барри , в Гламоргане , которая, по ее утверждению, «была хорошо известна в начале девятнадцатого века». В этой истории молодой фермер, работая в поле у моря, видит лебедя, приземлившегося возле камня; птица снимает перья, становится женщиной, некоторое время купается, а затем возвращается птицей на небо. Так продолжается некоторое время, пока фермер не решает спрятать лебединые перья в следующий раз, когда женщина пойдет купаться в озеро. Происходит это так: женщина-лебедь просит вернуть ей перья, но фермер отказывается. В конце концов они женятся, и он прячет перья в запертом дубовом сундуке. Однажды мужчина забывает запереть сундук; женщина-лебедь возвращает свои перья и улетает из дома лебедем. Фермер возвращается домой как раз вовремя, чтобы увидеть ее отъезд, и умирает от разбитого сердца. [62]
В другом рассказе Мари Тревельян мужчина из Роуса навещает своего друга в Кадокстон-Юкста-Барри , на острове Барри. «Тогда», как гласит эта история, до острова Барри можно было добраться только во время отлива. Оба друга проводят некоторое время вместе и теряют счет времени, когда прилив поднялся достаточно высоко, чтобы помешать их возвращению. Оба решают пройти мимо Фрайарс-Пойнт. Там они видят, как два лебедя садятся на землю и становятся двумя женщинами, снимая лебединые шкуры. Оба мужчины решают украсть женские шкуры. Обе женщины просят вернуть шкуры и перья, но мужчины отклоняют их просьбу. Женщины-лебеди выходят замуж за каждого мужчину. Жену человека из Кадокстона сбивает повозка, и когда люди приходят забрать ее труп, она превращается в лебедя и улетает. Что касается другого мужчины, то после семи лет брака мужчина выбрасывает мусор на ферме, в том числе лебединые крылья. Жена находит их, кладет обратно и улетает лебедем. [63]
Фламандские сказочные сборники содержат также две сказки с присутствием Девы-Лебедя: Де Конинг ван Зевенберген («Король Семигор») [64] и Het Zwanenmeisje van den glazen Berg («Дева-Лебедь со Стеклянной горы»). [65] Йоханнес Болте в рецензии на публикацию Поля де Мона и Альфонса де Кока отметил, что их рассказ был параллелен «KHM 193 Гриммса, Барабанщик» . [66]
В иберийской сказке ( «Семь голубей ») рыбак замечает черноволосую девушку, расчесывающую волосы на камнях. При приближении двух голубей она заканчивает уход и превращается в лебедя с короной на голове. Когда три птицы приземляются на ближайший корабль, они вновь обретают человеческий облик девушек. [67]
В бельгийской сказке, напоминающей легенды о Рыцаре-Лебеде , Девушках-Лебедях и Серебряном Рыцаре , семь лебедей – на самом деле семь принцесс, проклятых в эту форму – замышляют помочь заключенной в тюрьму принцессе Эльзе с помощью Серебряного Рыцаря. . Принцесса Эльсье по собственному желанию хочет помочь семи сестрам-лебедям вернуть человеческий облик, связав семь пальто и все время храня молчание, чтобы чары подействовали. [68]
Вариант сюжета Девы-Лебедя ( Schwanenjungfrau ) происходит в швабской сказке «Три лебедя » ( Von drei Schwänen ): овдовевший охотник под руководством лесного старика достает волшебное одеяние Девы-лебедя и женится на ней. . Проходит пятнадцать лет, его вторая жена находит свою лебединую шубку и улетает. Охотник следует за ней и достигает замка, где живут его жена и ее сестры. Девушка-лебедь сообщает ему, что ему придется пройти через тяжкие испытания в замке в течение трех ночей, чтобы снять проклятие, наложенное на женщин. [69] Мотив ночевки в заколдованном замке перекликается с рассказом о юноше, который хотел узнать, что такое страх (ATU 326).
В немецкой сказке, собранной Иоганном Вильгельмом Вольфом (немецкий: Von der schönen Schwanenjungfer ; английский: Сказка о прекрасной девушке-лебеде ), охотник во Франции видит в озере лебедя, который умоляет не стрелять в нее. Лебедь также показывает, что она принцесса, и, чтобы разрушить ее проклятие, ему придется пережить опасные испытания в замке. [70]
В сказке, собранной в Вимпфене , недалеко от реки Неккар ( Die drei Schwäne ), юноша отдыхал на берегу озера, когда увидел трех белоснежных лебедей. Он заснул, а когда проснулся, заметил, что его перенесли в большой дворец. Затем его приветствовали три женщины-феи (предположительно лебеди). [71]
Чешская писательница Божена Немцова опубликовала сказку под названием «Златый врх» («Золотой холм»), в которой Либор, бедный юноша, живет со своей овдовевшей матерью в доме в лесу. Он находит работы под опекой королевского садовника. Однажды, отдыхая возле пруда, он замечает неподалеку какой-то шум. Выглянув из кустов, он видит трех купающихся девушек, самая младшая из них самая красивая. Они надевают свои белые одежды и «парящие вуали», становятся лебедями и улетают. На следующий день Либор прячет чадру младшей по имени Чеканка. Юноша убеждает ее стать его женой и дает ей вуаль, чтобы мать могла скрыть ее. Однажды дева-лебедь обманом заставляет мать Либора вернуть ей вуаль и говорит, что Либор должен отправиться на Золотой холм, если он когда-нибудь захочет ее вернуть. С помощью вороны и некоторых украденных у великанов магических предметов он достигает Золотого холма, где Чеканка живет со своими сестрами и их матерью-ведьмой. Ведьма ставит перед Либором три опасных задания, которые он выполняет с помощью возлюбленной. Третий — опознать Чеканку в комнате с одинаково одетыми девушками. Ему это удается. Пара решает сбежать из Золотого холма, поскольку мать-ведьма преследует их. Превращаясь в разные вещи, они ускользают от преследователя и возвращаются домой. [72] [73]
Образ девы-лебедя появляется и в этиологической сказке из Румынии о происхождении лебедя. [74] В той же книге профессор Мозес Гастер перевел румынскую « Рождественскую песнь » на ту же тему и отметил, что этот персонаж «встречается очень часто» в Румынии. [75]
Образ «Белого лебедя» появляется в русской устной поэзии и функционирует аналогично виле южнославянского фольклора. Стипендия предполагает, что этот термин может относиться к иностранной принцессе, скорее всего, польского происхождения. [76]
Другой вариант появления этого мотива встречается в русской сказке «Милый Микайло Иванович-Бродяга» : Микайло Иванович идет на охоту, и, когда он нацеливается на белого лебедя, он умоляет сохранить ему жизнь. Затем лебедь превращается в прекрасную девушку, царевну Марью, в которую влюбляется Микаил. [77] [78]
В сказке о богатыре-богатыре Алеше Поповиче Даниле Несчастном титульный дворянин Данило Несчастный встречает «Бабушку» (старую и мудрую женщину), которая указывает ему на синий океан. Когда вода набухнет, появится существо по имени Чудо-Юдо, и Данило должен схватить его и с помощью него призвать прекрасную Деву-Лебедь. [79]
В калмыцкой сказке « Царь-хан и стрелец » стрелец крадет одеяние «золотокоронованной» девы-лебедя, когда она была в человеческом обличье, и женится на ней. Позже титульный Царь-хан хочет жениться на девушке-лебеде Стрельца и планирует избавиться от него, поставив опасные задания. [80]
В шведской сказке «Дева-Лебедь» король объявляет большой охотничий конкурс. Юный охотник замечает лебедя, плывущего в озере, и целится в него, но лебедь умоляет не стрелять в него. Лебедь превращается в девушку и объясняет, что она зачарована в эту форму, но охотник может помочь ей разрушить чары. [81]
В другой шведской сказке, собранной из Блекинге , «Дева-лебедь» , юный охотник видит трех лебедей, приближающихся к звуку и снимающих с себя звериные шкуры. Они оказываются тремя прекрасными девушками, и он влюбляется в одну из них. Он возвращается домой и сообщает матери, что намерен жениться на одном из них. Она советует ему спрятать девичью одежду из перьев. Он делает это на следующий день и завоевывает себе жену. Семь лет спустя, уже начав вести семейную жизнь, охотник рассказывает девушке-лебедю правду и возвращает ей одежду из перьев. Она снова превращается в лебедя и улетает. Человеческий муж умирает год спустя. [82] [26]
Обычный сюжет связан с волшебной девушкой-птицей, которая спускается с небес, чтобы искупаться в озере. Однако есть варианты, в которых девушка и/или ее сестры являются принцессами, находящимися под проклятием , например, в финской сказке «Вайно и Царевна-лебедь» . [83]
Девушка-лебедь появляется в сказке народа Яо в Китае. [84]
В сказке Качари « Са -се пхаланги гото-ни хоранг » («История о юноше-торговце») юноша-сирота решает зарабатывать себе на жизнь в чужих землях. Он покупает товары и лодку и нанимает помощников. Он и его команда прибывают в другую страну, где жила пожилая пара со своим домашним лебедем. Однажды юноша видит, как лебедь превращается в девушку, и влюбляется. Он покупает лебедя у пожилой пары в надежде, что тот снова станет девочкой, но не повезло. Юноша чахнет от тоски, и его мать беспокоится. Мудрая женщина советует матери и сыну приготовить смесь золы и масла, раздобыть хвост яка и ночью притвориться спящими. Лебедь снимает с себя звериную одежду и, как человек, начинает «поклоняться богам своей страны». Юноша просыпается, берет оперение и бросает его в огонь. Девушка теряет сознание, но юноша обливает ее смесью и обмахивает ее хвостом яка. Она просыпается и выходит замуж за человека, рожая много детей. [85]
В сказках коренных американцев есть персонаж Красного Лебедя, птицы с красным оперением. Птица привлекает внимание молодого воина, который отправляется на ее поиски. [86]
Считается, что история девушки-лебедя легла в основу балета « Лебединое озеро» , в котором юная принцесса Одетта и ее девицы находятся под чарами злого колдуна Фон Ротбарта, превращающего их днем в лебедей. Ночью они обретают человеческий облик, и их можно будет спасти только в том случае, если молодой человек поклянется принцессе в вечной любви и верности. Когда принц Зигфрид клянется в любви к Одетте, чары можно разрушить, но Зигфрида обманом заставляют признаться в любви дочери фон Ротбарта, Одиллии, замаскированной с помощью магии под Одетту, и все кажется потерянным. Но чары наконец разрушаются, когда Зигфрид и Одетта тонут в озере слез, объединяя их в смерти на всю вечность. В то время как в возрожденном балете 1895 года девы-лебеди изображались как смертные женщины, проклятые превратиться в лебедей, в оригинальном либретто 1877 года они изображались как настоящие девы-лебеди: феи, которые могли превращаться в лебедей по своему желанию. [87] В нескольких анимационных фильмах по мотивам балета, в том числе «Царевна-лебедь» и «Барби из Лебединого озера», главные героини изображены как находящиеся под чарами, и обе в конечном итоге спасены своими принцами.
Волшебный лебедь также появляется в русской поэме Александра Пушкина «Сказка о царе Салтане» (1831) . Сын титульного царя Салтана, князь Гвидон и его мать бросаются в море в бочке и выбрасываются на берег мистического острова. Там принц за считанные дни вырастает и становится прекрасным охотником. Принц Гвидон и его мать начинают селиться на острове благодаря помощи волшебной лебеди по имени Принцесса Свон, а в конце сказки она превращается в принцессу и выходит замуж за принца Гвидона. [88]
Вариант повествования о девушке-лебеде присутствует в работе Иоганна Карла Августа Мусауса , [89] [90] предшественника усилий братьев Гримм в начале 1800-х годов. Третий том его Volksmärchen der Deutschen (1784) содержит рассказ Der geraubte Schleier («Украденная вуаль»). [91] Сказка Мусауса была переведена на английский язык как «Кража вуали», или «Сказка о Монгольфье» (1791) [92] и на французский язык как «Voil envolé » в «Contes de Museaus» (1826). [93] Вкратце: старый отшельник, живущий возле озера с чистейшей водой, спасает молодого швабского солдата; тихим вечером отшельник вспоминает эпизод своей авантюрной юности, когда он встретил в Греции девушку-лебедя, произошедшую от самих Леды и Зевса – в контексте повести греко-римские божества были «джиннами» и «джиннами». феи». Отшельник объясняет секрет их волшебной одежды и то, как поймать одну из женщин. История повторяется: молодой солдат нацеливается на троих девушек-лебедей, которые спускаются с небес, чтобы искупаться в озере.
Шведская писательница Хелена Нюблом исследовала тему девушки-лебедя, теряющей свой пернатый плащ, в «Сванхаммене» ( «Лебединый костюм »), опубликованном в 1908 году в ежегодном сборнике литературных сказок и рассказов «Bland tomtar och troll» (« Среди гномов и троллей »).
В литературном произведении Адриенны Руколь « Королевство добрых фей» в главе «Очарованный лебедь » принцесса Лилиан превращается в лебедя злой феей Болиголов. [94]
Ирландский писатель и писатель Падрайк Колум переработал ряд ирландских легенд в своей книге «Сын короля Ирландии» , в том числе историю о девушке-лебеде как дочери волшебника. В этой книге старший сын короля Ирландии проигрывает пари против врага своего отца и должен найти его через год и один день. Говорящий орел советует ему подсмотреть за тремя лебедями, которые спустятся на озеро. Они дочери Чародея Черных Захолустьев, волшебника, которого ищет принц. Принцу поручено спрятать зеленой лентой шкуру лебедя, которая является Федельмой, младшей дочерью Чародейки. [95]
Мужским вариантом девушки-лебедя можно считать сказку « Шесть лебедей », где лебединая шкура не украдена, а является проклятием, как в «Царевне-Лебедь». Злая мачеха прокляла своих шестерых пасынков рубахами из лебединой шкуры, которые превращают их в лебедей, от чего можно вылечиться только шестью крапивными рубахами, сделанными их младшей сестрой. Подобные сказки о родителе или отчиме, проклинающем своих (приемных) детей, — это ирландская легенда « Дети Лира» и «Дикие лебеди» — литературная сказка датского писателя Ганса Христиана Андерсена .
Инверсию этой истории (люди превращаются в лебедей) можно найти в «Долопатосе» : охотник видит (волшебную) девушку, купающуюся в озере, и через несколько лет она рожает семерняшек (шесть мальчиков и девочку). рождались с золотыми цепями на шее. После изгнания бабушки дети купаются в озере в форме лебедя и возвращаются в человеческий облик благодаря своим волшебным цепям.
Другая история о лебеде-самце — это «Принц Лебедь» ( Prinz Schwan ), малоизвестная сказка, собранная братьями Гримм в самом первом издании их « Kinder- und Hausmärchen» (1812), но удаленная из последующих изданий. [96]
Чешская писательница Божена Немцова включила в первый том своего сборника «Национальные сказки и легенды» , опубликованного в 1845 году, сказку, которую она назвала «Лебедь» ( O Labuti ), о принце, которого ведьма превратила в лебедя, потому что его злая мачеха хотела заполучить избавиться от него. [97]
Бразильская сказка Os três cisnes («Три лебедя»), собранная Линдольфо Гомесом, рассказывает историю принцессы, которая выходит замуж за очарованного принца. После того, как его жена нарушает табу (он никогда не мог видеть себя в зеркале), он превращается в лебедя, что побуждает его жену искать его местонахождение с помощью старого дровосека. [98]
Традиционная фольклористика формально не признает «Дев-лебедей» как единый тип сказки Аарне-Томпсона . Скорее, следует говорить о сказках, в которых присутствует индекс мотива Стита Томпсона «D361.1. Девушка-лебедь» [99] или «B652. Брак с птицей в человеческом обличии» и другие родственные сказки, [100] [1] которые могут быть класса AT 400, 313, [101] или 465A. [9] В сочетании с тем фактом, что этим типам сказок присвоено «не менее десяти других мотивов», система AT становится громоздким инструментом для отслеживания параллелей для этого мотива. [102] В поисках альтернативной схемы один исследователь разработал систему из пяти парадигм Девы-Лебедя, четыре из которых можно сгруппировать как родственные сказки братьев Гримм ( KHM 193, 92, 93 и 113), а остальные классифицировать как «AT 400». парадигма. [102] Таким образом, чтобы получить исчерпывающий список наиболее поразительно похожих родственников сказок о Деве-Лебеде, достаточно обратиться к «Анмеркунгену » Болте и Поливки к «Сказке Гримма» KHM 193 [103] — наиболее важной парадигме группы. [104]
Было высказано предположение, что роман апсары Урваши и царя Пурураваса из древней санскритской литературы может быть одной из древнейших форм (или происхождения) сказки о Деве-Лебеде. [105] [106] [107]
Древность сказки о девушке-лебеде была предположена в XIX веке преподобной Сабиной Бэринг-Гулд , постулировавшей происхождение этого мотива до разделения протоиндоевропейского языка и, в связи с присутствием сказки в различных и далеких традиций (таких как самодийские и индейские традиции), существовала вероятность того, что эта сказка может быть еще старше. [108] Другая теория была поддержана Чарльзом Генри Тоуни в его переводе « Катхасарицагара » Сомадевы : он предполагает, что источником мотива является старая санскритская литература; Затем сказка перекочевала на Ближний Восток, а оттуда в качестве промежуточного пункта распространилась в Европу. [109]
Некоторые научные исследования предполагают, что распространение сказки о девушке-лебеде связано с миграцией лебедей и подобных им птиц. Йорг Бакер противопоставляет северные и южные районы, где появляются сказки: лебеди и журавли в Венгрии, Сибири, Китае, Корее и Японии; дикие гуси среди палеоазиатских и эскимосских (инуитов) народов и на северо-западе Северной Америки; Перис в виде голубя в Иране. [110]
Артур Т. Хатто признал мифический облик персонажа и повествования, но приводил доводы в пользу местоположения в субарктической Евразии и Америке в связи с миграцией лебедей, журавлей, гусей и подобных водоплавающих птиц. [111] Точно так же Эдвард Олверти Армстронг признал «древнюю родословную» сказки и предположил, что ее происхождение происходит из «северного климата», к северу от горных хребтов Евразии, где распространены лебеди. [112]
Лотте Мотц , в свою очередь, отметила, что история о девушке-лебеде «распространена в первобытной среде северо-евразийских народов, где водоплавающие птицы имеют важное значение». То есть, утверждает она, в районах «архаичных экономических систем» дева-лебедь появляется в фольклоре народов, «у которых водоплавающие птицы вносят вклад в экономическое благополучие сообщества», на которое могут повлиять миграционные модели эти птицы. [43]
Анализируя якутские сказания о девушке-птице, этнограф С. Иванович Николаев в статье 1982 года утверждал, что мотив снимания девицами птичьих шкурок напоминает акт линьки . По его мнению, птицы, теряющие крылья и одновременно линяющие, похоже, происходят на Крайнем Севере, что указывает на происхождение сказки из северной местности. [113]
Э.А. Армстронг также сообщил, что в «несколько» вариантах южноевропейской традиции вместо лебедя изображена голубка. [114] В этой связи ученые отмечают, что первоначальный географический ареал обыкновенного голубя ( сизого голубя ), по-видимому, ограничивался Малой Азией, Индией, Северной Африкой и странами Южной Европы, такими как Греция и Италия, [115] в то время как одомашненные Голубь произошел «из Северной Африки и Ближнего Востока». [116]
Каждый из них, используя разные методы, то есть наблюдение за ареалом типа Девы-Лебедя или использование филогенетических методов для реконструкции эволюции сказки, Гудмунд Хатт , Юрий Березкин и Жюльен д'Юи независимо друг от друга показали, что эта сказка должна была появиться в период палеолита в Тихоокеанской Азии, а затем двумя последовательными волнами распространился в Америке. Кроме того, Юрий Березкин и Жюльен д'Юи показали, что в ранних вариантах этой сказки не было упоминания о перелетных птицах (этот мотив , кажется, появляется очень поздно). [117] [118] [119]
По мнению Жюльена д'Юи, такой мотив существовал и в доисторические времена Европы , и героиней была девушка-буйвол. Действительно, этот автор находит мотив с четвероногими животными в Северной Америке и Европе, в области, совпадающей с областью гаплогруппы X. [120] [121]
Было отмечено, что дева-лебедь принадлежит к другой расе, чем раса человека-мужа. [122] По мнению Алана Миллера и Амиры Эль-Зейн, дева-лебедь связана как с воздухом (или «небесным миром»), так и с водой. [123] [124] В связи с этим во многих сказках дева-лебедь и ее сестры являются дочерьми небесного божества, царя духов или приходят с небес. [125]
Девы-лебеди олицетворяют такие желательные качества, как удача и процветание. [126] В этом отношении, по мнению исследователя Серинити Янг, она также представляет собой образ женского божества, который пытается уловить мужской персонаж, поскольку она приносит процветание и может поднять последнего к «высшим состояниям бытия, включая бессмертие». [127]
По мнению ученых, «древняя вера в превращение птицы в человека проявляется в евразийской мифологии». [128] Например, мифический образ девушки-лебедя встречается «по всей Северной Евразии, от Скандинавии до Маньчжурии». Таким образом, «большое количество народов» в этих регионах считают ее своей тотемической прародительницей , [129] [130] [43], например, народы и племена Сибири [131] и Средней Азии. [132] Этот нарратив засвидетельствован в этногенетических мифах бурятского , [ 133] чукотско-камчатского , на-дене , башкирского и индейского народов. [134] Дальнейшие исследования показывают, что эта форма тотемической мифологии восходит к доиндоевропейскому ностратическому или даже бореальному прошлому. [134]
Профессор Хейзел Вигглсворт, работавшая со многими языками Филиппинского архипелага , заявила, что смертного мужчину иногда называют Итунг или Белетамей , и он представляет собой культурного героя или предка народа манобо . [135] [136]
Английский фольклорист Эдвин Сидней Хартленд упомянул историю о божественной прародительнице народа бантик (остров Сулавеси, современный Сулавеси ), которая спустилась на Землю со своими семью спутниками, чтобы искупаться в озере. Мужчина-человек видит, как они приходят на землю, и крадет одежду одной из девушек, тем самым вынуждая ее выйти за него замуж. [137]
Миссионер XIX века Джон Бэтчелор собрал у народа айнов этиологическую сказку о девушке-лебеде. Согласно этой истории, лебедь, изначально созданный как ангел, превратился в человеческую женщину. Она спускается на Землю, чтобы спасти мальчика-айна в Такай Сара округа Никап. Когда он вырастет, они женятся и заведут много детей. Она показывает, что она лебедь, посланный к нему, чтобы «заселить расу айнов». [138]
По данным ученых, «в казахском и сибирском вариантах» героической повести о Едиге его мать описывается как Дева-Лебедь. [130] [139] Едиге ( Едигу ) известен как исторический основатель Ногайской Орды . [140]
Ряд российских и монгольских ученых предполагает, что культ прародительницы-лебеди развивался в Горном Алтае (или в Алтае-Саянском регионе ), [141] что могло бы объяснить общие черты этногенетических мифов народов, населяющих этот регион, например , тюркские и монгольские народы. [142] Например, бурятский профессор Т.Б. Цыдендамбаев (ru) предположил, что монголоязычные хорины заменили свой собачий тотем лебединым тотемом тюркского происхождения в I тысячелетии нашей эры. [143]
Согласно Кете Урай-Кхалми , трио небесных сестер, идентифицируемых как дочери самого Неба или небесного божества, выступают в роли помощниц и жен героев-мужчин, которые женятся на них и порождают кланы и династии. Этот мотив появляется и в эпосе , и в мифологии монгольских и маньчжурско -тунгусских народов, где они принимают облик водоплавающей птицы, подобно лебедям, журавлям и диким гусям . [144]
У бурят прародительница-лебедь выходит замуж за человека-человека и рожает одиннадцать сыновей, [145] основателей будущих родов хори: Галзууд, Харгана, Хуасай, Хубдууд, Баганай, Шараит, Бодонгууд, Гушад, Саган, Хуудай и Халбин. [146] В этом мифе о предках человека-охотника зовут Хори Тумед (Хор Тумэд); в стае птиц девять лебедей, а мать-лебедь дает имена своим 11 сыновьям. [147] [148] Это считается «популярным генеалогическим мифом», поскольку главный герой показывает вариации своего имени: Хоридай Мерген, Хори, Хорилдой, Хододой, Хорелдой, Хоридой. [149] Имя легендарной лебединой прародительницы Хорина дано как Хобоши (Хобоши). [150]
В одной из версий мифа о предках забайкальских бурят , собранной Иеремией Куртиным в XIX веке, охотник видит трех лебедей, севших возле озера, чтобы искупаться. Они снимают перья и становятся молодыми женщинами, дочерьми Эсеге Малана . Пока они отвлекаются, человек-охотник прячет перья одной из них, оставляя ее на Земле. Они женятся, у них шестеро детей. Однажды она готовит тарасун для своего мужа, которого, выпив слишком много, жена убеждает вернуть ей перья. Надев их, она снова становится лебедем и возвращается в небо, но одна из дочерей пытается ее остановить. [151]
Версия сказки Хоридай с девушкой-лебедем засвидетельствована и у барга-монголов . Охотник Хоридай женится на девушке-лебеде, и у нее и еще одной жены рождаются 11 предков. [149]
Охотник по имени Хори (и вариации) чаще всего выступает в роли мужа девушки-лебедя. Однако другие этногенные мифы бурят связывают его с сыном девы-лебедя . По мнению ученых, четыре бурятские линии (Хонгодор, Хоридой, Хангин и Шараид) ведут свое происхождение от брака человека-охотника и женщины-лебедя по имени Хурмаст-тенгер (Хурмаст-тэнгэр), а закаменские буряты рассказывают историю трех братья Хори, Шошолок и Хонгодор, рожденные от девы-лебедя. [152]
У хонгодора генеалогический миф повествует, что юноша Сенхеле (Сэнхэлэ) женится на девушке-лебеде (по другим сведениям, небесной деве) Хенхеле-хатан (Хэнхэлэ-хатан) и от их союза рождается 9 предков. [152] [153] Подобные истории встречаются у хонгодоров Тунки, Алара и Закамена. [154]
Похожий миф о прародительнице-лебеди засвидетельствован у ойратов , о человеке-охотнике и его жене-девице-лебеде, олицетворяющей небесное царство ( Тенгри ). [142] [129]
В другом этногенетическом мифе бурят предком человека является охотник по имени Баргутай. Однажды он видит семь девушек, купающихся в озере, и крадет одежду одной из них. Шесть девушек надевают свои одежды, становятся лебедями и снова поднимаются в небо, а самая младшая из них остается без одежды. Охотник находит и утешает ее, и они оба женятся. От этого союза рождается одиннадцать детей. В конце концов она восстанавливает свою одежду и возвращается в небо. [155]
Девушка-лебедь фигурирует в сказании о происхождении народа Дагур . [84] В этой сказке под названием «Феи и охотники » мать живет со своими двумя сыновьями, Куругуре и Карегуре. Однажды, когда они ушли на охоту, к ней приходят две «небожительницы», которые снимают одежду из перьев. Обе женщины помогают старой матери в ее делах и улетают. Старушка мать рассказывает сыновьям эту историю. В следующий раз, когда появятся небесные женщины, братья сожгут их одежду из перьев и женятся на них. [156]
Дальнейшие исследования также обнаруживают подобные рассказы о прародительнице-лебеди среди бурятского населения. По преданию рода Шарайт, девять девиц-лебедей прилетают к озеру Хангай купаться в реке, а охотника зовут Шарайхай. [141] В других повествованиях девушек-лебедей насчитывается тринадцать, а встреча с охотником происходит у реки Каленги, реки Лены , [157] у озера Байкал или у острова Ольхон . [158]
Ученые указывают, что у некоторых тюркских народов Северной Азии лебедь считается их прародителем. [150] Одним из примеров является Хубай-хатун (Хубай-хатун), которая появляется в якутском олонхо Арт-тойона. Отмечены этимологические связи Хубай-хатун (ранее Хубаши ) с монгольскими/бурятскими хобоши , что указывает на «великую древность» и возможную культурную передачу между народами. [150]
Ученый также называет Хомай/Хумай, дочь царя птиц Самрау, в башкирском эпосе « Урал-батыр» как еще одну девушку-лебедя. [159] Она появляется в фольклоре как божественное существо, дочь небесного божества Самрау, и принимает форму птицы с солнечными характеристиками. [160]
Лебедь фигурирует и в этногенетическом мифе племени юрматы как спутник человека-охотника. [161] [162]
По мнению ученых, «древняя вера в превращение птицы в человека проявляется… в шаманских практиках». [128] Эдвард А. Армстронг и Алан Миллер отметили, что лебеди появляются в сибирском шаманизме , [163] который, по мнению Миллера, содержит истории о шаманах-мужчинах, рожденных от человеческого отца и божественной жены в форме птицы. [164] [а]
В том же духе ученый Манабу Вайда записал сказание, собранное в Забайкальской Монголии среди бурят, в котором человек-охотник женится на одной из трех девушек-лебедей, дочерей Есегэ Малана . По другой версии, дети, рожденные от этого союза, становятся великими шаманами и шаманками. [166] Похожая история происходит на островах Рюкю , где дева-лебедь, оказавшаяся на Земле, рожает сына, который становится токи , и двух дочерей, которые становятся норо и юта . [166]
Исследователь Розанна Буделли также приводит доводы в пользу «шаманских реминисценций» в сказке «Тысячи и одной ночи» Хасана из Басры (и аналогов Мазина из Хорасана и Джансы ), например, «орнитоморфного костюма» девушек-птиц, фигурирующих в рассказе. [167]
Мотив жены сверхъестественного происхождения (в большинстве случаев девы-лебедя) обладает универсальной привлекательностью, присутствуя в устных и фольклорных традициях всех континентов. [168] [169] Лебедь является типичным видом, но они могут превращаться в « гусей , уток, колпиц или водоплавающих птиц некоторых других видов» . [29] Другие животные включают «павов, птиц-носорогов, диких кур, попугаев и казуаров». [170]
Группа сказок ATU 402 («Невеста-животное») встречается по всему миру, хотя животные различаются. [171] В итальянской сказке « Девушка-голубь » фигурирует голубь. Есть оркадские и шетландские селки , которые чередуют тюленьую и человеческую форму. В хорватской сказке рассказывается о волчице. [172] Волк также появляется в фольклоре Эстонии и Финляндии как «невеста-животное» в сказке типа ATU 409, «Девушка в образе волка» . [173] [174]
В Африке тот же мотив представлен в образах девушек-буйволов. [175] [176] [b] Кроме того, по мнению американского фольклориста Уильяма Баскома , в подобных повествованиях у йоруба и фон животной женой является африканский буйвол , газель , лань , иногда дукер или антилопа . [179] [180]
В Восточной Азии также известно, что девушки превращаются в различные виды птиц.
Российский профессор Вальдемар Богорас собрал сказку юкагирки с Колымы , в которой три тунгусские сестры перевоплощаются в «гусей», чтобы собирать ягоды. Однажды персонаж «Одностороннего» скрывает кожу самого младшего, который не может вернуться в форму гуся. В конце концов она соглашается выйти замуж за «Одностороннего». [181]
В легенде, приписываемой индонезийскому народу Тораджа, женщина рожает семь крабов, которых бросает в воду. Со временем семь крабов находят место для жизни и маскируются, принимая человеческий облик. Однажды семь мужчин крадут крабовые маски семи крабовых девушек и женятся на них. [182] Второй близок к рассказу о девушке-лебеде, только с попугаями вместо лебедей; героя зовут Магоэнгоэлота, а девушку Капапитое. [183]
Одна особенно похожая японская история, «Журавля-жена» ( Цуру Нёбо ), рассказывает о мужчине, который женится на женщине, которая на самом деле является журавлем ( Цуру-но Онгаэси ), замаскированным под человека. Чтобы заработать деньги, женщина-журавль выщипывает себе перья, чтобы сплести шелковую парчу, которую мужчина продает, но при этом ей становится все хуже и хуже. Когда мужчина узнает истинную личность своей жены и природу ее болезни, она уходит от него. Существует также ряд японских историй о мужчинах, вступивших в брак с кицунэ , или духами-лисами в человеческом облике (в данном случае женщинами), хотя в этих сказках истинная личность жены является секретом даже от ее мужа. Она охотно остается, пока ее муж не узнает правду, после чего она должна бросить его. [184]
Мотив девушки-лебедя или жены-лебедя также появляется в Юго-Восточной Азии в сказках о Киннари или Киннари ( Таиланд ) и истории любви Манохары и принца Судханы. [185]
Профессор и фольклорист Джеймс Джордж Фрейзер в своем переводе «Библиотеки» Псевдо -Аполлодора предположил, что миф о Пелее и Фетиде , по-видимому, связан с циклом рассказов о деве-лебеде. [186]
В романе XIII века о Фридрихе фон Швабене (англ. «Фридрих Швабский») [187] рыцарь Фридрих прячет одежду принцессы Ангелбургской, пришедшей купаться в озеро в образе голубя. [188] [189]
В сказке из Бретани , собранной Франсуа-Мари Люзелем под названием Pipi Menou et Les Femmes Volants («Пипи Мену и летающие женщины»), Пипи Мену, мальчик-пастух, видит трех больших белых птиц, спускающихся возле этанга ( пруд). Когда птицы приближаются к пруду, они превращаются в обнаженных девушек и начинают играть в воде. Пипи Мену видит всю сцену с вершины холма и рассказывает об этом своей матери, которая объясняет, что они дочери могущественного волшебника, живущего где-то в другом месте, в замке, наполненном драгоценностями и драгоценными камнями. На следующий день он крадет одежду одной из них, но она убеждает его вернуть ее. Он идет в замок, летающая дева узнает его, и они оба убегают с драгоценностями в мешочках. [190]
Португальский писатель Теофило Брага собрал португальскую сказку под названием «O Príncipe que foi correr a sua Ventura » (« Принц, который хотел увидеть мир »), в которой принц проигрывает пари против незнакомца, переодетого короля, и должен стать чужой слуга. Нищенка с ребенком сообщает принцу, что в саду есть резервуар, куда приходят купаться три голубя. Он должен взять пернатое одеяние последнего и удерживать его до тех пор, пока девушка не даст ему три предмета. [191]
Сказка из Тироля рассказывает о принце Элихио и девицах-голубках, которые купаются в озере. [192]
В другой сказке из Тироля, собранной Кристианом Шнеллером (немецкий: Die drei Tauben ; итальянский: Le tre colombe ; английский: «Три голубя»), юноша теряет свою душу в азартной игре с волшебником. Святой помогает ему и сообщает о трех голубях, которые садятся на мост и принимают человеческий облик. Юноша крадет одежду младшей, дочери волшебника, и обещает отвезти его к отцу. Она хочет помочь герою принять христианство и отказаться от языческой магии. [193]
В баскской сказке, собранной Вентвортом Вебстером (« Леди Голубь и ее гребень »), «Тартаро» поручает обездоленному герою собрать голубиную одежду средней девушки, а не самой младшей. [194]
В андалузском варианте El Marqués del Sol («Маркиз Солнца») игрок проигрывает ставку против маркиза и должен носить семь пар или железные туфли. В своих странствиях он выплачивает долг мертвеца, и его душа в благодарность сообщает ему, что три белых голубя, дочери маркиза в птичьем обличии, придут купаться в озеро. [195]
В варианте, собранном фольклористом Аурелио Маседонио Эспиноза-старшим в Гранаде , принц-игрок проигрывает пари против голубя (замаскированного Дьявола), который говорит, что должен найти его в «Castillo de Siete Rayos de Sol» («Замок семи солнечных лучей»). Помогающий отшельник ведет его к месту, куда приходят купаться три дочери дьявола в образе голубей. Принц должен украсть одежду младшей по имени Сьете Райос де Соль , которая предает своего отца и помогает человеческому принцу. [196]
В астурийской сказке, собранной Аурелио дель Льяно , младший из трех братьев работает с великаном, который запрещает ему открыть определенную дверь. Он делает это и видит трех девиц-голубок, приземлившихся возле воды, ставших женщинами и купающихся. Юноша рассказывает великану об этом событии, и его работодатель предлагает ему украсть перо того, на кого он нацелился. Он берет перо одной из девиц-голубок, женится на ней и отдает ее перо на хранение своей матери. Испанист Ральф Стил Боггс классифицировал его как тип 400*B (в то время это число не добавлялось в пересмотренный международный индекс). [197]
В датской сказке «Белый голубь » самого младшего принца, еще не родившегося в то время, «продают» его старшие братья в обмен на помощь ведьмы в рассеивании морского шторма. Спустя годы ведьма выполняет свою часть сделки и берет принца под свою опеку. В рамках своих повседневных дел ведьма ставит перед ним непростые задачи, которые он выполняет с помощью принцессы, заколдованной ведьмой, чтобы она стала голубем. [198] [199]
В сборнике среднеевропейских (австрийских и чешских ) сказок перечислены четыре варианта повествования о Деве-Лебеди: «Три белых голубя»; [200] «Девушка на Хрустальной горе»; [201] «Как Ганс находит свою жену», [202] и «Барабанщик». [203] Теодор Верналекен в немецкой версии сборника рассказал в своих примечаниях два других варианта: один из Санкт-Пельтена, а другой из Молдаутайна (современный Тын-над-Влтавой , в Чехии ). [204]
В славянской сказке «Царь Коята» или «Принц Нежданный » двенадцать царских дочерей короля Костея снимают маскировку гусей, чтобы купаться в озере, но принц прячет одежду младшей. [205] [206]
В чешской сказке «Три голубя » герой прячет три золотых пера девушки-голубки, чтобы сохранить ее в человеческом облике. Позже, когда она исчезает, он отправляется на эпический поиск, чтобы найти ее. [207]
В сербской сказке, собранной Вуком Караджичем и переведенной как Die Prinz und die drei Schwäne («Принц и три лебедя»), принц сбивается с пути во время охоты и встречает старика, живущего в хижине. Он работает на старика и должен присматривать за озером. На второй день его работы три лебедя садятся возле озера, снимают птичьи шкуры, превращаются в людей и купаются. На следующий день принц крадет лебединые шкуры и спешит обратно в хижину старика. Три лебедя просят вернуть свои птичьи шкуры; старик возвращает только двоих из них и удерживает шкуру младшего. Он женит принца на девушке-лебеде, и они возвращаются в королевство его отца. Однажды там жена-лебедь просит у свекрови вернуть ей одежду; она надевает его и улетает на Стеклянную гору. Принц возвращается к старику, царю ветров, и направляется на Стеклянную гору. Тот поднимается по нему и встречает в хижине старушку. Внутри хижины он должен опознать свою жену среди 300 одинаково одетых женщин-лебедей. Позже его заставляют выполнять работу по дому за старухой, что он и делает с помощью жены. [208]
В русской сказке «Морской царь и Василиса Премудрая» , или «Василиса Хитрая», и «Морской царь » [209] Ивану, купеческому сыну, сообщила старая ведьма (возможно, Баба-Яга , в некоторых вариантах [210] ] ) о дочерях морского царя , которые приходят купаться в озеро в образе голубей . В другом переводе « Царь Морской и Мелания Умная» , [211] и «Водный царь и Василиса Мудрая» , [212] — двенадцать девиц в образе колпиц . В другой транскрипции той же сказки девушки — голуби. [213]
В другом русском варианте «Мужик и Настасья Адовна» («Мужик и Настасья Адовна»), собранном Иваном Худяковым , существо выпрыгивает из колодца и велит мужчине дать ему вещь, о которой он не знает. имеет дома (своего новорожденного сына). Спустя годы его сын узнает о делах отца и решает отправиться в «Ад» («Аду» или «Аду» по-русски). Он посещает трех старух, которые дают ему указания, как добраться до «Ада». Третья старуха сообщает ему также, что в озеро приходят купаться тридцать три девицы, дочери «Аду», и ему следует украсть одежду Настасьи Адовны. [214]
В сказке из Пермского края под названием «Иванушка и его невеста» («Иванушка и его жена») Иванушка сбивается с пути от деда в лесу, но в конце концов находит избушку. Он укрывается на ночь у старика, и на следующий день старик дает указания, но Иванушка не обращает на них внимания и находит озеро, где купаются девушки. Девы выходят из воды, превращаются в уток и уходят. Иванушка возвращается к старику и советует ему украсть одежду уточки-девицы. Иванушка так и делает и берет девушку в жены. В конце концов она забирает свою утиную одежду, просит Иванушку найти ее в стране за 30 мирами, а затем улетает. [215]
В «казачьей» ( украинской ) сказке «Повесть об Иване и дочери Солнца» крестьянин Иван получает жену в виде девушки-голуби, у которой он украл халат, когда она купалась. Некоторое время спустя дворянин вожделеет девицу-жену Ивана-голубку и планирует избавиться от мужика. [216]
В другом украинском варианте, который начинается как сказка типа ATU 402, «Невеста-животное», похожая на русскую « Царевну-лягушку» , человеческий принц женится на девушке-лягушке Марии, и оба приглашены на большой царский бал. Мария снимает лягушачью шкуру и входит в бальный зал как человек, а ее муж спешит домой и сжигает ее лягушачью шкуру. Придя домой, она сообщает принцу, что ее проклятое состояние скоро закончится, говорит, что ему нужно найти Бабу Ягу в глухом царстве, и исчезает из поля зрения в образе кукушки. Он встречает Бабу Ягу, и она указывает на озеро, где высадятся 30 лебедей, в том числе его жена. Он прячет перья Марии, они снова встречаются, и Мария велит ему следовать за ней в подводное царство, чтобы встретиться с ее отцом, Морским царем. Сказка заканчивается, как сказка типа АТУ 313, тремя заданиями. [217]
Венгерская сказка («Рыбак Джо») рассказывает о сироте, который ловит волшебную рыбу, которая оказывается прекрасной девушкой. [218] Вторая мадьярская сказка, «Фея Елизавета», близка к общей истории о девушке-лебеде, но вместо этого касается только девушек-голубей. [219] В третьей сказке, Az örökbefogadott testvérek («Приемные братья»), главный герой Миклош мечтает, чтобы Королева фей и ее служанки подошли к нему в образе лебедей и превратились в красивых женщин. [220]
В венгерской сказке «Раро Рожа» король обещает своего единственного сына дьяволоподобному персонажу, который спасет его от опасности. Проходит восемнадцать лет, и настало время принцу выполнить обещание отца. Юноша выжидает в ручье и ждет прибытия трех черных журавлей , трех замаскированных дочерей дьявола, чтобы принести одежду младшему. [221]
В другой сказке, Tündér Ilona és Argyilus («Фея Илона и Аргиилус»), принц Аргиилус (ху) получает задание от своего отца, короля, выяснить, кто украл драгоценные яблоки с его ценной яблони. Однажды ночью принц видит тринадцать черных воронов, летящих к дереву. Как только он поймает тринадцатую, она превращается в прекрасную златовласую Фею Илону. [222] Вариант события также происходит в Tündér Ilona és a királyfi («Фея Илона и принц»). [223]
В сказке A zöldszakállú király («Зеленобородый король») король вынужден отдать своего сына королю дьяволов после того, как тот сохранил этому человеку жизнь. Спустя годы принц натыкается на озеро, где семь диких уток с золотым оперением оставили на берегу свои шкуры, чтобы искупаться в образе девушек. [224]
В сказке A tizenhárom Hattyú («Тринадцать лебедей»), собранной венгерским журналистом Элеком Бенедеком , после похищения его сестры Миклош находит работу пастухом. Однажды, когда он ведет коров на пастбище, он видит тринадцать лебедей, летающих вокруг яблони. Затем лебеди превращаются в двенадцать прекрасных девушек и Королеву фей. [225]
В албанско-цыганской сказке O Zylkanôni thai e Lačí Devlék'i («Спутник и Небесная дева») неженатый юноша отправляется в путешествие в поисках работы. Некоторое время спустя он попадает в темный мир. Там он встречает у источника трех куропаток , которые снимают шкуры, чтобы искупаться. Юноша прячет одежду одного из них, который умоляет его вернуть ее. Она снова надевает его и просит его найти ее там, где восходит солнце в этом темном мире. [226]
В азербайджанском варианте принц отправляется на остров, где купаются медно-серебряные и золотые птицы, и женится на златокрылой девушке. [227]
В армянском варианте, собранном из армяно-американского источника (« Страна прекрасных садов »), принц после смерти отца решил промолчать. Соседний король, желающий выдать его замуж за свою дочь, помещает его в свой сад. Там он видит трех разноцветных птиц, купающихся в пруду, которые оказываются прекрасными девушками. [228]
Согласно Каталогу латвийских народных сказок, сказка типа ATU 400 называется Vīrs meklē zudušo sievu («Человек в поисках потерянной жены»). В латышском сказочном типе главный герой находит девушек-птиц (лебедей, уток, голубей), приземлившихся возле озера купаться, и крадет крылья у самой младшей. [229]
В латышской народной сказке женщина по имени Лайма (возможно, латвийская богиня судьбы) теряет свои пернатые крылья в результате сожжения. Она больше не становится лебедем и выходит замуж за человеческого принца. Они живут вместе в человеческом мире и даже имеют ребенка, но она хочет снова стать лебедем. Поэтому муж бросает в нее перья, она обретает птичий облик и поднимается в небо, время от времени навещая свою смертную семью. [230]
В другом литовском варианте, опубликованном о. Рихтер в журнале Zeitschrift für Volkskunde под названием Die Schwanfrau («Женщина-лебедь»), сын графа, на охоте видит трех лебедей, которые разговаривают между собой, что тот, кто их слушает, может помочь им снять проклятие. Сын графа выходит из куста и соглашается помочь им: сразиться с великаном и разрушить заклинание, наложенное на них магом. [231]
В сказании самодийцев Северной Евразии старуха сообщает юноше о семи девицах, которые купаются в озере в темном лесу. [232] Английский фольклорист Эдвин Сидни Хартленд привел вариант, когда семь девушек прибывают к озеру на своей оленьей колеснице. [14] Каким бы ни было их происхождение, ученый Фритьоф Нансен сообщил, что в этих сказках девушки жили «в воздухе или в небе». [233]
Философ Джон Фиск привел сибирскую сказку, в которой самоед украл шкурку из перьев одной из семи девушек-лебедей. Взамен он хочет, чтобы она помогла отомстить семи грабителям, убившим его мать. [234] В другой версии этой сказки, все еще полученной от самоедов и переведенной Чарльзом Филлингемом Коксвеллом , семеро мужчин похитили сестру у самоеда, а главный герой крадет одежду женщины с неба, чтобы обеспечить ее помощь. [235]
В сказке, приписываемой сибирским тунгусам , под названием «Иван Кобыльников сын » ( русский : «Иван Кобыльников сын») [236] [237] - связанной как с Фехерловией , так и с Жаном де л'Урсом - кобыла рождает человека. сын Иван. Когда он подрастает, он встречает двух товарищей, которых тоже зовут Иван: Иван-Солнце и Иван-Лунный сын. Все трое решают жить вместе в хижине, сделанной из деревянных шестов и шкур животных. Две ночи после охоты в лесу они приходят домой и видят место в полном порядке. На третью ночь Иван, Кобылий сын, решает бодрствовать и обнаруживает, что три цапли спускаются на землю и снимают перья и крылья, чтобы стать девами. Иван, Кобылий сын, прячет их птичьи шкуры, пока они не покажутся. Марфида, дева-цапля, и ее сестры выходят замуж за трех Иванов, и три пары живут вместе. Остальная часть истории соответствует сказке типа ATU 301 «Три украденные принцессы»: спуск героя в подземный мир, спасение девушек, предательство товарищей и возвращение в верхний мир на орле. [238]
В монгольской сказке «Манихуар» (Манихуар) принц на охоте видит, как три лебедя снимают свои золотые короны и становятся женщинами. Когда они купаются в ближайшем озере, он забирает золотую корону одной из них, чтобы она не могла вернуться в свой птичий облик. Он женится на девушке-лебеде по имени Маниуар. Когда принца нет, другие его жены угрожают ей, и Маниуар, опасаясь за свою жизнь, убеждает свекровь вернуть ей золотую корону. Она снова превращается в лебедя и улетает обратно в свое небесное царство. Ее муж отправляется на поиски, чтобы вернуть ее. [147]
Ученая Кира ван Деузен собрала сказку у старой ульчинской сказительницы по имени Анна Алексеевна Кавда (бабушка Нюра). В ее сказке « Девочки-лебеди» два брата-сироты живут вместе. Старшая, Наталка, охотится для них на дичь, а младшая сидит дома. Однажды семь лебедей ( килаа на языке ульчей ) приземляются возле их дома и превращаются в семь человеческих женщин. Они входят в дом братьев, делают работу по дому, шьют одежду младшему брату и уходят. Он рассказывает Наталке эту историю, и они решают взять в жены двух девушек. [239]
В олонхо (эпическом повествовании якутов или саха) под названием «Ючюгей Юдюгюен, Кусаган Ходжугур» , полученном от олонхохута («сказительницы», «сказительницы») Дарьи Томской-Чайки, уроженки Верхоянска , идет Ючугей Юдюгюен, старший из двух братьев. охота в тайге . Внезапно он видит, как семь стерхов приходят поиграть с его младшим братом Кусаганом Ходжугуром, отвлекая его от домашних дел. Возможно, девушки принадлежат к народу айы , добрым духам Верхнего мира в якутской мифологии. [240] Когда они приходят в третий раз, старший брат Ючугей маскируется под щепу или блоху и прячет птичью шкуру одной из журавлиных девушек. Они женятся. Однажды она обманывает своего зятя, возвращает себе волшебную одежду журавля и возвращается в Верхний мир. Герой Ючугей отправляется на ее поиски, получая помощь от мудрого старика. В конце концов он достигает Верхнего мира и находит в юрте свою жену и сына . Ючугей сжигает перья жены; она умирает, но возрождается, и они возвращаются в мир людей. [241] [242] [243] Эту повествовательную последовательность признали очень похожей на народную сказку. [242] [243]
Русский этнограф Иван Худяков собрал якутскую сказку «Хороший Юджиян», опубликованную в 1890 году. Ее сюжет очень похож на олонхо: два брата живут вместе, один охотится, а другой остается дома. К тому, кто остается дома, приходят семь сибирских журавлей, которые превращаются в девушек, убирают свой дом и улетают журавлями. Первый брат ловит одну из них и женится на ней, спрятав шкуру журавля, и у них рождается ребенок. Однажды второй брат возвращает невестке оперение, девица снова становится журавлем и улетает. Первый брат вскакивает на лошадь и следует за женой в ее небесное царство. Оказавшись там, ему советуют пробраться в ее хижину и поиграть со своим ребенком в колыбели, чтобы привлечь внимание матери. Девушка-журавль входит в избушку, чтобы укачать ребенка, и появляется ее муж. [244]
Варианты якутской сказки «Үчүгэй Үɵдүйээн» (русский: «Хороший Юджиян») собраны в северной части Республики Саха и обнаруживают между собой большое сходство. [245] По данным российской науки, якутский профессор Дмитрий Кононович (ДК) Сивцев-Суорун Омоллон опирался на международную классификацию, выдвинутую Антти Аарне в 1910 году и позже расширенную другими фольклористами, и отнес эти якутские повествования к типу 400С, «Муж вернуть убежавшую жену» («Мужчина идет за сбежавшей женой»): дева-птица ( девица-аист или стерх) надевает перьевую шкуру и убегает; мужчина идет за ней по небу; она умирает, но он воскрешает ее. [246]
Сказка о девушке-лебеде встречается также в арабском сборнике народных сказок «Тысяча и одна ночь» , [247] в «Истории Джаншаха», [248] сказке, вставленной в повествование о « Царице змей» . Во второй сказке, истории Хасана из Басры (Хасана из Бассоры), [249] [250] главный герой прибывает в оазис и видит девиц-птиц (райских птиц), раздевающих свои оперения, чтобы играть в воде. [251] Считается, что обе сказки содержат международную сказку о Деве-Лебеде. [252]
В другой ближневосточной сказке сын короля находит работу у гиганта в другом регионе и получает связку ключей от жилища гиганта, но ему приказано не открывать определенную дверь. Он не подчиняется своему хозяину и открывает дверь; Вскоре он видит, как три девушки-голуби снимают одежду, чтобы искупаться в тазике. [253]
В рассказе Метавиле , опубликованном в Ежеквартальном журнале «Palestine Exploration Quarterly» , Шатир Хасан, сын торговца, преследует девушку-птицу по имени Бедр и Темам, дочь короля Джана. В отчете эта сказка описывается как версия сказки «Дева-лебедь». [254]
История из Южной Азии также повествует о мотиве девушки-лебедя или принцессы-птицы: « История принца Байрама и феи-невесты» , когда титульный принц прячет одежду Гулаба Бану, девушки-голубя. [255] [256]
В тувинской сказке «Оскюс-оол и дочь Курбусту-хана» бедный мальчик-сирота Оскус-оол ищет работу у могущественных ханов. Ему поручено собрать урожай на полях до захода солнца или до захода луны. Почти закончив обе работы по дому, мальчик умоляет луну и солнце не заходить еще немного, но время идет. Соответствующие ханы думают, что они так и не закончили работу, ругают и бьют его. Спустя некоторое время, уже живя самостоятельно, из верхнего мира в образе лебедя приходит дочь Хурбусту-хана. Мальчик прячет ее одежду, и она выходит за него замуж, теперь, когда она застряла на Земле. Спустя некоторое время злой Караты-хан требует, чтобы юноша построил для него стеклянный дворец и непобедимую армию железных людей - подвиги, которые он совершает благодаря совету жены и с помощью родственников жены. [257]
По словам профессора Алана Миллера, сказка о девушке-лебеде — «одна из самых популярных японских сказок». [164] Точно так же ученый Манабу Вайда утверждал о популярности сказки «в Корее, Маньчжурии и Китае», а также среди «бурят, айнов и аннамцев». [166]
В древнекитайской литературе одна история из дуньхуанских рукописей близка к общей сказке о Деве-Лебеде: бедняк по имени Тянь Кунь-лунь приближается к озеру, где купаются три девушки-журавли. [258] [259]
Сказка из Юго-Восточного Китая и близлежащих регионов повествует о приключениях принца, который встретил девушку-павлина в сказке, приписываемой народу Тай . [260] [261] Эта сказка популярна среди народа дай в Китае и была записана как стихотворение и народная история, известная под несколькими именами, такими как «Шаошутунь» , «Принцесса-павлин» или «Чжао Шутунь и Ланьвулуона». . [262] [263] [264]
В сказке Чуань Мяо «Сирота наслаждался счастьем, а его тесть обманул его, но его сыновья вернули свою мать» сирота собирает дрова в лесу и сжигает мертвые деревья, чтобы освободить место для поляны. Еще он строит колодец. Однажды на воду садятся семь диких уток . Сирота спрашивает кого-то по имени «Йе Со» об утках, тот отвечает юноше, что они его удача и что он должен получить «пятнистое перо» из их крыльев. На следующий день юноша прячется возле колодца, когда прилетают утки, и выщипывает пятнистое перо, принадлежащее старухе. Он возвращается к Е Со, который говорит ему, что ему нужно белое перо, а не пятнистое и не черное. На этот раз он достает правильное перо, и его женой становится молодая женщина. Они женятся, и она рожает мальчиков-близнецов. Некоторое время оба ребенка плачут каждый раз, когда мать оказывается дома, пока однажды она не спрашивает их о причине их печали. Они объясняют, что их человеческий отец прячет перо их матери где-то в доме и носит его на голове, когда ее нет дома. Она находит перо, надевает его себе на голову и улетает из дома. Человеческий отец мальчиков ругает их и отправляет искать мать. [265]
В китайской сказке « Семь белоснежных журавлей » учёный идёт куда-то в ясный день, когда рядом с ним на землю слетают семь журавлей. Мужчина прячется за кустами и видит, как журавли садятся возле пруда, а затем снимают свои одежды из перьев и превращаются в человеческих девушек. Пока они играют и резвятся в воде, ученый крадет одежду одной из девушек-журавлей, которые подбирают их перья, снова превращаются в журавлей и улетают, за исключением одной из них. Ученый является ей и приводит ее домой, чтобы она стала его женой. В следующем году у них рождается сын, но девушка все еще мечтает о небесах. Однажды служанка заносит в дом всю одежду и выставляет ее на солнце, а рядом с ней и одежду журавля, спрятанную в камфорном сундуке. Девушка-журавль находит свою одежду и с великой радостью снова превращается в журавля и возвращается на небеса. Проходят годы, и их сын вырастает, над которым насмехаются из-за того, что у него нет матери. Он спрашивает своего отца-ученого, где он может увидеть свою мать, и мужчина велит ему пойти на определенный холм и позвать пролетящую стаю из семи журавлей. Мальчик выполняет указание, и дева-журавль встречает своего сына в человеческом обличии. Мальчик просит ее вернуться, чего она не может сделать, но взамен дает ему волшебную тыкву. [266]
По мнению ученой Дениз Польм, в африканских сказках супруг-животное ( буйвол или антилопа ) выходит замуж за человека-самца, уже женившегося на предыдущей человеческой жене. Мужчина скрывает кожу сверхъестественной супруги, а она просит его никогда не раскрывать ее настоящее имя. Когда муж предает доверие сверхъестественной жены, жена-животное забирает свою шкуру и возвращается в пустыню со своими детьми. [267]
Варианты, собранные в Кабо -Верде Элси Клюс Парсонс (под названием «Белый цветок» ), показывают героя, выдергивающего перо у утиной девушки, чтобы отправиться в дом ее отца. [268]
В кабильском сказании, собранном этнологом Лео Фробениусом под названием Die Taubenfrauen («Девицы-голуби»), молодой охотник путешествует и встречает двух женщин, которые приглашают его жить с ними как с их братом. Однажды возле их дома приземлились два голубя и стали девушками. Они обращают человека в камень, снова превращаются в голубей и улетают. В следующий раз, когда они приземляются, приемные сестры охотника прячут голубиные одежды и золотые украшения одной из голубиных девушек в обмен на то, что вернут своего брата. Дева-голубь делает это. Сестры отдают одежду охотнику. Девушка-голубь выходит замуж за охотника и рожает ему сына. Некоторое время спустя он хочет навестить мать в родной деревне. Он берет с собой жену-голубку и сына. Охотник передает матери вещи жены-голубки и объясняет, что она никогда не должна позволять ей выходить из дома и прятать одежду и украшения. Однажды голубка выходит ненадолго, и сборщик урожая приходит в восторг от ее красоты. Мужчина говорит жене-голубю, что она должна выйти за него замуж. Жена-голубь умоляет свекровь отдать ей вещи, чтобы она могла сбежать. Получив одежду, она превращается в голубя, берет сына и улетает в деревню Вуак-Вуак. Охотник возвращается домой и идет за ней. Он обманывает трех человек, сражающихся за магические предметы, крадет их и телепортируется в Вуак-Вуак. Там он находит свою жену и сына, но его жена-голубка объясняет, что во всей деревне есть только самки, и если они увидят его, ее сестры сожрут его. [269]
Образ девы-лебедя (и ее варианты) распространен среди многих традиций Океании и Тихого океана , например, в Микронезии. [270] В этом регионе девушку-птицу можно заменить морским существом, например рыбой, [271] дельфином (на островах Яп и Кей ) или китом (в Пулувате и Сатавале ). [272]
Собраны как минимум тридцать три варианта из Папуа-Новой Гвинеи , опубликованные в местной газете Wantok Niuspepa в разделе, посвященном традиционным сказкам. [273] Иногда лебединую одежду заменяют шкурой казуара или райской птицы . [274] Например, сказка о жене-казуаре была заявлена антропологом Маргарет Мид как местная версия девушки-лебедя. [275]
Американский антрополог Дональд Тузин собрал и опубликовал рассказ из «Илахита Арапеш» : давным-давно здесь жил только один человек. Однажды он гуляет и слышит звуки, доносящиеся из ближайшего пруда. Он видит, как к воде подходит группа казуаров, снимающих звериные шкуры и превращающихся в людей-женщин. Мужчина прячет одежду вождя казуаров по имени Намбвеапав в короткую бамбуковую трубку. Женщины-казуары играют и купаются в пруду до полудня, а затем уходят, собирают шкуры животных и снова превращаются в казуаров, за исключением своего вожака. Мужчина забирает Намбвиапу к себе домой и женится на ней. У них много детей, как мужского, так и женского пола. Их младший ребенок, мальчик, много плачет, поэтому его отец вынимает шкуру казуара, чтобы напугать мальчика и заставить его замолчать. На следующий день маленький мальчик показывает матери шкуру казуара, она надевает ее обратно и убегает обратно в лес, бросив свою человеческую семью. Сказка продолжается приключениями сыновей казуара как мифа о происхождении арапешов. [276] [277]
Профессор сэр Джеймс Джордж Фрейзер упомянул историю об островах Пелев (Палау) в Тихом океане о человеке, который женился на девушке -оборотне , спрятав ее рыбий хвост. У них родилась дочь, и однажды они нашли ее рыбий хвост и вскоре вернулись в океан. [186]
В сказке с острова Кайру под названием «Стори Билонг Тайм Бипо: Женщина-дельфин» группа женщин рубит кусты, чтобы разбить сад. Внезапно начинается сильный дождь, и женщины возвращаются в свою деревню. Как только они уходят, появляется стая дельфинов, они снимают свои дельфиньи «тела» и становятся человеческими женщинами, чтобы завершить работу в саду, а затем возвращаются в море в виде дельфинов. Некоторое время спустя мужчина идет в сад дождаться дождя и видит, как дельфины выходят из воды и становятся женщинами. Он прячет шкуру дельфина одного из них; после того, как остальные ушли, мужчина забирает женщину-дельфина домой и женится на ней. Она рожает ему двоих детей. Однажды она готова вернуться в море и пытается уговорить своих сыновей пойти с ней, превращая их в дельфинов с помощью соленой воды. [278] По другой версии, мужчину зовут Мутабау. Эту вторую историю рассказал Майкл Френч Смит, рассказанный человеком по имени Валентин Вамук, потомком Мутабау. [279]
В рассказе Лосапа Чуук под названием « Остров девушек-дельфинов» сын вождя по имени Анун Фарранг из клана Лугенфану плывет на каноэ с другими мужчинами, когда к их каноэ приближается стая дельфинов (которые действительно девушки в дельфиновой коже). Один из дельфинов ударяет Ануна хвостом, и он падает за борт, забытый своими собратьями. Благодаря своим магическим способностям он способен нырять под воду, пока не достигнет небольшого острова с бассейном посередине. Анун прячется за кустом и видит, как стайка дельфинов подходит к берегу, прыгает в бассейн, сбрасывает шкуры и становится девочками. Пока они играют и плещут воду, Анун забирает у одного из них шкуру дельфина. Девушки забирают шкуры, переодеваются в дельфинов и возвращаются в море, оставив на острове только девушку. Анун приходит к ней и возвращает ей шкуру дельфина. Капсула девочки возвращается, чувствует человеческий запах Ануна и, убежденная другом, соглашается позволить мальчику жить с ними. Некоторое время спустя Анун начинает скучать по своему человеческому дому, и капсула плывет вместе с ним обратно на поверхность. [280]
В сказке о народе Маскваки несколько юношей купаются и играют в воде, а к ним приближаются красивые девушки. Один из юношей сбивает одну из девушек, а остальные, испугавшись, превращаются в черноголовых уток и улетают. [281]
Некоторые сказки алгонкинов также рассказывают о молодом незамужнем охотнике, который приближается к озеру, куда приходят купаться потусторонние женщины, чтобы обрести сверхъестественного супруга. [282] [283]
В сказке народа Кочити койот (возможно, легендарный Койот ) помогает юноше найти жену: одну из трех девочек-голубей, которые купаются в озере . [284] В варианте койот ведет юношу к трем голубкам. [285]
В сказке из Тевы , собранной Элси Клюс Парсонс , юноша Повитсире охотится на оленя, что предлагает мальчику найти жену и показывает, что три девочки-утки приходят купаться в близлежащее озеро. [286] Во второй истории Тева (фактически пересказе) сын касика желает отправиться в Страну попугаев, чтобы раздобыть попугая. Его миссия успешна, и он возвращается домой с «Девочкой-попугаем», которая помогает ему на пути домой. Когда он приезжает в дом своих родителей, Девушка-попугай становится красивой человеческой девушкой и выходит за него замуж. [287]
Чарльз Фредерик Хартт утверждал, что в сказке из «Пайтуны» есть версия, в которой девушка-птица - это попугай. Ее находит мужчина-человек, и она становится матерью нового племени. [288]
Исследователи Дарвин Ханна и Мейми Генри собрали сказку Нлакапамукс от кассирши Энни Йорк , которую они перевели как « Разделенная страна» . В этой сказке в Кильчене живет пара со своим ребенком. После смерти отца овдовевшая мать воспитывает сына и учит его всему, чему научил бы отец. Когда он подрос, мать говорит ему, что ему придется преодолеть большое расстояние, чтобы найти себе пару. Однажды, отдыхая, он слышит песню и отправляется искать ее источник. Затем он находит группу женщин, летящих на поляну, снимающих одежду и крылья, немного молящихся, а затем заходящих в ближайший водоем, чтобы искупаться. Вскоре после этого женщины снова надевают крылья и одежду и летят в небо. На следующий день юноша удивляет женщин, когда они бегут, и хватает одежду самой молодой женщины. Юноша накрывает ее оленьей шкурой и приводит домой к своей матери, чтобы она жила с ним как с женой. [289]
Фольклорист Льюис Спенс записал сказку индейцев канарис из провинции Канарибамба, в Кито. В этой сказке под названием «Птичья невеста» два брата переживают наводнение и укрываются на вершине горы Уакакуан, пока вода не спадает. Они возвращаются на земли и строят себе дом. Они выходят из дома, собирая травы, а возвращаясь домой, обнаруживают, что для них приготовлена еда. Пара решает шпионить за тем, кто готовит им еду. В следующий раз, когда это произойдет, две птицы, одна «Аква», а другая «Торито» (которых Спенс называет «птицами квакамайо») садятся возле дома и становятся девушками. Старшие братья шпионят за ними, но позволяют им сбежать. Десять дней спустя младший брат рискует напасть на девушек-птиц, закрывая дверь перед младшей девушкой, чтобы заманить ее в ловушку в доме. Девушка живет с братьями и рожает шестерых сыновей и дочерей, предков Канариев. [290]
Немецкий этнолог Джон Бирхорст находит историю о жене-стервятнике в Гайане и северной части Южной Америки, среди варрао, араваков, камаракото, таулипангов, макуши , карибов и калинья Суринама . [291]
В сказке из Гайаны « Мужчина с женой-стервятником » молодой охотник встречает большой дом, где люди занимались спортом и танцевали под музыку. На самом деле это были стервятники, сбрасывающие шкуры, чтобы украсить это место. Юноша очарован одной из девушек и захватывает ее. Их брак несчастлив, и история заканчивается на более мрачной ноте. [292] Похожая история засвидетельствована у народа варао в Венесуэле. [293]
Голландский картограф Клавдий де Гое переписал рассказ араваков о знахаре по имени Маканахоро . В этой сказке Маканахоро замаскировался под оленя-падальщика, чтобы привлечь стервятников. Ему удается поймать самку короля-стервятника , которая сняла с себя грифовое оперение и сделала ее своей женой. Некоторое время спустя Маканахоро отправляется со своей женой, чтобы навестить ее семью в небе, но его родственники пытаются проверить его характер, заставляя его выполнять некоторые задания. Маканахоро выполнил задачи (которые различаются в зависимости от рассказа) с помощью животных. [294] [295] Де Гохе сообщил аналогичные истории от близлежащих коренных народов: Калиньяс , Макуси , Варау (Варао), Таулипангов , Тембес и Чане - Кригуанос . [294] [295]
Исследователь Эверард-им-Турн предоставил еще одно сообщение из Гвианы: мужчина-индеец женится на женщине- царе-стервятнике и, как это принято у араваков, переезжает жить к семье своей жены. Проведя некоторое время в небесном царстве, он очень хочет навестить свою человеческую семью на Земле, что приводит в ярость людей-стервятников. Родственники-стервятники бросают охотника на вершину пальмы аварра , растения, известного своим колючим внешним видом, и он остается там на некоторое время, пока пауки не сжалились над ним и не сплели паутину, чтобы он мог спуститься с дерева. . Некоторые птицы уносят человека обратно в небесное царство и ведут войну со стервятниками. [296] В более подробной версии тестя-стервятника зовут Анунима и он идентифицируется как правитель этой расы, живущей на небе. [297]
Немецкий этнолог Теодор Кох-Грюнберг собрал версию Жены-стервятника у таулипангов (также известных как таурепанг, подгруппы народа пемонов ). В этой истории, которую он назвал Der Beuch im Himmel («Посещение небес»), после войны между соперничающими племенами Куялаког и Палавиянг выживает только человек по имени Майчауле (в другом переводе Майчауле). Ему снится красивая женщина, и он ловит дочь короля стервятников. Он приводит ее домой и приказывает ей стать женщиной. Мейшоль ходит на охоту, ловит рыбу и собирает овощи и фрукты. Пока его нет, стервятник становится женщиной и выполняет работу по дому, но когда мужчина возвращается домой, она снова превращается в стервятника. Однажды Мейшоль обнаруживает ее человеческий облик и убеждает ее жить с ним, как если бы они были мужем и женой. Проходит время, и жена-стервятник хочет навестить свою семью-стервятника. Жена-стервятник возвращается с двумя братьями и берет своего мужа-человека навестить его тестя, короля стервятников по имени Касанаподоле. Король-стервятник знакомится со своим зятем и поручает ему трудные задачи: сначала человек должен за два дня осушить озеро Капопьякупо; во-вторых, построить дом на камне; в-третьих, построить скамейку с двумя головками. Находясь на Небесах, Мейшолю в его делах помогают маленькие животные. [298] [299]
Кох-Грюнберг опубликовал версию народа тембе, которую он назвал Die Tochter des Königsgeiers («Дочь короля-стервятника»): некоторые королевские стервятники снимают перья, чтобы искупаться в озере. Мужчина-человек строит охотничий домик и ждет возвращения женщин-стервятников на следующий день. Когда женщины-стервятники возвращаются, мужчина прячет перья стервятника от женщины и берет ее в жены. У них есть сын. Некоторое время спустя жена-стервятник хочет навестить свою семью и лепит импровизированные крылья для своего человеческого мужа и человеческого сына из листьев Джанипараны. Одним из своих перьев она превращает листья в перья стервятника, и все трое взлетают в небо. Они проходят мимо дома Солнца и дома Луны и достигают дома Короля Стервятника. Позже Король-стервятник приказывает своему зятю за один день выточить большое каноэ; затем, на следующий день, перекрыть реку и принести ему рыбу Трахира (это аллигаторы); и, наконец, сровнять лес с землей. [300]
Джон Бирхорст резюмировал историю из Камаракото в Гайане: главный герой — культурный герой по имени Майчак. Он использует тухлую мясную приманку, чтобы привлечь стервятников в надежде установить контакт с их вождём, но привлекает дочь вождя стервятников, которая становится женщиной. Женщина-стервятник уводит Майчака в царство стервятников, и их вождь соглашается сделать человека своим зятем при условии, что он выполнит три задачи: поймать всю рыбу в озере, построить дом на уступе, и вырезать шаманскую скамейку. С помощью животных Майчак выполняет задания. [301]
Уолтер Рот опубликовал рассказ из Варао, из Гайаны, который он назвал «Человек с женой-стервятником», средний из трех братьев, хороший охотник, находит скопление людей в доме в лесу. Эти люди танцуют и играют на макуари на своих инструментах, но на самом деле они стервятники, снявшие перья. На следующий день охотник возвращается на то же место, намереваясь заполучить одну из женщин себе в жены. Он подкрадывается к одной девушке и хватает ее, как люди, дом и все остальное исчезает. Девушка соглашается быть женой мужчины при условии, что он ее не побьет. Они живут вместе, и, как ни странно, девочка не ест мясо сразу, как его принесли домой, дожидаясь следующего дня, чтобы съесть его. Однако мужчина трижды избил ее, несмотря на свое предыдущее обещание. Девушка одалживает перья грифа мужу, чтобы он навестил тестя. Спустя некоторое время жена мужчины замечает, что ее невестка ведет себя странно, а мужчина продолжает избивать жену. Устав от поведения своего мужа-человека, она снова превращается в стервятника и улетает обратно в царство стервятников. Человеческий муж безуспешно пытается поймать ее в полете и настолько скучает по жене, что возвращается в то место в лесу, где когда-то стоял дом. [302]
Рот также опубликовал еще две гайанские сказки. В первом из «Араваков», озаглавленном « Как птицы получили свои отличительные знаки» , мужчина женится на жене-стервятнике и навещает своего тестя в царстве стервятников. Он проводит там некоторое время, но через некоторое время начинает скучать по своему земному дому и желает вернуться, чтобы навестить мать. [303] В другом, озаглавленном « Знахарь и вороны- падальщики» , главным героем является знахарь по имени Маканауро, который ловит женщину-стервятника в человеческом обличье и женится на ней. [304]
Американский антрополог Чарльз Уэгли собрал рассказ народа Тенетехара , который назвал «Человек, который женился на стервятнике» . В этой сказке мужчина Тенетехара приносит домой самку королевского стервятника ( Gypagus papa ) и выращивает ее. Проходит время, и мужчина вздыхает из-за отсутствия жены и желает, чтобы птица стала ею. Он уходит в сад, возвращается ночью и видит приготовленную для него еду. Такая ситуация повторялась много раз, и он обнаруживает, что стервятник снимает одежду из перьев, становится женщиной и готовит ему еду. Он входит в дом и прячет перья стервятника. Стервятник (теперь человек) объясняет, что теперь, когда она выросла, она хотела быть с ним доброй и доброй. Они женятся. Позже он желает навестить ее родственников, но она предостерегает его от этого, так как ее отец, король стервятников, существо опасное. Он настаивает, и она забирает его в царство стервятников. Оказавшись там, король-стервятник приказывает своему зятю-человеку выполнить для него задания: построить каноэ за один день (сделано дятлами); за один день расчистить сад (опять же сделали дятлы) и развести костер посреди полянки. В третьем задании паук защищает человека, пока не горит огонь. Затем мужчина Тенетехара просит помощи ястребов против его тестя. [305]
В двух аргентинских вариантах, Las tres palomas hijas del Diablo («Три голубиные дочери дьявола») и Бланка Флор , принц — игрок, который делает ставку и проигрывает против антагониста дьявола. Чтобы найти дом дьявола, даритель говорит ему, что он должен украсть одежду трех дочерей дьявола, которые приходят купаться в образе голубей. [306]
В мексиканской сказке « Бланка Флор» («Белый цветок») юноша Хуан любит играть в азартные игры и завоевывает благосклонность дьявола, который дарует ему непобедимую удачу на период в пять лет. Когда наступит назначенный срок, юноша должен найти дьявола «на берлинских равнинах, в гасиенде Куи-Кири-ки». Он отправляется в паломничество и спрашивает трех отшельников (царя рыб, царя зверей земных и царя птиц небесных) его местонахождение. Орел, отвечая на вопрос своего отца, знает, где он находится. Орел несет Хуана на равнины Берлина и сообщает ему, что три голубя, три дочери дьявола, придут купаться. [307]
В рассказе под названием «Птичья невеста» , собранном Джоном Бирхорстом из юкатекского источника майя , что-то разрушает поля его отца, и он поручает своим трем сыновьям охранять их. Всем трем братьям является маленькая жаба и просит еды, но поделиться своей соглашается только младший. Жаба и юноша обнаруживают виновника: птица – заколдованная дева – приходит поесть на кукурузное поле. Жаба расколдовывает девушку, и она выходит замуж за юношу. [308]
В сказке, собранной Сильвио Ромеро в Рио-де-Жанейро ( Cova da Linda Flôr ), король играет в азартные игры с другим монархом. Он теряет все и советуется с отшельником, как ему поступить. Отшельник советует убить особый вид птицы, из которой упадет бумажка с инструкциями: три принцессы, дочери монарха, в образе уток купаются в озере, и король должен взять утиную шкурку самой младшей. (чье имя Кова да Линда Флор). [309]
Марко Аурелио, современный писатель и фольклорист, собрал в Бразилии две версии, в которых герой крадет одежду девушки-птицы: Guime e Guimar (Guime e Guimar), опубликованную в книге Contos Folclóricas Brasileiros (Бразильские народные сказки), в которой принцесса зачарованная в лапе, [310] и Guimar e Guimarim (Гуимар и Гимарим), опубликованные в книге Vozes da Tradição (Голоса традиций), [311] оба отнесены к типу 313A в Индексе Аарне-Томпсона-Утера (Девушка как Помощник в полете героя).
Несмотря на почти универсальность сказки о девушке-лебеде (или девушке, которая превращается в любую другую птицу), есть сказки, в которых мужчина-человек все еще держит одежду девушки, но в повествовании не упоминается, трансформируется она или нет.
В сказке « Железный орел» молодой охотник достигает песчаного берега на опушке леса. Затем он видит трех девушек, приходящих во вспышке света, чтобы принять ванну «на золотом восходе солнца». Охотник крадет их одежду, не подозревая, что одна из девушек - «Дочь Солнца». В обмен на свою одежду она исполнит одно из четырех желаний. [312]
Считается, что история о девушке-лебеде засвидетельствована в «Леди Перышко» , рассказе, полученном от английской сказочницы (старой тети). [313] Леди Перо помогает герою победить своего отца -великана и обоим сбежать (ATU 313 The Magical Flight ).
Эммануэль Коскен собрал французскую сказку под названием Chatte Blanche (англ. «Белый кот»), в которой герою Жану сообщают, что «Plume Verte», «Plume Jaune» и «Plume Noir» приезжают купаться в озеро в Шварцвальде. и ему поручено получить мантию «Плюм Верте». [314]
В своих комментариях к английской сказке «Леди Перо » [315] У. В. Ньюэлл заметил, что во французском аналоге сказки La Plume Verte (англ. «Зеленое перо») это имя указывает на ее статус девушки-птицы. . [313] Однако отмечено, что, как это произошло в обеих версиях, пернатый плащ девушки-лебедя был заменен одеждой, но реминисценция о нем сохранилась в их названиях. [316]
Похожий случай встречается в бретонской сказке « Девушка в белом » («Женщина в белом»), собранной Полем Себилло : молодой человек видит трех купающихся человеческих девушек, а рядом — три платья: белое, серый и синий. [317] Было отмечено, что в сказке есть почти идентичный эпизод купания девушек, а не девушек-птиц. [318]
В другой бретонской сказке, собранной Франсуа-Мари Люзелем, « Барбовер, или Le Prince qui Joua la Tête et la Perdit» («Зеленая борода, или Принц, который рискнул головой и проиграл ее»), принц Чарльз, сын короля Франция делает ставку и проигрывает Барбоверу. Мужчина просит принца найти его замок. Чарльз встречает отшельника, который сообщает ему, что три девушки придут на трех золотых стульях и спустятся возле озера. Одна из них - Коантич, младшая дочь Зеленой Бороды, которая поможет принцу с заданиями своего отца. [319]
В ирландской сказке «Желтая Лилия» сын короля Эрина ставит свою голову против жестокого гиганта из Лох-Лейна и должен отправиться в замок гиганта после проигрыша пари. Во время своего путешествия он встречает в хижине старуху, которая сообщает ему, что три дочери великана, Голубая Лилия, Белая Лилия и Желтая Лилия, придут купаться в ближайшем озере и что он должен украсть одежду великана. самая младшая, Желтая Лилия. [320] [321]
В другой ирландской сказке «Королевский сын Эрина и король Зеленого острова» , собранной Иеремией Кертином и позже опубликованной Симусом О Дуйлеаргой, сын короля Эрина проигрывает маленькому серому человечку, и он приказывает ему найти свой замок в Зеленый остров в течение года и дня. После долгого путешествия орел направляет его к трем дочерям короля Зеленого острова и крадет браслет самой младшей из них. Он возвращает его ей, они влюбляются, и она соглашается помочь ему в делах своего отца. [322]
В норвежском варианте герою помогает незнакомец по имени «девятый Моморий», за который в качестве платы он должен найти его дом. Герой встречает одного из сыновей Момория, и тот направляет его к своей младшей сестре, живущей у озера. Придя, герой крадет одежду дочери Момориуса и просит ее помощи. Норвежский фольклорист Рейдар Торальф Кристиансен признал, что кража одежды сестры была «явно изношенным использованием инцидента с Девой-Лебедем». [32]
В галисийской сказке Бранкафрол , азартный юноша, делает ставку и теряет свою душу, а также получает срок, чтобы отдать свою душу победителю. Подав милостыню старушке, она сообщает ему о трех волшебных девицах, купающихся в море: двух мавританках и христианке, которые оставили на берегу свои платья (зеленые у мавританок и белые у христианки). . [323]
Франсиско Маспонс-и-Лаброс собрал каталонский вариант под названием Lo castell del Sol («Замок Солнца»), в котором молодой граф делает ставку и теряет свое богатство и должен найти путь к «Замку Солнца». Не зная его местонахождения, ему помогают старушка и ее сыновья, которые рассказывают об озере, куда приходят купаться три девушки. Убегая от семьи, граф называет свою жену « Розой Флоридой ». [324]
В австрийской (Тирольской) сказке, собранной Йозефом и Игнацем Зингерле, « Der gläserne Berg » («Стеклянная гора»), сын лесника, прячась в кустах, видит трех купающихся девушек и приносит им плащи. Позже девушки приходят к нему домой и просят вернуть свою одежду. Он возвращается к двум девушкам, оставляя себе младшую и женясь на ней. Пара живет вполне счастливо, пока однажды муж не забывает запереть шкаф, в котором спрятал ее плащ, и она его находит. Девушка пишет ему записку, в которой сообщает, что, если он любит ее, ему следует искать ее в «Стеклянной горе». [325]
В швейцарской сказке из Унтеренгадина «Der Glasberg oder Das Glasschloss » («Стеклянная гора или Стеклянный замок») юноша и его овдовевшая мать живут в доме в лесу. Однажды он рубит дрова и видит десять летающих дев, приземлившихся возле озера и снимающих крылья, чтобы искупаться. Юноша поражен таким зрелищем. На следующий день он наблюдает за этой сценой и убеждает себя, что девушки настоящие, намереваясь взять одну из них, самую младшую, в жены. В третий раз он роет яму и прячется в ней, чтобы украсть крылья девушки, как только она спустится. Ему это удается, и девушку представляют его матери как жену. Он прячет одежду в запертом отделении и дает ключ матери, но однажды она забывает его запереть. Итак, девица обретает крылья и говорит старухе, что сын должен найти ее «на Стеклянной горе». Юноша, теперь уже безутешный, отправляется на поиски ее обратно. Он посещает обитель Луны, Солнца и Ветра и получает от них помощь. Наконец он достигает Стеклянной горы и встречает свою тещу, которая просит его выполнить три задания, последнее из которых - узнать свою жену среди ее девяти одинаковых сестер. Он также успешен. Вскоре после этого пара сбегает со Стеклянной горы (ATU 313, «Волшебный полет») и возвращается домой. [326]
В польской сказке А.Я. Глинского « О нагайце wykonajce, butachsamoskokach, czapce niewidce, i ogórze miedzianej» [327] («Принцесса Медной горы») [328] герой — принц, похитивший пару крыльев у титулованная принцесса и делает ей предложение. В день свадьбы ей возвращают крылья, и она улетает обратно на Медную гору. [329]
В сказке, собранной Фрэнсисом Хиндесом Грумом ( «Ведьма ») из польско-цыганского источника, принц мечтает о месте, где купались прекрасные девушки. Он решает путешествовать по миру, чтобы найти это место. Он делает это и прячет крылья самой молодой девушки. После того, как его жена сбегает, он следует за ней в дом ее семьи и должен работать на ее волшебную мать. [330]
В русской народной сказке Елена Премудрая , титулованная принцесса, и ее служанка, обе обладающие крыльями, были пленниками шестиглавого змея, пока их случайно не освободил солдат Иван. Иван сообщает шестиглавому змею о ее побеге, и чудовище говорит, что царевна хитра. Идя по ее следу, он на ковре-самолете добирается до красивого сада с прудом. Вскоре после этого приходят Елена и ее горничная и снимают крылья, чтобы искупаться. [331]
В валашской сказке « Der verstoßene Sohn» , собранной Артуром и Альбертом Шоттами, юноша стреляет ворона, который падает в снег. Яркий образ заставляет мальчика мечтать о невесте «с белой кожей, красными щеками и волосами, черными, как перья ворона». Старик рассказывает ему о такой красоте: три «Waldjungfrauen» («лесные девушки») придут купаться в озере, и он должен заполучить корону одной из них. Он дважды терпит неудачу, но добивается успеха в третьей попытке. Юноша и лесная дева живут вместе много лет, она рожает ему двоих сыновей, но во время деревенского праздника просит вернуть ей корону. Когда она надевает голову, она вместе с двумя детьми начинает подниматься в воздух и просит мужа найти их. [332]
В украинской буковинской сказке под названием «Жинка, що мала крила» («Женщина, у которой были крылья») юноша по имени Петрик живет со своим отцом и охотится в лесу. Однажды он останавливается отдохнуть на лугу и видит, как три крылатые девушки спускаются с небес, отрывают крылья, чтобы танцевать на лугу, и улетают обратно в небо. Петрик рассказывает отцу, что полюбил крылатую девушку. Отец советует ему пораньше пойти на луг, выкопать яму, где можно спрятаться, и дождаться прихода девушек; когда они снимут крылья, Петрику предстоит украсть пару, принадлежащую самому младшему из них — тому, в которого Петрик влюбился. Петрик следует совету отца и достает ей крылья, а ее спутники улетают в небо. Петрик забирает ее крылья домой и запирает в сундуке. Крылатая девица выходит замуж за Петрика и рожает сына. Некоторое время спустя, во время свадебного торжества в деревне, крылатая девушка танцует и впечатляет толпу, говоря, что может танцевать еще лучше, если у нее есть крылья. Гости подходят к Петрику и просят принести крылышки жены. Он смягчается и дает жене крылья; она надевает их, исполняет танец и хватает сына, чтобы он улетел из деревни. Петрик начинает поиски жены и сына. Изнеся несколько пар обуви, он находит трёх братьев, ссорящихся из-за отцовского наследства, шапки-невидимки, пары ботинок и баньяка. Он использует ботинки, чтобы добраться до хижины своей жены в далеком лесу, и встречает своего сына Михаила недалеко от хижины своей матери. [333]
Фон Хан также собрал подобные истории из Янины и Загори и назвал персонажа, похожего на деву-лебедя, «Эльфином». [334]
В сказке, собранной из источника Дагур в Китае, мужчина рассказывает своим трем сыновьям о своем сне: белая лошадь появилась, облетела солнце и исчезла в море. Его сыновья решают найти эту лошадь. Младшему удается поймать лошадь, но он говорит, что вдали от дома ей будет одиноко, поэтому лошадь решает взять с собой одну из своих сестер. Юноша и лошадь ждут на пляже прибытия десяти фей, которые снимают одежду, чтобы поиграть в море. Вскоре юноша отбирает одежду самого младшего. [335]
В сказке, собранной на языке конкани , «Царевна-птица и мальчик» , король с семью сыновьями задает им вопрос: кого они боятся больше всего? Шестеро старших мальчиков отвечают: «король», что ему нравится. Когда младший говорит, что больше всего боится Бога, король бьет его восемь раз и бросает в лесу. Мальчик бродит и достигает коттеджа старушки. Он работает пастухом, и его предупреждают, чтобы он не выходил за пределы сада. Он не подчиняется и видит озеро, где купаются две принцессы, их платья, позволяющие им летать, разлетаются неподалеку. Он крадет платье одной из них, но девушка возвращает его. На второй день ему удается украсть одежду второго и спрятаться под полом дома. Умирает король, и три слона несут корону мальчику. Он женится на летающей принцессе. Когда старушка умирает, принцесса находит волшебную одежду и улетает обратно в свое королевство. По пути мальчик спасает лягушек, мангустов и мух, с помощью которых он выполняет три задания, прежде чем вернуть себе жену. [336]
В сказке с оманского языка джиббали , переведенной как « Мужчина и его жена-джинн» , у мужчины есть плантация финиковых пальм, приносящих плоды, но кто-то их украл. Он советуется с знахарем, который советует ему спрятаться среди кустов и дождаться появления трех «девушек-призраков», снять с них одежду и искупаться в колодце, чтобы он украл их одежду и выбрал ту, которая ему больше нравится. Мужчина следует его совету, и в ту же ночь на плантацию приходят три девушки. Он крадет одежду одного из них. Трио просит их вернуть; двух из них он возвращает, а третью удерживает, а третью делает своей женой. Позже он возвращается в дом своей матери и просит ее спрятать одежду его жены. Однажды, пока мужчина отсутствует, в деревне праздник, и девушка просит у свекрови вернуть одежду, чтобы она могла танцевать с женщинами, но она отказывается. Местный правитель приказывает ей принести одежду, что она и делает; девушка надевает их и улетает. Когда ее сын возвращается домой, женщина пытается обмануть сына, заставив его поверить в смерть жены, но смягчается и говорит ему правду. Мужчина снова советуется с знахарем, который велит ему подготовить трех верблюдиц (белую, красную и черную) и кормить их в течение трех лет. Мужчина также женит своих трех сестер на трех зятьях-джиннах, а затем начинает свое путешествие к восходу солнца в поисках своей жены. Он проходит мимо домов трех своих шуринов и берет у каждого из них клок волос, чтобы сжечь и вызвать их в случае, если ему понадобится помощь. Наконец он достигает деревни своей жены в стране джиннов и встречает ее. Она удивлена, увидев его там, и предлагает ему вернуться, иначе ее семья убьет его, но он настаивает на том, чтобы остаться, поэтому она прячет своего человеческого мужа. Девушка-джинн обманом заставляет своего отца дать клятву защищать его, и знакомит друг друга. Мужчина заявляет, что покинет страну джиннов только вместе со своей женой, и тесть приказывает ему выполнить три задачи: выпить целую лагуну, отнести на гору кубок масла и не пролить ни капли, и наконец съешь трех верблюдов. Мужчина сжигает клокья волос своих зятьев, которые приходят ему на помощь и выполняют за него задания. Наконец мужчина возвращается домой со своей женой-джинном. [337]
В алжирской сказке «Джнун и Талеб» талеб Ахмед бен Абдаллах подходит к берегу озера и видит прекрасного Джинуна, купающегося в воде. Вскоре он замечает «голубиную шкуру» девушки и прячет ее. Они женятся и воспитывают семью с несколькими детьми. Однажды один из их детей находит волшебную одежду своей матери и передает ее ей. [338]
В сказке, собранной из «Сахаптина» , мальчик становится бедным. Позже он играет в карты с черным кладовщиком. Мальчик выигрывает магазин и скот чернокожего мужчины. Затем он делает ставку на себя: если он проиграет, он станет слугой мальчика. Черный человек возвращает магазин и скот, а также мальчика в качестве своего слуги, но черный человек увольняет его и велит мальчику пойти в место за рекой. Старуха не дает ему переправиться через реку и пытается помочь мальчику, «спрашивая разное»: посуду, ложки, кошку, петуха и гусей. Женщина переводит то, что сообщили гуси: мальчик должен найти купающихся девушек и заполучить «сине-зеленые подвязки» последней купающейся девушки. [339]
Дж. Олден Мейсон собрал рассказ племени Уинта Утес из Уайтрокса, штат Юта , под названием «Приключения Новинта с девушками-птицами и их людьми» . В этой сказке человек по имени Новинц бродит по пустыне и пытается охотиться на оленя, но животное умоляет сохранить ему жизнь и рассказывает охотнику о ближайшем озере, где купаются две женщины. Новинц идет проверить историю оленя и находит двух женщин, «похожих на птиц», одну желтую, другую зеленую, и крадет их одежду. Обе женщины хотят вернуть свою одежду, и Новинц возвращает ее. Они играют и резвятся всю ночь, потом засыпают, но, поскольку женщины притворяются спящими, глубокой ночью они ускользают. На следующее утро Новинц идет за ними; по дороге он встречает мальчиков, которые дарят ему орлиные перья и вуаль, дающую невидимость. Новинц первым встречает зеленую девушку и ее семью, которые хотят избавиться от него и подвергнуть Новинца испытаниям. Человек-охотник побеждает, женится на зеленой девушке, и у них рождается дочь. Новинц, однако, хочет навестить желтую девушку и знакомится с ее семьей, и с ним происходит подобное событие. Новинц тоже женится на желтой девушке, и у них двое сыновей. В конце концов обе семьи встречаются. [340]
Антрополог Роберт Х. Лоуи собрал рассказ шошонов под названием «Сверхъестественная жена» : человек-охотник (Уте) пытается убить оленя, но животное умоляет сохранить ему жизнь и направляет охотника к озеру, где купаются две женщины. один в красном платье, а другой в белом. Человек-охотник встречает девушку в белых одеждах, и она дарит ему кольцо. Они ложатся вместе на ночь, а на следующее утро пара оказывается в красивом доме. Белый мужчина видит дом и женщину и сообщает губернатору города, который вступает в сговор с белым человеком, чтобы убить юта и забрать его дом и его жену. Таким образом, губернатор ставит перед охотником-юте невыполнимые задачи: добыть кровь солдата, yaɣa'pwa'tu (слезы птиц), и искупаться в кипящей воде. С помощью жены он одерживает победу над губернатором. Однако однажды женщина просит мужа-юта не называть ее «женщиной с шишками-пиньонами на земле», но мужчина забывает и называет ее так. На следующее утро она исчезает, и он идет за ней. По дороге он крадет у двух девочек и мальчика три предмета: дубинку, женские леггинсы и шляпу — все прислано женой. Он находит свою жену в доме ее матери, и свекровь заставляет его выполнять какие-то дела по дому. Однако женщина убеждает своего мужа Уте сбежать из дома. [341]
В ямайской сказке «Джек и странствующий дьявол» главный герой Джек проигрывает пари против титулованного странствующего дьявола, и ему приказано найти его через три месяца. Ему помогает старик, сообщающий, что три дочери Странствующего Дьявола придут купаться в озере, но ему следует украсть одежду только младшей. [342]
В другом ямайском рассказе с сильным этиологическим уклоном и, возможно, в главной роли легендарный герой-обманщик Ананси , главный герой, молодой человек, побеждает «старосту» (африканского короля), и медсестра юноши предупреждает его, что король, возможно, планирует какую-то ловушку. . Затем медсестра советует юноше пойти «по речной дороге» и добраться до ручья, где будет купаться младшая дочь короля. Он дважды крадет одежду: в первый раз юноша лжет, что поблизости был вор; во второй раз их сдуло порывом ветра. [343]
В 1997 году 65-летняя белизская рассказчица г-жа Вайолет Уэйд собрала рассказ, в котором основное внимание уделяется предыстории отца девушки. В этой истории Зеленый Тюлень , принц-сирота, становится королем, спасает принцессу и женится на ней. Спустя годы у них рождается три дочери (одна из которых — Зеленая Печать), которых король-волшебник обучает магии. Три девушки летят к реке купаться, а бедный мальчик Джек крадет одежду Зеленого морского котика. Они соглашаются пожениться, но сначала Джек должен выполнить задания ее отца. [344]
Второй формат мотива сверхъестественной жены относится к сказкам, в которых девушка - не животное, меняющее форму, а существо или обитательница Небес, Небесного Царства или родом из места, где живут боги. [c] [346] В западных произведениях эти персонажи обычно переводятся как «феи» или «нимфы».
Японский фольклорист Секи Кейго называет эту историю «Жена из Верхнего мира» в своем указателе «Типы японских народных сказок». [347] Точно так же ученый Кунио Янагита назвал его «Жена из небесного мира» . [348] Профессор Алан Л. Миллер называет ее «Божественной женой» , что также может относиться к сказкам о Деве-Лебеде. [349] Восточноазиатские ученые также называют эту группу сказок « Легенда о крылатой мантии» (или «Сказка о пернатом плаще ») и «Небесная жена» . [147]
Корейские ученые предполагают, что в регионах, где не было контактов с лебедями, например, в Индии, Юго-Восточной Азии, Корее и Японии, жена-птица и превращение в животное были заменены сверхъестественной женщиной, похожей на человека, с парой крыльев или волшебным одеянием. [147]
По данным ученых, мотив небесной невесты, одежду которой украл смертный воин, популярен в индийской литературной и устной традиции. [350]
Мотив девушки-лебедя также связан с апсарами индуизма , которые спускаются с Небес или Небесного Царства, чтобы искупаться в земном озере . [351] [352] Одним из примеров является древняя сказка об апсаре Урваши и царе Пуруравасе . [105] [106] В другой сказке, цитируемой фольклористом Эдвином Сидни Хартлендом , пять апсар, «небесных танцоров», перевозятся на заколдованной машине, чтобы принять ванну в лесу. [14]
Народная песня, собранная в штате Чхаттисгарх , «Баллада о цветочнице Бакаоли» , содержит эпизод, в котором садху сообщает мужчине (Лакхии) о семи дочерях Индры Раджи (одна из которых — Бакаоли), которые купаются в озеро. [353]
История дравидийского происхождения рассказывает историю принца Джагаталапратапы, который встретил дочь Индры и ее служанок в лесной роще. [354] Второй рассказ Натесы Шастри из «Дравидийских ночей » показывает эпизод, в котором принц крадет одежду у небесной девушки в рамках поисков принцем особого цветка. [355]
История, полученная из источников Сантала ( Тория-Козопас и Дочь Солнца ), повествует о пастухе Тории. После того, как Дочери Солнца спускаются на землю на паучьей нити, девушки приглашают Торию присоединиться к ним на досуге в воде. Затем пастух убеждает девочек посмотреть, кто может оставаться под водой так долго. Пока они отвлекаются, Тория прячет одежду одного из них – ту, которую он нашел самой красивой – и убегает с ней домой. [356] [14]
В бенгальской сказке из Динаджпура (« Обретение мечты ») принц Шива Дас видит предостерегающий сон о девушке. Некоторое время спустя мудрец сообщает ему, что в ночь полнолуния с неба спускаются пять нимф, чтобы поиграть в пруду, и одна из них — увиденная им во сне девушка по имени Тиллоттама. [357]
В рассказе народа Карби Харата Кунвар , младший из семи братьев, спасается бегством из дома после того, как его братья и отец угрожают лишить его жизни, и укрывается у старухи. После выполнения своих обязанностей он планирует искупаться в реке, но ему сказали не идти вверх по течению. Он делает это и видит, как шесть дочерей Короля Великого Дворца спускаются с небес и раздеваются, чтобы купаться и резвиться в воде. [358] [д]
Автор Марк Торнхилл опубликовал рассказ под названием «Дочь парфюмера» , полученный из Индии. В этой сказке жена принца просит кольцо и улетает в неведомые края. Обремененный горем, принц скитается по миру, пока не находит старого мастера-подвижника. Подвижник сообщает князю, что в ночь полнолуния его жена и ее служанки сойдут с небес, чтобы искупаться в озере, а юноша должен приобрести шаль жены. [360]
В сборнике индийских сказок «Катхасарицагара» есть по крайней мере две похожие сказки с участием апсар: история о Марубхути, который по наставлению отшельника крадет одежду одной из небесных нимф, пришедших искупаться в реке, и отшельник становится смертным мужем Видьядхара . [361] Во второй истории божество Бхайрава приказывает Тинтхакарале украсть одежды апсар, купавшихся в « священном бассейне Махакалы ». После того, как дело совершено, апсары протестуют и умоляют вернуть им одежду, но юноша ставит условие: он вернет их в обмен на то, чтобы младшая апсара, Калавати, дочь Аламбушы, стала его женой. [362]
В другой индийской сказке « Продавец дров и семь фей » продавец дров отдыхает в лесу и вскоре видит семь фей, купающихся в колодце. Вскоре он крадет их одежду и просит их помощи, чтобы произвести впечатление на приехавшую королеву, на которой он хочет жениться. [363]
Профессор Маргарет Картоми заявила, что «бесчисленные версии» истории о человеческом мужчине, который женится на одной из семи небесных женщин (или ангелов) после кражи ее одежды, появляются в « островной и материковой Юго-Восточной Азии ». [364]
В Лаосской сказке « Верный муж» лорд Чоу Су Томе видит купающихся семь крылатых нимф. Они замечают его присутствие и убегают, кроме одного. Они женятся, и его мать прячет свои крылья, чтобы она не могла улететь обратно. Головной чау отправляет Су Томе на войну, и нимфа от печали просит у свекрови вернуть ей крылья. Она надевает крылья и улетает обратно в королевство своего отца Чом Коу Килат. Чоу Су Томе обнаруживает, что его жена сбежала, и отправляется на поиски, чтобы вернуть ее. [365] [366]
Во вьетнамской сказке дровосек находит источник, куда приходят купаться феи ( Нанг Тьен ). Он прячет одежду самой юной феи и женится на ней. Юноша прячет одежду в сарае для риса, но его жена находит ее и возвращается в верхний мир. Однако она оставляет ребенку на память свою расческу. [367] [368]
Антрополог г-жа Лесли Милн собрала историю народа Шан , которую она назвала «Фея и Охотник» . В этой сказке из-за того, что глава деревни не смог принести подношение богам, духи собираются и ищут крокодила, повелителя водоемов, для принятия решения. Крокодил соглашается наказать жителей деревни, осушив водоемы. Через три года староста деревни советуется с прорицателем, который посылает мудреца убить крокодила. Мудрец подходит к животному и пускает стрелу ему в глаз. В следующий раз крокодил видит поблизости охотника и умоляет о помощи в обмен на все, что пожелает человек. Охотник соглашается на предложение и убивает мудреца. Позже семь фей приходят из своей небесной обители на «серебряной горе на небесах», чтобы искупаться в озере. Крокодил соглашается помочь охотнику и дает ему веревку из драгоценных камней, которую он использует на семи девушках, когда они в следующий раз слетят на землю. Запертые в веревке девочки умоляют об освобождении, и охотник отпускает их, но говорит, что хочет, чтобы самая младшая из них стала его женой. [369]
По мнению лингвиста Сиднея Герберта Рэя , санскритское слово видьядхари было заимствовано в малайско-полинезийские языки региона. Таким образом, оно появляется как бидадари на малайском и макасарском языках и как видадари на яванском языке , оба обозначают нимфу или фею. [370]
В истории ( хикаят ) Хикаята Индерапутеры принц Индерапутера (Индрапутра) путешествует по другому миру, чтобы найти лекарство от бездетности царя. Он получает информацию от пери, что принцесса Джемала Ратна Сури и семь ее служанок-нимф придут через семь дней, чтобы искупаться в озере, и ему следует украсть летные куртки девушек, чтобы продолжить свои поиски. [371] [372] [373]
В другом малайском хикаяте принц Малим Деман видит во сне видение святого человека, указывающего на место вверх по течению, где он может найти жену. Там он найдет семь девиц-тяжеловесов, которые спустились в царство смертных, чтобы поиграть в пруду феи Нинек Кебаян. Принц знакомится с Нинек Кебаян, которая помогает ему украсть одежду самой красивой из небесных дев Путери Бонгсу (Поэтери Боэнгсое) и сделать ее своей женой. [350] В другой версии, предоставленной «уважаемым предком» по имени Буджанг XI, главный герой Малин Деман женится на Деве Индурджати. В остальном сказка показывает тот же финал: небесная дева вновь обретает свою одежду и возвращается на небо. [364]
Похожий сюжет можно найти в другом хикаяте, названном Хикаят Малим Дева (или Малем Дива ), где принц Малим Дева женится на небесной нимфе (принцессе) Поэтроэ Боенгто, чьи волшебные одежды он украл, чтобы не допустить ее возвращения в небесную обитель. [350] [374]
Было отмечено, что повествование о деве-лебеде или небесной жене можно найти «по всей территории Филиппин», [375] рассказываемое в следующих этнических группах, по словам профессоров Хейзел Ригглсворт и Ричарда Дорсона : Тингуиан , Амганад Ифугао , Каллахан Келей-и. , Касигуран Думагат , Маманва , Бинукид , Ата Давао, Дибабавон , Синданган Субанон, Сиокон Субанон, Илианен Манобо, Ливунганен Манобо, Сарангани Манобо, Магинданао и Таусуг . [376]
В сказке «Кимод и дева-лебедь» («Питонг Майлог») из Мансаки ( Филиппины ) молодой охотник Кимод захватывает одежду одной купающейся девушки и женится на ней. Некоторое время спустя девушка обнаруживает его тайник: внутри духовой трубки мужа. Она снова надевает его и присоединяется к своим сестрам в небесном мире. Кимод затем отправляется на поиски, чтобы вернуть ее. [377] [378] [379] По словам Эрминии К. Меньес, версии, как сообщается, были найдены в других группах на Минданао и северном Лусоне . [380]
Другие варианты филиппинского фольклора включают: [381] Семь молодых небесных женщин ; [382] Магболото , сказка из Висайцев . [383] Версия этой сказки также встречается в устных рассказах народа агта на Филиппинах (« Как Хуан получил свою жену свыше »). [384]
Небесные девушки также известны в Индонезии как «Купающиеся красавицы» или «Семь нимф» — сказки, в которых персонаж мужского пола шпионит за семью небесными девушками (апсарами), купающимися в земном озере. [385] [e] Индонезийские ученые утверждают, что эта сказка «широко распространена почти во всех частях Индонезии»: Северная Суматра , Малуку , Бенгкулен , Восточный Калимантан , Мадура , Западный Сулавеси , Ява и Бали . [387] В этом отношении профессор Джеймс Данандджаджа признал такое широкое распространение, но подчеркнул существование этой истории «среди этнических групп, находившихся под влиянием индуистско - буддийской и ханьской (китайской) культур». [388]
Одна известная версия из индонезийской истории называется «Джака Таруб и семь апсар» с острова Ява , [ 389] [350] в главной роли легендарный яванский герой Джака Таруб , [390] [391] который женится на небесной нимфа ( Бидадари ) Деви Наванг Вулан. [392] [393] [394] Говорят, что эта история популярна на этом острове, [395] особенно на Восточной и Центральной Яве . [388]
Подобные рассказы были собраны на Северном Сулавеси и полуострове Минахаса (ранее известном как острова Целебес ). Одна из них — это история о Касимбахе и Утахаги: [396] Касимбаха приносит одежду Утахаги, «небесной нимфы», купавшейся в озере, а позже, после того как его жена возвращается в свою небесную обитель, он взбирается на особое дерево, чтобы поднимитесь на небеса и найдите ее снова. [397] [398] [399] Вторая сказка интересна тем, что отличается: вместо того, чтобы купаться в озере, небесные девы спускаются на Землю и крадут батат у человека-фермера по имени Валасиндоу. [400]
В Бенгкулу , на острове Суматра , легенда о Малин Деман весьма близка мотиву «Небесной жены»: герой Малин Деман крадет крылья и одежду самого младшего из «Семи ангелов», пришедших на земной мир. самолет, чтобы купаться. Вскоре они женятся, у них рождается ребенок, но спустя годы она возвращается в свое небесное царство. [401] Еще одна суматранская сказка — это история Лиды Пахита и Пуян Бидодари (Путри Бунгсу). [402]
У народа каро в Индонезии рассказ о герое Си Мандупе рассказывает о его женитьбе на одной из семи анак дибата («детей божественности») путем кражи ее одежды. Некоторое время спустя ее муж возвращает ей одежду, и она улетает обратно на небеса, что побуждает ее к трудным поискам, чтобы вернуть ее домой. [350]
В сказке Мадуры «Арио Менак» главный герой женится на одном из семи «ангелов» по имени Тунджунг Вулан. Однажды жена-ангел велит мужу не приходить к ней на кухню, когда она готовит. Он нарушает этот запрет, и она уходит обратно к сестрам. [403]
В сказке из региона Ачех «Малим Дева» , опубликованной М.Дж. Мелалатоа и переведенной Кришной, юноша-сирота Малим Дева отправляется через густой лес недалеко от реки Песанган в поисках девушки с золотым телом, которую он увидел во сне. Ему снятся сны о семи золототелых девицах, купающихся и резвящихся в реке неподалеку, а затем он просыпается. Вскоре он встречает старуху по имени Инен Кебен, которая сообщает, что семь девушек купаются в Ату Пепангирен по понедельникам и четвергам, и говорит ему, что если она сохранит свою одежду, она останется на земле. План сработал, и Инен взял девушку по имени Путри Бенсу в качестве еще одной спутницы. Малим и Путри Бенсу встречаются лично, женятся, и у них рождается сын по имени Амат Банта. Однажды ребенок играет с пеплом в хижине Инен, и Путри Бенсу обнаруживает ее украденную одежду. Она снова надевает его и выходит из хижины вместе с ребенком обратно в небо. [404]
В сказке из Южного Калимантана Телага Бидадари человек по имени Аванг Сукма становится дату (титул правителя). Однажды, играя на флейте, он замечает поблизости шум и отправляется на разведку. Он видит семь ангелов или нимф, купающихся в озере (Сунгай Рая или озеро Бидадари). Он влюбляется в младшую и крадет ее одежду. Когда приходит время уходить, шестеро женщин надевают свою одежду, но не самая младшая, Путри Бунгсу. Они оставляют ее там, но ее находит Аванг Сукма. Они женятся, и у них рождается дочь по имени Кумаласари. Их счастье недолговечно, когда Путри Бунгсу находит в саду украденную одежду и улетает обратно на небеса. [405] [406]
Сообщается, что подобная история является основополагающим мифом исторических королевств Северного Малуку : человек по имени Джафар Садек прибывает из Аравии на побережье Тарнора. Там он видит семь купающихся девиц (небесных девиц) и влюбляется в самую младшую по имени Нур Сафа. Он крадет ее крылатую мантию и бросает на Землю. Он прячет ее одежду, женится на ней, и она рожает ему трех сыновей и четырех дочерей. Однажды Нур Сафа находит свою одежду и улетает обратно в небо, оставив свою семью. Джафар Садек узнает о ее исчезновении и орел уносит его в Небесное Царство. Там он встречает своего тестя и подвергается испытанию: он должен опознать Нур Сафа среди парада одинаковых девушек. [407] [408]
История народа Бугис свидетельствует о сошествии семи небесных нимф для купания в земное озеро и о человеке, который крадет одежду младшей, чтобы сделать ее своей женой. [409]
Другие истории засвидетельствованы во многих традициях архипелага: [410] [388] с острова Хальмахера , эпизод «кражи девичьей одежды во время купания» происходит как часть поисков младшего из семи братьев в поисках лекарство для своего отца; [411] с острова Бали — история Раджапалы и видьядхари Кена Суласиха, родителей героя Дурмы; [412] героическая поэма «Аджар Пикатан», повествующая о поисках небесной девушки Супрабхи; [413] Легенда о Пасире Куджанге из Западной Явы ; [388] Раджа Омас и Махлигай Келоянг . [414]
Восточноазиатские фольклорные традиции также свидетельствуют о возникновении подобных сказаний о небесных девах.
История Лью Чу была рассказана ок. начало XIX века посланник Ли Тин-юань: фермер Мин-Лин-Цзы, владеющий девственным фонтаном чистейшей воды, видит девицу-ярмарку, купающуюся в источнике воды и, возможно, загрязняющую его. Он замечает девичью одежду «румяного закатного цвета», висящую неподалеку на сосне. Он получает ее одежду и не возвращает ее ей. Мужчина женится на девушке, они живут вместе десять лет, у них рождаются сын и дочь. Однажды, когда ее мужа нет дома, загадочная девушка взбирается на дерево и поднимается в небо, навсегда покинув свою человеческую семью. [415]
Ученый Джеймс Х. Грейсон датирует появление этой сказки в китайских источниках временем после второго века до нашей эры [416].
В первом каталоге китайских народных сказок (составленном в 1937 году) Вольфрам Эберхард выделил китайский народный тип под номером 34, Schwanenjungfrau («Дева-лебедь»): бедного человеческого юношу направляют в место, где сверхъестественные женщины купаются возле коровы или олень; женщины могут быть Девами-Лебедями, небесной ткачихой, одной из Плеяд , одной из «9 Небесных Дев» или феей; он крадет одежду одной из них и делает ее своей женой; она находит одежду и улетает обратно на Небеса; юноша идет за ней и встречает ее в Небесном царстве; Небесный царь повелел, чтобы пара встречалась только один раз в году. [417] Основываясь на некоторых доступных на тот момент вариантах, Эберхард датировал эту историю V веком, хотя история кажется намного старше, со ссылками на нее в Хуайнаньцзы ( II век до нашей эры). [418]
Другая родственная история - китайский миф о пастухе и ткачихе , [419] [420] в котором одну из семи сестер-фей берет в жены пастух, который спрятал одежды семи сестер; она становится его женой, потому что он видит ее обнаженной, а не столько из-за того, что он взял ее одежду. [421] [422] В некоторых версиях истории у персонажа-Пастушка есть брат и невестка, а буйвол ведет юношу к месту, где купаются небесные девы (либо одна Ткачиха, либо группа девушек). [423]
Похожая история - это сказка о Тянь Сянь Пэе , [424] [425], также известном как «Сказочная пара»; «Женитьба сказочной принцессы» или «Дон Ён, сыновний сын». [426] По словам профессора Уилта Идемы, есть продолжение истории Донг Юна, где его сын, Донг Чжун, обнаруживает, что его мать — небесная фея, которая спустится на землю, чтобы искупаться в пруду Анаватапта . Ему приказано украсть волшебное одеяние его матери. [427]
В китайской литературе встречается безымянная версия «Сушэнь Цзи» , пятнадцатая сказка в томе 14. [428] [429]
Согласно «Индексу японских народных сказок» профессора Хироко Икеды , международный тип 400 в равной степени классифицируется как тип 400: «Человек, ищущий свою потерянную небесную жену ( Хагоромо , Теннин Нюобо )»: мужчину направляют к озеру, где находятся семь небесных сказок. девушки купаются либо у оленя, либо в ответ на его молитвы; он крадет волшебное одеяние одной из девушек и делает ее своей женой в земном мире; позже она возвращает себе одежду и улетает обратно в небесное царство; охотник следует указанию жены снова найти ее и отправляется в небесное царство, где ему приходится выполнять задания для тестя, что он и делает с помощью жены (сказочный тип 313). [430] В конце сказки мужчину предупреждают не есть дыню, но он разрезает одну, и вода из нее льется ливнем, разделяя мужа и жену, которые могут снова встретиться только 7 июля. [431] [432] По словам Икеды, в Японии зарегистрировано шестьдесят вариантов, и повествование связано с прудами и озерами. [433]
В японской легенде о Хагоромо это небесный дух, или Теннин , который приходит на землю, и человек-охотник украл ее одежду. [434] [435] Некоторые сказки даже пересекаются с легендой о Танабате . [436] [437]
Самая старая запись сказки присутствует в Фудоки , древней книге провинциальных и устных рассказов, датируемой 8 веком. [438] [135] Профессор Хейзел Вигглсворт писала, что в японских устных источниках собрано 46 версий этой сказки. [135] Икеда, с другой стороны, сообщил о 59 версиях, найденных по всей Японии, [431] в то время как японовед Кармен Блэкер утверждала, что оно широко распространено «от Аомори до Кюсю». [435]
Сравнительные исследования японских вариантов указывают на то, что в начале повествования мужчина-человек подходит к озеру по разным причинам (молитва богам о жене; видение, посланное во сне; благодарное животное указывает ему на способ). По ходу истории человеческий партнер достигает небесного царства, где живут его жена и ее семья. Оказавшись там, он вынужден выполнять задания, прежде чем они воссоединятся. В конце повествования муж нарушает табу (он не должен есть определенную дыню/тыкву, но он съедает и его смывает), и он и его небесная жена разлучаются только для того, чтобы снова воссоединиться в ночь на 7 июля. . [439]
Джеймс Дананджаджа рассказал японскую сказку об Амафури Отоме («Женщина, пришедшая с неба») как аналогичную сказку о неженатом смертном мужчине по имени Микеран, который удерживает кимоно купающейся дамы в обмен на то, что она станет его женой. Он также сравнил его с Девой-Лебедем и мифом о Пастухе и Ткачихе . [388] Продолжая историю, Микеран мастерит тысячу соломенных сандалий, чтобы достичь небесного мира и найти свою жену. Когда он встречает своих родителей, тесть заставляет его выполнять некоторые задания и обманом заставляет человека нарезать тысячу арбузов за один день. Небесная жена человека знает, что это ловушка, но он все равно делает это, и его смывает поток, созданный из арбузов . Таким образом, они смогут встретиться только в ночь фестиваля Танабата . [388]
Сказки, собранные в провинции Оми ( Ика но Воуми ) и провинции Суруга ( Михо Мацубара ), близки к повествованию о человеческом муже/супруге-лебеде, тогда как в истории из провинции Танго ( Таниха но Кори ) пожилая пара выбрасывает на берег небесную девушку. на Земле, и она становится их приемной дочерью, чтобы составить им компанию. [440] Кроме того, версии, собранные в провинции Оми, также показывают, что небесная дева или божественный сказочный персонаж на местном уровне переплелись с синтоистским божеством Сугавара-но Митидзанэ . [441]
Небесная дева в хагоромо (мантии или одежде) также была провозглашена прародительницей семьи Кирихата. В этом мифе о предках праотца зовут Таю Кирихата, который женится на небесной девушке. [442]
В регионе Северо-Восточной Азии (точнее, в Маньчжурии ) также зафиксирована сказка о деве-лебеде, но в образе «Небесной девы». В опубликованном сказании небесная дева спускается на землю, чтобы искупаться в озере, выходит замуж за человека и становится «первозданной прародительницей маньчжуров » . [170]
По одной из версий происхождения Дербеда , охотник поднимается на гору Ниду, где находится озеро. Подойдя к водоему, он видит четырех играющих в воде «богинь». Он возвращается домой за сетью и снова поднимается на гору. Поджидая ловушку, он использует сеть, чтобы поймать одну богиню, в то время как другая сбежала обратно на небеса. Богиня и человек женятся, но позже им приходится расстаться, и она возвращается в свое небесное царство. Оказавшись там, она понимает, что беременна, и спускается на землю, чтобы родить ребенка, мальчика. Она ставит для него колыбельку на ветвях деревьев и птицу, которая будет присматривать за ребенком. Закончив, она улетает обратно на небеса. [155]
В сказке с острова Эфате «люди неба» ночью спускаются на землю ловить рыбу, бросают на берег свои белые крылья ( инлайлайта или «тонкие паруса») и уходят до рассвета. Однажды мужчина становится свидетелем их прибытия и после того, как они приземлятся, прячет пару крыльев в стебле бананового растения. После того, как небесные люди завершают свою деятельность, они отправляются в небо, за исключением одной женщины, которая была обладательницей пары крыльев. Она и мужчина женятся, у них двое мальчиков, Мака Тафаки и Кариси Бум . Отношения человека и небесной девушки портятся. Позже она обретает крылья и возвращается в небо. Их история продолжается: спустя годы братья достигают небесной земли и навещают свою бабушку. Эта история также объясняет появление нескольких видов ямса среди населения. [443]
В сказке с Новых Гебридских островов человек по имени Тагаро шпионит за крылатыми женщинами по имени Баневоновоно («паутинная кожа», возможно, относится к крыльям, похожим на крылья летучей мыши ), или Винмара («голубиная кожа»), которые спускаются, чтобы искупаться в озере. . Мужчина берет крылья одного из них. Однажды, когда Тагаро собирала ямс, братья Тагаро ругают ее, и она плачет, ее слезы смывают землю, покрывающую место, где спрятаны ее крылья. Она надевает их и возвращается в небо. [444] [445] [446]
В аналогичном рассказе, собранном с острова Маэво (остров Аврора) в Вануату , под названием «Крылатая жена» , героя зовут Кат. В этой версии истории у девушки с неба крылья «птичьи». После того, как она оказалась на Земле, мать Кат ругает ее, она плачет и находит спрятанную пару крыльев. Она возвращается в небесное царство, и ее муж Кат следует за ней. [447] [448]
В сказке из Новой Гвинеи , первоначально собранной Яном де Фрисом и переведенной на венгерский язык под названием A tíz égi asszony («Десять небесных женщин»), старуха жила возле кораллового рифа в Тидоре , куда приходят десять женщин с небес. купаться. Однажды старуха спасает моряка, потерпевшего кораблекрушение, и рассказывает ему о десяти красивых женщинах, которые приходят купаться. Мужчина решает шпионить за ними. Он решает жениться на младшей, поэтому прячет ее крылья, прежде чем она улетит обратно в небо (как советовала старуха) и получит ее в жены. Она рожает ему двух сыновей. Пока он ловит рыбу для своей семьи, небесная жена находит украденную пару крыльев и возвращается в небо. Человек просит птицу помочь ему достичь Небесного Царства. Там ему предстоит опознать свою настоящую жену из очереди одинаковых небесных женщин, что он и делает. Затем человеку дается пустая бамбуковая трость, наполненная различными зернами злаков, и он должен найти зерна ячменя - задача, которую он выполняет с помощью перьев. Наконец он и его жена возвращаются на Землю, а четверо их сыновей становятся раджами Джилоло , Бахтяна , Тернате и Тидоре . [449]
Повествование о Небесной Деве было собрано в форме песни народа ндау под названием « Легенда и Песня Небесной Девы» : дочь могущественного вождя, жившего на небе, и ее сопровождающие спускаются на Землю, чтобы искупаться, и становится вызовом среди королевских принцев, чтобы увидеть, кто сможет принести ее перо/перо – символ ее потустороннего мира. Победителем становится бедняк, который, вопреки общепринятому повествованию, получает возможность жить со своей небесной женой в ее жилище. [450] Версия сказки в повествовательной форме была дана Францем Боасом и К. Камбой Симанго под названием «Небесные люди» ( Vasagole ) в «Журнале американского фольклора» . [451]
В «Небесных девах» Тшиньямы две крылатые девушки спускаются с небес к земному водопою – событие, свидетелем которого стал смертный человек. [452]
В малагасийской сказке, полученной от Вакина-Анкаратры (« Как Адрианоро получил жену с небес »), герою Адрианоро сообщают, что три девушки купаются в озере, и он пытается расставить для них ловушку (ловушку), превращаясь в плоды или семена. [453]
Исследователь Э. Дора Эрти сообщила рассказы народа ленге о «небесных девицах»: они выходят замуж за смертных мужчин и, в зависимости от сказки, либо сбегают обратно на Небеса, либо решают остаться с ними. [454]
В сказке Ючи « Охотник, поймавший женщину с неба» , собранной в 1931 году, мужчина охотился, когда увидел что-то, спускающееся с небес, уносящее за собой людей, в том числе несколько красивых женщин. Он поймал и женился на одной из женщин. [455]
В сказке крика из Алабамы «Небесный лодочка» , записанной в 1929 году, группа людей спускается с неба на каноэ. В свое время мужчине удается поймать одну женщину из этой группы, и у него с ней много детей. Спустя годы женщина пытается забраться на каноэ, чтобы вернуться в небо. [456]
Третье появление сверхъестественной супруги сверху — это Звездные Женщины или, по словам Э. Хартленда, «Дочь Звезды». [457] Ученые видят возможную связь этого персонажа с легендой о Деве-Лебеде. [458] [459]
Мотив Звездной Девы можно найти в индейском фольклоре и мифологии [460] как образ Звездной Жены: [461] она обычно спускается с небес в корзине вместе со своими сестрами, чтобы поиграть в прерии или искупаться. в озере, и смертный мужчина, очарованный ее фигурой, планирует сделать ее своей. Позже выясняется, что она девушка со звезд или сама звезда, спустившаяся на Землю. [462] [463] [464]
По словам Энтони Уандерли, несмотря на «очень близкое сходство» между обеими сказками, этнолог Джон Бирхорст называет эту североамериканскую сказку «Небесными девами»: группа девиц спускается с небес в корзине, чтобы танцевать игру в мяч. [465] Уандерли находит эту сказку на юго-востоке, среди шауни, пауни и, возможно, среди ирокезов (поскольку сказка об ирокезах была записана после 1900 года). [465]
В легенде сиу человек-охотник женится на Звездной жене и у него рождается сын. Мать и ребенок сбегают в Звездное царство, но начинают скучать по человеческому отцу. Ее отец предлагает привезти его туда, чтобы воссоединить семью, и они так и делают. [466]
В третьем варианте происходит инверсия: охотника везут в корзине в Звездную страну, чтобы он жил со своей Звездной Женой. Однако он начинает скучать по своей человеческой матери. Итак, с помощью пары красных лебединых крыльев для него и его жены они возвращаются в человеческий мир. [467]
В легенде, приписываемой народу виандот , семь звездных сестер (Плеяды) спускаются на Землю в корзине. Однажды человек-охотник схватил младшую за пояс, а их сестры убегают в корзине. Девушка обещает стать женой охотника, но перед этим он должен сопровождать ее на небо («Хижина Солнца»). [468]
Автор Маклауд Йерсли кратко изложил похожую алгонкинскую сказку: охотник видит, как с неба в корзине спускаются двенадцать девушек. Когда он пытается приблизиться к ним, корзина поднимается обратно в небо. На следующий день охотник принимает облик животного (мыши), чтобы создать у небесных девушек ложное чувство безопасности. Корзина опускается, и охотник ловит одну из девушек. Он женится на ней, и у них рождается сын. Через несколько лет после свадьбы небесная дева плетет новую корзину, берет с собой сына и с помощью волшебной песни возвращает себя и сына обратно в свое небесное царство. Охотник идет за ними. [469] В других версиях той же сказки главного героя зовут Ваупи, Белый Ястреб, и история взята из разных источников: версия под названием « Дочери звезды» — из Канады, [470] или от оджибве ; [471] Белый Ястреб из племени шауни ; [472] Звездная Дева из Чиппева ; [473] Ваупи Уайт Хоук и его семья из Огайо . [474]
В перуанской сказке, собранной этнологом Джоном Бирхорстом под названием « Мальчик, поднявшийся в небо» , юношу отправляют охранять картофельную плантацию своей семьи от тех, кто крадет их урожай. Ночью с неба спускаются три звезды в образе светящихся девиц. Юноша ловит одну из них, а остальные убегают, и делает ее своей женой. Через некоторое время звездная дева сбегает от своего мужа-человека и возвращается в свое небесное царство. Еще на Земле муж-человек решает последовать за ней и убеждает кондора отвезти его туда, накормив птицу двумя ламами по пути на небеса. Мяса ламы недостаточно, чтобы накормить кондора, и юноша отрезает себе немного ноги, чтобы прокормить свой транспорт на последней части пути. Он снова встречает свою звездную жену, но ему приходится вернуться на землю после того, как жена его изгнала. [475]
Филиппинский академик Э. Арсенио Мануэль , среди других, заявил, что образ «Звездной девы» широко распространен в филиппинском фольклоре. [476] [477]
В сказке, собранной у «набалой» ( народ ибалои , коренная этническая группа на Филиппинах ), «Звездные жены» , сами звезды спускаются с небес и купаются в озере в Батане. Местные мужчины прячут звездную одежду, позволяющую звездам летать, и женятся на них. Со временем мужчины стареют, но звезды сохраняют молодость, вновь обретают одежду и возвращаются на небо. [478]
В другой сказке, собранной Фэй-Купер Коул у тингуанцев ( народа итнег ) на Филиппинах, звездная дева Гайгайома спускается с неба вместе с другими звездами на поле сахарного тростника, чтобы съесть урожай. Плантация принадлежит человеку по имени Апонитолау, у которого была смертная жена Апониболинайен. Однажды ночью он идет в поле, чтобы проверить бамбуковый забор, и видит множество звезд, «ослепительные огни», падающие с неба, и одну, которая «похожая на пламя огня», которая оставила свою одежду возле забора. Человек-фермер Апонитолау пугает множество звезд, которые возвращаются на небо, и садится на девичью одежду. Она представляется дочерью Багбагака и Синага, двух небесных существ, и говорит, что хочет взять его в мужья. [479] [480]
В сказке, собранной в «Бонток Игорот» под названием «Звезды» , звезды спускаются, чтобы съесть плантацию сахарного тростника, принадлежащую фермеру-человеку. Человек захватывает звездную девушку и женится на ней. Родив ему пятерых сыновей, она проводит время, сшивая себе крылья, чтобы надеть их и вернуться в небо. [481]
В сказке, собранной у женщины Бонток из деревни Тукукан и опубликованной под названием «Токфефе», «Звездная жена» , некоторые звезды спускаются, чтобы искупаться в земном озере; мужчина крадет крылья одной из них и женится на ней; Позже она обнаруживает тайник своих крыльев (амбар своего мужа), забирает их и улетает обратно в небо. [482]
В сказке из Ифиалига Барлига , озаглавленной « Сиблав Тарав» («Звездная дева»), холостяк взбирается на гору, чтобы добраться до заколдованного озера Сиблав. Той ночью он видит нескольких небесных девиц, сходящих с небес, чтобы искупаться в воде, после того как они снимут свои одежды и крылья. На следующую ночь человек прячет крылья одной из них и оставляет ее на Земле, а ее товарищи возвращаются в небо. Он женится на девушке-звезде, которую теперь зовут Тарав («Звезда»), и она рожает маленькую девочку. Однажды, когда ее дочери исполняется 15 лет, Тарав находит потерянные крылья и, попрощавшись с дочерью, улетает обратно в небо. [483] [477]
Персонажи, подобные Деве-Лебедю, засвидетельствованы в греческих и балканских традициях. Эти фигуры известны в южнославянских регионах (а именно, в словенских , словацких , сербских и хорватских ) как вила , в болгарском как самодива и в македонском как самовила — все они описываются как красивые, потусторонние девушки, танцующие группами в лесах. [484] [485] [486] В южнославянском фольклоре этих существ женского пола можно заставить выйти замуж за смертных мужчин, если они смогут обеспечить девичью одежду, крылья или аксессуары, которые наделяют их магическими способностями. После свадьбы фея либо возвращает, либо обнаруживает украденную вещь, носит ее и уходит, оставив свою человеческую семью. [486]
Румынский фольклорист Марку Беза отметил, что история о том, как пастух украл одежду феи, женился на ней, а она позже попросила вернуть ее, «распространилась по всем Балканам», за исключением незначительных различий: пастух описывается как опытный игрок на флейте, а одежду заменяют косынкой, вуалью или платком. [15]
Комментируя южнославянскую сказку, собранную Фридрихом Саломо Крауссом , Вальтер Пухнер отметил, что мотив кражи одежды Вилы (Нерайды в Греции) встречался по всему Балканам . [487]
Стипендия обращает внимание на тот факт, что балканские виллы ассоциируются с белым цветом как в ее одежде, так и во внешности. [488] [489] Точно так же британский классик Г. Дж. Роуз сравнил Вилу, носящую белую одежду, с греческими нерайдами : они описаны как ἁσπροφὀραις («несущие белую одежду»), инверсия обычного обнаженного изображения греческих нимф старый. [490]
Ученые, занимающиеся историей культуры Балканского региона, утверждают, что эти сказочные или нимфоподобные персонажи (Вилас, Самовилас, Самодивас и Нереиды) «во многих отношениях» отражают аналогичные фигуры греко - фракийского происхождения, [491] [492] и, возможно, происходят из веры в женских духов природы. [486] [ф]
Аналогом Девы-Лебедя в корпусе болгарских сказок является Самодива : амбивалентные (как полезные, так и злобные) эфирные девушки необыкновенной красоты, которые появляются в горах и лесах вблизи водоемов. [494] Их одежды или крылья могут быть украдены людьми, чтобы заманить их в ловушку в мире смертных. [495] Таким образом, международный тип ATU 400, «Человек в поисках потерянной жены», известен в Каталоге болгарских народных сказок, организованном Лилианой Даскаловой, как «Самодива-Невяста» («Самодивская невеста»). . [496] [487]
В болгарской народной песне «Самодива» вышла замуж против своей воли : три девушки, не связанные между собой родственниками, снимают свои волшебные одежды, чтобы искупаться, но их видит пастух, который забирает их одежду. Каждая девушка отдельно пытается умолять и убедить юношу вернуть одежду. Он делает это – но только с первыми двумя; третья девушка, на которой он выбрал жениться после того, как она рассказала, что была единственным ребенком. После свадьбы жители деревни настаивают, чтобы она танцевала для развлечения всех остальных, но самодива говорит, что не может танцевать без одежды. Как только муж доставляет ей одежду, она улетает. [497]
Румынский писатель Марку Беза представил версию сказки «среди влахов » (тогда) Македонии. В этой истории пастух по имени Гогу играет на дудке, а нимфы или феи танцуют под эту песню возле бассейна или фонтана. Эфирные девы либо снимают свои кольца, пересчитывая их по одному, либо свои одежды. В версии с одеждой пастух крадет одежду девушки и заставляет ее выйти за него замуж. Через некоторое время после свадьбы, во время праздника в деревне, девушка просит вернуть ей одежду. Она надевает его и исчезает обратно в небо. [15] Он также заявил, что эта версия параллельна румынской сказке под названием «Ион Буздуган» , собранной его коллегой-фольклористом И. К. Фундеску. [15]
В другой македонской сказке « Пастух и три вила» ( Ovčar i tri vile ) бедный пастух ведет своих овец пастись в лес и подсматривает за тремя купающимися девушками. Три дня он шпионит, а на третий день крадет их одежду, чтобы убедить одну из них выйти за него замуж. Девушки показывают, что они вила, волшебные духи огромной силы, и жениться на одной из них не принесет ему никакой пользы. Тем не менее, он настаивает на женитьбе на одной из них и выбирает самую младшую. Сестры юной Вилы надевают свои одежды и улетают, оставив другую девушку на произвол судьбы. Она выходит замуж за молодого пастуха. Год спустя, во время праздника в деревне, местные женщины приглашают виллу танцевать с ними коло . Поскольку вила может танцевать только в полной одежде, жена вила просит вернуть ее мужу. После танца жена-вилла начинает подниматься в небо, но умоляет мужа поискать ее в деревне Кушкундалево. [498] Эта сказка была ранее опубликована лингвистом Августом Лескином на немецком языке под названием Der Hirt und die drei Samovilen («Пастух и три Самовилы») и взята из Болгарии. [499] Что касается места «Кушкундалео», Лескин предположил, что это название имеет турецкое происхождение, но его коллега, профессор Штумме, предположил, что это составное слово на славянском языке , означающее «Деревня ловцов птиц». [500]
IC Fundescu собрала румынский вариант под названием «Ион Буздугану» : юноша Ион работает пастухом и однажды идет в лес. Там он видит трех девушек, купающихся в бассейне с кристально чистой водой. Он крадет одежду первых двух девушек, которая умоляет его вернуть ее. Он получает одежду третьей, младшей, и делает ее своей женой. Во время праздника в деревне девушка просит вернуть ей одежду, чтобы люди могли увидеть ее танец. Когда она это делает, она говорит своему мужу Иону, что он должен ее найти, а затем исчезает. Ион теперь должен отправиться на поиски, чтобы вернуть ее. [501]
В «Молодежи и Виле» младшему сыну, которого два старших брата считают дураком, удается вырвать золотые волосы Вила, который ел серебряные груши в саду своего отца. [502] Во второй сказке, «Вила в Золотом замке» , отец просит трех своих сыновей охранять его цветник по ночам, потому что лебеди ели цветы (на самом деле это были вила). Юноша выщипывает волосы у одной из вил, и она живет с ним неделю, прежде чем отправиться в Золотой Замок. Юноша преследует ее и, достигнув Золотого замка, вынужден работать на ее старую мать Вилу, прежде чем жениться на ее дочери. Сказка заканчивается тем, что юноша и вила сбегают из старой Вилы, бросив за собой волшебный предмет (гребень, который превращается в реку). [503]
В украинской сказке, собранной фольклористом Петром Линтуром из Хуста под названием «Жена-поветруля» ( укр . «Жона-повітруля»; англ. «Жена Поветрули»), сын министра по имени Иосиф любит охотиться в лесу, и у него это неплохо получается. Однажды ночью он заблудился в темном лесу. Он долго бродит, пока не достигает озера, где купаются двенадцать повитрулей , их одежда разбросана по берегу. Охотник прячет одежду одного из них. Выйдя из озера, одиннадцать повитрулей хватают свою одежду и улетают, оставив своего двенадцатого члена на милость человека. Джозеф пробирается через лес, пока не возвращается в дом своего отца, повитруля идет сразу за ним. Иосиф входит в дом, запирает одежду девушки в сундуке, а затем сам берет ключ. Он женится на повитруле, и у них рождается сын. Проходит пять лет. Однажды он оставляет ключ дома и идет с родителями в церковь. Когда он возвращается, ни его жены, ни сына нет в доме. Он идет проверить сундук и видит, что он открыт, одежды нигде не видно. Затем он начинает поиски своей жены: под руководством трех волков он достигает двух хижин: в одной живет его теща с одиннадцатью повитрулями, а в другой - его жена. Иосиф стучится в избу старухи, которая гневно ругает его и устраивает испытания: сначала ему предстоит опознать свою настоящую жену по параду повитрулей; затем он должен построить для своей свекрови вращающийся домик на утиных лапках и ножках с хрустальным мостиком, соединяющим дом с ее старой хижиной. После того, как он выполнит задания, его жена-повитруля сообщает ему, что они сбегут той ночью вместе с сыном. Она использует волшебное кольцо, чтобы разрушить дом и мост, и убегает со своим мужем-человеком в эпизоде «Волшебного полета»: он превращается в озеро, она — в гуся, а их сын — в гусята. Ее мать приходит к озеру и пытается обмануть дочь и внука, но повитруля остается непреклонной, и старуха улетает обратно домой. Вскоре после этого они меняются обратно, и Иосиф оставляет жену и сына на окраине деревни, а сам идет собирать людей. Однако мужчина забывает свою повитрулю жену и через некоторое время собирается жениться на другой женщине. Девушка-повитруля успевает пойти на свадьбу и вспоминает о нем. [504]
В закарпатской украинской сказке «Сопілкар Марко і повитруля» («Волынщик Марко и Повитруля») Марко - сын бедной вдовы и зарабатывает на жизнь, выпасая местные стада. Однажды, когда он был молод, он выводит стадо пастись в лес и начинает играть на дудке. Перед ним появляется старик, а вскоре приходят танцевать двенадцать девиц (повитрулей). Старик говорит Марко, что может сделать одну из девушек своей женой, если возьмет одежду одной из девушек, но как только они снимут одежду после танца, они станут невидимыми, поэтому Марко должен выбрать ту, которая ему больше всего нравится. . На следующий день Марко следует совету старика: он прячет одежду одного из повитрулей, а остальные улетают. Затем он ведет девушку в дом своей матери, где прячет ее одежду под кучей дров, женится на ней, и у них рождается сын. Однажды Марко отправляется на охоту и оставляет на попечение матери свою жену-повитрулю. После его ухода повитруля освежается перед свекровью. Старая вдова восхищается ее красотой, а повитруля лукаво говорит ей, что в ее одеждах она будет еще прекраснее. Мать Марко находит и возвращает свою одежду; ставит повитруля, хватает сына, велит свекрови пустить Марко за собой на Стеклянную гору и исчезает. Марко возвращается с охоты и узнает об исчезновении жены, поэтому берет с собой кустарные яйца жены и начинает квест. Однако он не знает, где находится Стеклянная гора, поэтому играет на дудке и ему является тот самый старик. Марко объясняет свою дилемму, и старик дает ему пару сапог и шапку-невидимку. Он использует его, чтобы добраться до Стеклянной горы, и встречает своего сына недалеко от хижины его матери. Он дает сыну яйца в доказательство своего присутствия, и девица-повитруля приветствует его. Однако перед ним появляется мать повитрули и поручает ему некоторые задания: трижды обойти своим веретеном избушку и не дать ей сгореть, а за ночь построить ей двенадцатиэтажный дворец. Девушка-повитруля дает Марко свое кольцо, которое он использует для выполнения обеих задач. Некоторое время спустя повитруля сообщает Марко, что они сбегут; Марко позволяет им лететь впереди себя, а сам использует волшебные ботинки, чтобы вернуться домой. [505]
В другой закарпатской украинской сказке «Иосиф-забудько» («Иосиф-Забудько») у министра есть сын по имени Иосиф, такой забывчивый. Однажды он просит отца разрешить ему поохотиться в лесу, и отец посылает человека сопровождать его. Однако Иосиф теряется в лесу, и его отец думает, что он исчез. Юноша забредает вглубь леса и находит двенадцать повитрулей, плавающих в озере, их одежда разбросана по берегу. Иосиф крадет одежду одного из них; одиннадцать девушек бросаются за своей одеждой и улетают, за исключением своей спутницы, которая остается с человеческим юношей. Иосиф возвращается домой с одеждой и запирает ее в сундук; повитруля выходит за него замуж, через три года рожает сына. Однажды он идет на рыбалку, но забывает запереть сундук; повитруля сбрасывает одежду и улетает. Иосиф возвращается и, не увидев жену, решает ее разыскать. Он встречает трех братьев-волков из волчьей стаи, и третий волк уносит его на гору с домом на вершине. Возле дома он видит мальчика, его сына, и спрашивает, где мать. Маленький мальчик говорит, что в доме живут повитрули, и заходит внутрь, когда появляется старуха. Старуха говорит, что Иосиф должен опознать свою жену среди повитрулей, иначе он потеряет голову. Иосиф получает совет от жены-повитрули и проходит испытание. Далее старуха приказывает ему построить для нее дом побольше и мост. И снова Иосифу помогает его жена, которая дает ему волшебное кольцо с инкрустированным на нем жуком для выполнения задания. Старушка довольна результатами и живет в своем новом доме. Некоторое время спустя жена повитруля убеждает Иосифа взять сына и бежать обратно на родину, а большой дом разрушить, возясь с кольцом. Троица убегает, и старуха гонится за ними, но они превращаются в предметы, чтобы обмануть ее: Иосиф становится рыбаком, их сын - кустом, а она - гусем. Старуха пытается привлечь к себе гуся, давая ей волшебное яйцо, но гусь прячет яйцо под своими крыльями, и ее мать смягчается. Позже Иосиф просит семью остаться на некоторое время в лесу, потому что он вернется со свитой, но повитруля говорит, что забудет их, как только сделает три шага обратно в свой дом. Происходит так, как она описала: Иосиф забывает о жене и собирается жениться на местной девушке. Повитруля узнает об этом и раскалывает орех, чтобы изготовить платье. Она танцует перед второй невестой, которая настолько впечатлена, что хочет купить ей платье. Повитруля соглашается обменять его на ночь с Иосифом. Она не может заставить его вспомнить, и свадьба проходит по плану. В крайнем случае, она разбивает яйцо, брошенное в нее матерью, и находит золотое платье. Она разбивает свадьбу в золотом платье и танцует с Иосифом, спрашивая его, может ли он снова жениться, когда у него уже есть семья.Иосиф наконец признает в повитруле свою жену и возвращается к ней.[506]
Западные писатели отмечали, что персонаж Пери ( или Пари) в персидской и исламской мифологии как сверхъестественная жена имеет сходные черты с девой-лебедем в том смысле, что человеческий мужчина прячет крылья Пари и женится на ней. Через некоторое время женщина-Пари обретает крылья и покидает смертного мужа. [507] [508] Ученый Ульрих Марцольф (фа) указывает на индо-персидское происхождение персонажа, который позже был интегрирован в арабскую сказочную традицию. [509] Пери появляется в Малой Азии , Средней Азии и был занесен тюркской экспансией на Балканы, в частности в Болгарию и (тогда) Македонию . [510]
По мнению тюрколога Игнаца Куноса , пери в турецких сказках летают по воздуху в своих облачных одеждах зеленого цвета, а также в форме голубей. Их также насчитывается сорок, семь или трое, и они служат пери-королю, которым может быть человек, которого они украли из человеческого царства. Как и весталки, писал Кунос, пери принадлежат духовному царству, пока в их сердцах не прорастет любовь, и они должны соединиться со своими смертными возлюбленными, будучи оставлены сестрами на произвол судьбы. Кроме того, первая встреча людей и пери происходит во время купания последнего. [511]
В армянской сказке «Куш-Пари» или «Птица-Пери » принц ищет титулованного Куш-Пари, Гури-Пари или «Сказочную птицу» («райскую нимфу в образе птицы», «золотого человека»). двуглавая птица... сияющая, как солнце»), подарком царю он служит. После пленения Куш-Пари показывает королю, что она превращается в девушку после того, как расстегнула плащ из перьев, и предлагает ей стать его королевой после того, как его слуга спасет ее горничную и вернет огненных кобыл. Куш-Пари намерена использовать молоко огненных кобыл для особого ритуала: король умирает, но выживает принц, за которого она выходит замуж. В конце истории ее новый муж говорит жене, что его отец ослеп, но она показывает, что была причиной его слепоты. [512] [513] [514] Автор Леон Сюрмелян отмечал, что эта Гури-Пари была «огненным существом», девушкой необыкновенной красоты. [515]
В персидской истории «Купеческий сын и перии» пери из преданий снимают одежду и принимают человеческий облик, чтобы купаться в воде, пока молодой человек не получит их одежду и не вынудит одну из них стать его женой. Пери пытаются убедить его не делать этого, поскольку они «существа огня», а он, человек, «сделан из воды и глины». [516]
В сказке «Принц фей Юсеф и король Ахмад» или ее русский перевод профессора Магомед-Нури Османовича Османова , «Юсуф — шах пери и Малек-Ахмад» («Юсуф, шах Периса и Малек -Ахмад» ), принц по имени Малек-Ахмад женит своих сестер на трех животных (льве, волке и орле) и уходит из дома. Он укрывается в семье Див . Див-матриарх дает Малеку-Ахмаду связку ключей и запрещает ему открывать две двери. Он все равно это делает: за первой дверью он освобождает пленника по имени Юсуф, шаха Периса, который улетает обратно на гору Каф ; за вторым он находит сад, где три голубки, сняв одежду, становятся девушками. Малек-Ахмад прячет одежду самой молодой девушки-голубки (в рассказе названной «Пери»), а ее сестры уходят. Малек-Ахмад женится на девушке-голубке, и она рожает двоих сыновей. Некоторое время спустя они достигают деревни, где он празднует свадьбу с пери. Однако его перижена замечает, что какие-то люти собираются убить его и его сыновей, а также похитить ее, поэтому убеждает его вернуть ее вещи. Перижена надевает одежду, умоляет мужа найти ее на горе Каф и улетает со своими детьми. После долгого путешествия он достигает горы Каф, где находит свою пери-жену, своих сыновей и ее брата Юсуфа, шаха Периса. [517] [518]
Русский писатель -романтик Василий Жуковский развил тему девы-птицы в стихотворении «Сказка о царе Берендее» («Сказка о царе Берендее»), опубликованном в 1833 году. Сказка повествует эпическую историю мифического царя Берендея, вынужден отдать своего сына Ивана-царевича злому волхву Кощею . Спустя годы Иван-царевич достигает берега озера и видит, как в озеро ныряют тридцать серых уток. На самом деле они дочери Кощея, и одна из них — Марья Царевна. [519]
Викторианский писатель и переводчик Уильям Моррис написал свое поэтическое произведение «Земной рай» , в котором бард рассказывает о романе между человеком и девушкой-лебедем, включающим эпизод из стихотворения « Земля к востоку от Солнца и к западу от Солнца». Луна . [520] [521] [522]
Появления в поп-культуре включают современные романы жанра фэнтези, такие как «Три сердца» и «Три льва» , а также « лебединые гривы » в сериале Аниты Блейк (например, «Каспар Гундерсон »). В фэнтези-фантастиках и «Подземельях и драконах» их также называют лебедиными майями или лебедиными майями . В книге Мерседес Лаки «Дурак Фортуны» одна дева-лебедь (по имени Юля) из стаи из шести человек похищена джинном .
Тема невесты-животного раскрыта в анимационном фильме « Красная черепаха» (2016).
Принцесса Пари Бану из немецкого силуэтного анимационного фильма 1926 года «Приключения принца Ахмеда» очень похожа на девушку-лебедя с павлиньей шкурой, которая трансформирует ее и ее служанок, хотя в оригинальных «1001 ночи» ее называют феей или джинном. .
Эпизод детской телепрограммы SuperWhy! адаптировал сказку о Деве-Лебеде.
Фильм Инуяша: Замок зазеркалья представляет собой небесное одеяние/хагоромо, желанное красивой женщине, которая утверждает, что является бессмертным небесным существом по имени Кагуя, которая основана на Принцессе Луны из « Сказки о резчике бамбука» .
Манга «Церера, Небесная легенда» ( Ayashi no Ceres ) Ю Ватасэ — это история об ангеле, чей магический источник украден во время купания, и она становится женой человека, который его украл. История повествует об одном из ее потомков, шестнадцатилетней Ае Микаге, которая теперь несет в себе мстительный дух ангела, который возродился внутри нее. Прародитель семьи Микаге и человеческий муж Цереры, а также тот, кто украл и спрятал ее небесное одеяние (хагоромо), таким образом забросив ее на Землю, переродился в Аки Микаге, брате-близнеце Аи.
Манхва « Пристань фей» переводит корейскую народную сказку о Фее и Дровосеке в современную обстановку.
Эта тема также исследована в современной фэнтезийной видеоигре Heroine's Quest .
Одиннадцатая часть серии игр по поиску предметов Dark Parables ( The Swan Princess and the Dire Tree ), изданная Eipix , сочетает в себе мотив девушек-лебедей и средневековую сказку о Рыцаре-Лебеде. Шестнадцатая часть, «Портрет запятнанной принцессы» , представляет самого Рыцаря Лебедя, зачарованного тем, что никогда не раскрывает свое настоящее имя своей возлюбленной.
В видеоигре LOOM от Lucasfilm главный герой принадлежит к племени создателей заклинаний (ткачей), способных переключаться между формой человека и лебедя. Заклинание превращения в лебедя достигается позже в игре.
[В «Женитьбе Лебедя»] девушка представлена как представительница более высокой расы, чем ее поклонник, или, по крайней мере, отличной от нее расы, и особенно носящая одежду и часто, хотя и не обычно, платье из перьев.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)содержащие «Хронику троих сестер», «Рихильду», «Les Écuyers de Roland», «Libussa», «Нимфею де ла Фонтен», «Le Trésor du Hartz», «Légendes de Rubezahl», «La Veuve», «L'Enlèvement (Анекдот)», «La Poule aux OEfs d'or», «L'Amour muet», «Le Démon-Amour», «Mélechsala» и «Le Voile enlevé».The appearance of Slavic totemic animals (raven, swan, and eagle) and even of some mythological motifs (the Swan Maiden) among non-Indo-European peoples, such as the Turkic Bashkirs, the Mongolian Buryats, the Chukotko-Kamchatkan peoples of Northeast Asia, and even among the Native American Na-Dené and Amerind peoples of the northwestern coast, shows that Slavic totemic mythology goes back to a pre-Indo-European Nostratic or even Boreal past.
{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Dans les contes du Cambodge, de Siam et de Birmanie, la fille céleste est encore proche de la femme-oiseau: elle laisse ses ailes au bord de l'étang où elle vient se baigne.[In tales from Cambodia, Siam and Burma, the celestial maiden is even closer to the bird-woman: she leaves her wings at the margin of the lake where she has come to bathe.]
... the motifs of Types 313, 328, 400, and 554 seem to have been old and closely interrelated. The Swan Maiden story (Type 400) in Japan very often has this Type 313 as its sequel, so that the two are treated together under Type 400.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)