В христианском богословии обожение ( «обожествление» может также относиться к апофеозу , букв . «сделание божественным»), или теопоэзис или теозис , — это преобразующее воздействие божественной благодати , [1] духа Божия или искупления Христа . Хотя это буквально означает стать божественным или стать Богом, большинство современных христианских конфессий не интерпретируют эту доктрину как подразумевающую преодоление фундаментального онтологического различия между Богом и человечеством; например, Иоанн Креста (1542–1591 гг. н.э.) указал, что, хотя «Бог сообщает ей [индивидуальной душе] Свое сверхъестественное Существо таким образом, что она кажется Самим Богом и имеет все, что есть у Самого Бога», тем не менее, «это правда, что его естественное бытие, хотя и преобразованное таким образом, так же отлично от Бытия Бога, как и раньше». [Основной 1] [2]
Термин «теозис» первоначально использовался в греко-римском языческом обществе для почитания правителя. Это было немыслимо для еврейского благочестия . Тем не менее, оно было принято в восточном христианстве греческими отцами для описания духовной трансформации христианина. Изменение человеческой природы понималось ими как следствие присоединения крещеного человека к Церкви как Телу Христову . Таким образом, обожествление развивалось в контексте богословия воплощений .
Учение об обожении христианина можно встретить еще в трудах Иринея (ок. 130–202), греческого отца, известного также как отец католического богословия, [3] и бывшего епископом церкви . Лиона во Франции. Например, в предисловии к своему апологетическому труду Adversus Haereses ( «Против ересей ») т. 5, Ириней утверждает, что «[С]лово Божие, Господь наш Иисус Христос... через Свою трансцендентную любовь сделался тем, чем мы являемся, чтобы Он мог сделать нас такими, какими Он является Сам»» [4] . ] Афанасий Александрийский был автором ставшей популярной в рождественских проповедях фразы об Иисусе Христе : «Он сотворился человеком, чтобы сделать нас сынами Божиими» ( De incarnatione 54,3, ср. Contra Arianos 1.39). Обожествлению в контексте Евхаристии учили Григорий Нисский и Кирилл Александрийский . Этот термин никогда не означал для них нарушения абсолютного онтологического различия между Богом и его творением. [2]
В трудах отцов церкви было много различных упоминаний об обожествлении .
Как отмечалось ранее, во втором веке Ириней , епископ Лиона (ок. 130–202), сказал, что Слово Иисуса Христа «стало тем, чем мы являемся, чтобы Он мог сделать нас такими, какими Он является Сам». [4] Он добавил:
Разве мы возлагаем на него [Бога] вину за то, что мы не были созданы богами с самого начала, но были созданы сначала только как люди, а потом уже как боги? Хотя Бог избрал этот путь из чистой доброжелательности, чтобы никто не мог обвинить Его в дискриминации или скупости, он заявляет: «Я сказал: вы — боги, и все вы — сыны Всевышнего». ... Ибо необходимо было сначала проявить природу, затем после этого смертное было бы побеждено и поглощено бессмертием. [5]
Примерно в то же время Климент Александрийский (ок. 150–215) писал: «Да, говорю, Слово Божие стало человеком, чтобы вы могли научиться у человека, как стать богом». [6] Климент далее заявил, что «[если] человек познает себя, он познает Бога, и познав Бога, он станет подобен Богу... Его красота, истинная красота, ибо это Бог, и человек становится богом». , поскольку этого желает Бог. Так что Гераклит был прав, когда говорил: «Люди есть боги, а боги есть люди». [7] Климент Александрийский также утверждал, что «тот, кто повинуется Господу и следует пророчеству, данному через Него.. ... становится богом, продолжая двигаться во плоти». [8]
Юстин Мартир (ок. 100–165) настаивал на том, что вначале люди «были созданы подобными Богу, свободными от страданий и смерти» и что поэтому они «считаются достойными стать богами и иметь силу стать сынами Всевышнего. " [9]
Афанасий, епископ Александрийский (ок. 296–373), заявил о своей вере в буквальное обожение: «Слово стало плотью для того, чтобы мы могли сделаться богами... Подобно тому, как Господь, облекшись в тело, стал человека, так и мы, люди, обожествляемся через его плоть и отныне наследуем жизнь вечную». [10] Афанасий также заметил: «Ибо Сын Божий стал человеком, чтобы мы могли стать Богом». [11] [12]
Августин Гиппонский (354–430) сказал: «Но тот, кто оправдывает, также и обожествляет, ибо, оправдывая, он создает сыновей Божиих. «Ибо Он дал им силу стать сынами Божиими» [ссылаясь на Иоанна 1:12] ...Итак, если мы стали сынами Божиими, то и мы стали богами». [13] «Чтобы сделать людей богами, — сказал Августин, — он стал человеком, который был Богом» (проповедь 192.1.1). Августин продолжает писать, что «[они] не рождены от Его Сущности, чтобы они были такими же, как Он, но чтобы по милости они пришли к Нему... (Там же)».
Другие упоминания обожения в трудах отцов церкви включают следующее:
Иудеи сказали Ему в ответ: за доброе дело не побьем Тебя камнями; но за богохульство; и потому, что ты, будучи человеком, делаешь себя Богом. Иисус отвечал им: разве в законе вашем не написано Я сказал: вы боги? Если бы он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и Писание не может быть нарушено; О Том, Кого Отец освятил и послал в мир, говорите: Ты богохульствуешь; потому что Я сказал: Я Сын Божий?
Учение обожения или обожения в восточном православии относится к достижению богоподобия , единения с Богом или примирения с Богом . Обожение имеет три стадии в своем процессе трансформации: катарсис , теория , обожение . [23] Теозис как таковой является целью, это смысл жизни, и он считается достижимым только посредством синергии (или сотрудничества) между деятельностью человека и нетварными энергиями (или действиями) Бога. [24] [25] Теозис — важная концепция восточно-православного богословия, вытекающая из того факта, что восточно-православное богословие имеет явно мистический характер. Богословие в Восточной Православной Церкви — это то, что происходит от святых или мистиков традиции, и Восточное Православие считает, что « никто, кто не следует путем единения с Богом, не может быть богословом » . [26] В Восточном Православии богословием является богословие. не рассматривается как академическое занятие, но оно основано на откровении (см. гносеологию ), а это означает, что восточно-православное богословие и его богословы подтверждаются аскетическими занятиями, а не академическими степенями (т. е. схоластикой ).
Согласно Вестминстерскому словарю христианского богословия , цитируемому Милле и Рейнольдсом:
Обожение (греческое обожение) является для православия целью каждого христианина. Человек, согласно Библии, «создан по образу и подобию Божию». ... Человеку возможно уподобиться Богу, обожествиться, стать богом по благодати. Это учение основано на многих отрывках как из Ветхого Завета, так и из Нового Завета (например, Пс. 82 (81).6; 2 Петра 1:4), и, по сути, это учение обоих св. Павла, хотя он склонен использовать язык сыновнего усыновления ( ср.: Рим. 8:9-17; Гал. 4:5-7) и Четвертое Евангелие (ср. 17:21-23).
Язык II Петра заимствован святым Иринеем в его знаменитой фразе: «Если Слово стало человеком, то для того, чтобы люди могли стать богами» (Adv. Haer V, Pref.), и становится эталоном. в греческом богословии. В четвертом веке святитель Афанасий почти слово в слово повторяет Иринея, а в пятом веке святитель Кирилл Александрийский говорит, что мы станем сынами «по участию» (греч. метексис). Обожение — центральная идея духовности св. Максима Исповедника, для которого это учение является следствием Воплощения: «Обожание, короче говоря, есть охват и завершение всех времен и веков»… и св. Симеона «Новый теолог» в конце десятого века пишет: «Тот, кто есть Бог по природе, беседует с теми, кого он сделал богами по благодати, как друг беседует со своими друзьями, лицом к лицу». ... [27]
По мнению Иерофеоса Влахоса, обожение, называемое также обожением , «является причастностью Нетварной благодати Божией» и «отождествляется и связано с теорией ( видением) Нетварного Света». « Теория есть видение славы Божией. Теория отождествляется с видением нетварного Света, нетварной энергии Бога, с соединением человека с Богом, с обожением человека . Это видение, посредством которого достигается вера, есть что спасает: «Вера приходит от слышания Слова и от переживания теории (видения Бога). Мы принимаем веру сначала слухом, чтобы исцелиться, а затем достигаем веры теорией , которая спасает человека» . познание Триединого Бога в теории (видении Бога) и через откровение» .
Для многих отцов церкви теозис выходит за рамки простого восстановления людей в их состоянии до грехопадения Адама и Евы, они учат, что, поскольку Христос объединил человеческую и божественную природу в личности Иисуса, теперь для кого-то возможно испытать более близкое общение с Богом, чем Адам и Ева изначально испытали в Эдемском саду, что люди могут стать более похожими на Бога, чем были Адам и Ева в то время. Некоторые восточно-православные богословы заходят так далеко, что утверждают, что Иисус воплотился бы только по этой причине, даже если бы Адам и Ева никогда не грешили. [29]
Путь к обожению включает в себя множество форм практики . Наиболее очевидной формой является монашество и духовенство. Из монашеской традиции практика исихазма наиболее важна как способ установления прямых отношений с Богом. Жить в церковной общине и регулярно принимать таинства, особенно Евхаристию , считается само собой разумеющимся. Также важно развивать « сердечную молитву », и молитву, которая никогда не прекращается, как увещевает Павел Фессалоникийцам ( 1 и 2 ). Эта непрестанная молитва сердца является доминирующей темой в сочинениях отцов, особенно в собранных в Добротолюбии . Считается, что никто не может достичь обожения без безупречной христианской жизни, увенчанной верной, теплой и, в конечном счете, молчаливой ( исихастской ), непрерывной сердечной молитвой. «Деятелем» в обожении является Дух Святой, с которым человек соединяет свою волю к получению этой преображающей благодати практикой и молитвой, и, как учит святитель Григорий Палама , христианские мистики обожествляются, когда они наполняются Светом Фавора. Святого Духа в той степени, в какой они открываются Ему посредством аскетизма (обожение есть не одностороннее действие Божие, а любовное сотрудничество между Богом и продвинутым христианином, которое Палама считает синергией). [30] Эта синергия или сотрудничество между Богом и Человеком не приводит к поглощению человечества Богом, как учили в более ранних языческих формах обожения, таких как Генозис . Скорее, оно выражает единство во взаимодополняемости между созданным и творцом. Приобретение Святого Духа является ключевым моментом, поскольку приобретение духа ведет к самореализации .
В западном христианском богословии обожествлению уделяется особое внимание среди католиков, а также среди квакеров, которые подчеркивают живое присутствие Христа внутри каждого человека и христоцентричного сообщества. Эту доктрину преподают методисты, чья религиозная традиция всегда уделяла большое внимание полному освящению и чья доктрина освящения имеет много общего с восточно-православной концепцией обожения или обожения.
Ученый-патристик Дональд Фэйрберн утверждал, что теозис греческих отцов не является онтологическим обменом между Сыном и христианином. В целом Фэйрберн утверждает, что изменение, происходящее в теозисе, — это «нечто большее, чем просто статус, но меньшее, чем обладание самой сущностью Бога». [31] В своей книге « Жизнь в Троице» он утверждает, что через наши отношения с Сыном мы вступаем в те же отношения с Отцом (и Духом), что и Сын. Он поддерживает этот аргумент, определяя различие между теплым общением Сына с Отцом и его онтологическим союзом с Отцом. Он утверждает, что греческие отцы, прежде всего Афанасий и Кирилл Александрийские, ясно давали понять, что мы никогда не разделяем онтологического союза с Богом, а только это близкое общение.
Подобно Афанасию, но с гораздо большей точностью, Кирилл различает два рода единства Отца и Сына. Первое — это единство сущности, и Отец и Сын никоим образом не разделяют с нами такого рода единство. Однако второе — это единство любви или товарищества, которым Отец и Сын наслаждались от вечности именно из-за единства их сущности. [32]
Термин обожествление характерен для восточно-христианской мысли. Западное христианство, по крайней мере со времен Августина Гиппона (354-430), прозванного доктором благодати , всегда предпочитало говорить о сверхъестественной благодати, преображающей христианина по образу Христа. Однако нельзя сказать, что действие Бога на человеческую природу, выраженное в термине обожения ( theosis ), чуждо римско-католическому учению, что видно из повторения Августином знаменитой фразы Афанасия Александрийского : «Сделать людей богами». , он стал человеком, который был Богом» ( Deos facturus qui homines erant, homo factus est qui Deus Erat [33] ). [2] Это очевидно из того, что Катехизис Католической Церкви говорит о христианах как причастниках Божеского естества:
Слово стало плотью, чтобы сделать нас «причастниками Божеского естества»: «Ибо для того Слово стало человеком, а Сын Божий стал Сыном Человеческим: чтобы человек, войдя в общение со Словом и таким образом получив божественное сыновство, мог бы стать сыном Божьим». «Ибо Сын Божий стал человеком, чтобы мы могли стать Богом». «Единородный Сын Божий, желая сделать нас причастниками Своей Божественности, воспринял нашу природу, чтобы, сотворив человека, сделать людей богами». [Начальная школа 18]
Вероятно, самый плодовитый из средневековых схоластов- богословов, св. Фома Аквинский , писал:
Дар благодати превосходит всякую способность тварной природы, поскольку он есть не что иное, как приобщение к Божественной природе, превосходящей всякую другую природу. И поэтому невозможно, чтобы какая-либо тварь вызывала благодать. Ибо так же необходимо, чтобы один Бог обожествлял, даруя приобщение Божественной природы посредством причастного подобия, как невозможно, чтобы что-либо, кроме огня, воспламенялось. [Начальная школа 19]
Он также писал об «особой любви Бога, посредством которой Он привлекает разумное существо выше состояния его природы к участию Божественного блага». [Начальная 20] , и в конечном итоге он укореняет цель Воплощения в теозисе. [Основная школа 21] Однако важно отметить, что обожение, которому учили Фома Аквинский, Августин и другие отцы, не является онтологическим, а это означает, что души не принимают на себя сущность Бога, а, скорее, через благодать одаряются участием. в Божественной Жизни. [34]
О более современном римско-католическом богослове было сказано: «Богословское видение Карла Ранера , немецкого иезуита, чья мысль имела такое влияние в Римско-католической церкви и за ее пределами в течение последних пятидесяти лет, имеет в своей основе символ теопоэза . Процесс обожения является центром тяжести, вокруг которого движутся ранеровские представления о творении, антропологии, христологии, экклезиологии, литургии и эсхатологии. Важность этого процесса для Ранера такова, что мы имеем право описать его общий богословский проект быть в значительной степени вопросом предоставления последовательного и современного объяснения обожествления». [35] Джошуа Блур в своей статье раскрывает рост обожения в ряде западных традиций, внимательно присмотревшись к католическому теологу Кэтрин ЛаКунья, утверждая, что ЛаКунья рассматривает обожение как «личное общение с Богом, которое в процессе обожествляет человека, соответствуя его/ее сделать подобным Христу». [36]
Литургия Римского обряда выражает доктрину обожения или обожения в молитве, произносимой диаконом или священником при приготовлении евхаристической чаши: « Per huius aquae et vini mysterium eius efficiamur divinitatis consortes, qui humanitatis nostrae fieri dignatus est particeps » («По тайну этой воды и вина, пусть мы приобщимся к божественности Христа, который смирил Себя, чтобы разделить нашу человечность».) [37] [38] [39]
Католическая церковь учит, что Бог дает некоторым душам даже в настоящей жизни совершенно особую благодать, посредством которой они могут мистически соединиться с Богом еще при жизни: это истинное мистическое созерцание. [40] Это рассматривается как кульминация трех состояний или стадий совершенства, через которые проходит душа: очистительный путь (путь очищения или очищения, греческий термин для которого - κάθαρσις , катарсис ), просветляющий путь ( назван так потому, что в нем ум становится все более и более просвещенным в отношении духовных вещей и практики добродетели, что соответствует тому, что по-гречески называется Θεωρία , theoria ), и пути объединения (пути соединения с Богом посредством любви и реального опыта). и осуществление этой любви, союз, который называется θέωσις , обожение ). [41]
Сочинения, приписываемые святому Дионисию Ареопагиту, имели большое влияние на Западе, а их тезисы и аргументы были переняты Петром Ломбардом , Александром Хейлским , Альбертом Великим , святым Фомой Аквинским и святым Бонавентурой . [42] Согласно этим сочинениям, мистическое познание следует отличать от рационального познания, посредством которого мы познаем Бога не в Его природе, а через чудесный порядок вселенной, который является участием божественных идей. Через более совершенное познание Бога, то есть познание мистическое, познание за пределами постижения разума, даже просвещенного верой, душа непосредственно созерцает тайны божественного света. В настоящей жизни такое созерцание возможно лишь немногим избранным душам по совершенно особой благодати Божией: это θέωσις ( обожение), μυστικὴ ἕνωσις (мистическое соединение). [40] Мейстер Экхарт тоже учил обожествлению человека и ассимиляции творения Творцу посредством созерцания. [40]
Обожение, которому, несмотря на его присутствие в литургических молитвах Запада, западные богословы уделяли меньше внимания, чем восточные, тем не менее занимает видное место в творчестве западных мистиков. [1]
Святая Екатерина Сиенская заявила, что Бог сказал:
«Они подобны горящему углю, который никто не может потушить, когда он полностью сгорел в печи, потому что сам он превратился в огонь. Так же и с этими душами, брошенными в печь Моего милосердия, которые ничего не хранят , ни капли своей воли, вне меня, но полностью воспламенены во мне. Нет никого, кто мог бы схватить их или вытащить из Моей благодати. Они стали едины со мной, и я с ними». [Начальная школа 22]
Св. Иоанн Креста писал:
«Позволяя Богу действовать в ней, душа… одновременно просветляется и преобразуется в Боге, и Бог сообщает ей Своё сверхъестественное Существо таким образом, что она кажется Самим Богом и обладает всем, что есть Сам Бог. И этот союз происходит, когда Бог дарует душе эту сверхъестественную милость, что все вещи Бога и души являются одним в соучаствующем преобразовании, и душа кажется Богом, а не душой, и действительно является Богом по соучастию. хотя верно, что его естественное бытие, хотя и преобразованное таким образом, столь же отлично от Бытия Бога, как и раньше».
Орест Браунсон писал:
«Принципом порядка, основанного воплощением Слова, является обожение твари, чтобы сделать тварь единой с Творцом, чтобы тварь могла участвовать в божественной жизни, которая есть любовь, и в божественном блаженстве, вечное и бесконечное блаженство святой и неизреченной Троицы, единого вечно живого Бога. Само творение не имеет иной цели и цели, а воплощение Слова и весь христианский порядок задуманы божественным домостроительством просто как означает эту цель, которая действительно реализуется или завершается во Христе Господе, одновременно совершенном Боге и совершенном человеке, нерасторжимо соединенных в одной божественной личности.Замысел христианского порядка состоит в том, чтобы через возрождение Святым Духом объединить каждого человека Человека ко Христу и сделать всех верующих друг с другом и едиными с Ним, как Он и Отец едины. Все, кто таким образом возрожден и объединен, соединены с Богом, стали едины с Ним, живут в Его жизни и участвуйте в Его бесконечном, вечном и невыразимом блаженстве или блаженстве». [Начальная школа 23]
Ранние анабаптисты довольно подробно писали об идее обожения. Лидер гуттеритов Петер Ридеманн писал, например:
Вот завет, который Я заключу с ними. Я вложу в них закон Мой и напишу его в их сердцах, и все они узнают Меня. Иеремия 31:33 Евреям 8:10 Через это познание человек приводится к Богу, прививается к Нему и становится сочленом Его природы и сущности. [43]
Среди голландских меннонитов Дирк Филипс и Менно Симонс писали о концепции теозиса во многих своих произведениях. Дирк Филипс объяснил, например, что, хотя люди не могут стать Богом сами по себе, они могут стать подобными Ему по характеру:
Чтобы еще глубже понять это, каждому следует наблюдать подобие и общение Бога и Христа со всеми верующими; то есть, что все верующие являются причастниками божественной природы, да, и называются богами и детьми Всевышнего 2 Петра 1:4 Деяния 17:28 Псалмы 82:6 и находятся в мире, как Христос был миром, и стану подобным ему в пришествие Его. Иоанна 10:34 Иоанна 1:12 Всякий раз, когда люди становятся причастниками божественной природы, да, сообразными Христу на земле и на небесах Римлянам 8:14 1 Иоанна 3:1, они еще не становятся тождественными по природе и личности с что такое Бог и Христос. О, нет! Тварь никогда не станет Творцом, и плоть никогда не станет самим вечным, каким является Бог (Ин. 4:24), ибо это невозможно. Но верующие становятся богами и детьми Всевышнего через новое рождение, участие и общение божественной природы Иоанна 3:3, благочестия, славы и чистоты вечной жизни, и они очистятся, как Бог, сияй. как сияет Бог, и живите так, как живет Бог вечно. Иоанна 6:47 [44]
Среди южногерманских мистиков , ставших анабаптистами, также преподавалась концепция обожения. В своей исповеди Ганс Хут объяснил, что духовное общение со Христом обожествляет человека:
Кто так мыслит и пьет невидимое вино из невидимой Чаши, приготовленное Богом от начала времен через Сына Его Слова, тот опьянеет. Он уже ничего о себе не знает, но обожествляется (vergottte) любовью к Богу, тогда как Бог воплощается в нем (vermenscht). Именно это имеется в виду, когда мы говорим о вкушении тела и питье Крови Христовой (Ин. 6). [45]
Для раннего анабаптиста Маттиаса Серваеса крещение означало умирание старой природы и «включение в единство одного разума, в результате чего возникают идентичные природы, созданные по образцу Бога, который является их Отцом, и становящиеся мертвыми для мира, то есть для всю неправду и ежедневно распинают свою плоть, не позволяя уже греху царствовать и брать верх в себе, как ясно говорит Павел Римлянам (гл. 6), многими ясными словами». [46]
Совсем недавно финская школа лютеранской мысли установила тесную связь между теозисом и оправданием. Эта линия богословского развития, инициированная, прежде всего , Туомо Маннермаа , выросла из переговоров между Евангелическо-лютеранской церковью Финляндии и Русской Православной Церковью между 1970 и 1986 годами . [47] Маннермаа в своей книге « Христос присутствует в вере» утверждает , что настоящий обмен Между Христом и греховным человечеством, тема, преобладающая в творчестве Лютера, является синонимом восточных взглядов на теозис. Именно в этом реальном обмене, по словам Маннермаа, «союз между Христом и верующим делает последнего «полностью божественной [личностью] [ sic ]». [48] Хотя этот отход от традиционной лютеранской мысли иногда называют «порогом третьего Лютеровского Возрождения», [49] другие лютеранские ученые с этим не согласны и утверждают, что идея теозиса нарушает лютеровскую теологию принципов креста, игнорируя реальное различие. это аксиома не только для Лютера, но и для ортодоксального христианства в целом. Одним из наиболее выдающихся ученых является Роберт Колб, который в первую очередь основывает свою критику на использовании Лютером метафор брака, касающихся отношений христианина с Богом. Колб пишет: «Эта точка зрения игнорирует природу« союза »жениха и невесты, который до сих пор использовал Лютер». [50]
В начале Реформации думали о доктрине союза со Христом ( unio cum Christo ) как предшественнике всего процесса спасения и освящения . Особенно это касалось мысли Жана Кальвина . [51]
Работу Генри Скугала «Жизнь Бога в душе человека» иногда называют важной для сохранения среди протестантов идей, центральных для доктрины. Во вступительных отрывках своей книги Скугал описывает «религию» в терминах, напоминающих доктрину теозиса:
...подобие божественных совершенств, образ Всевышнего, сияющий в душе человека: ...действительное участие его природы, это луч вечного света, капля того бесконечного океана добра; и о тех, кто наделен этим, можно сказать, что «в их душах обитает Бог» и «в них образовался Христос». [52]
Из английской Реформации в англиканской традиции было признано понимание спасения в терминах, близко сопоставимых с восточно-православной доктриной теозиса. Дж. Блур исследует обожение/теозис у покойного англиканского священника и богослова каноника А.М. 53], но оно также исследуется в трудах Ланселота Эндрюса , который описал спасение в терминах, ярко напоминающих слова ранних отцов:
Тем самым, как прежде Он был нашим, так и теперь мы стали причастниками Его. Он облекся в нашу плоть, а мы облеклись Его Духом. Великое обещание Ветхого Завета исполнилось: Он должен стать причастником нашей человеческой природы; и великое и драгоценное обещание Нового, что мы должны быть «consortes divinae naturae» , «причаститься Его божественной природы», оба в этот день исполнены. [Начальная школа 24]
К.С. Льюис , говоря о своей личной вере в предмет буквального обожествления, заявил следующее:
Это серьезно – жить в обществе возможных богов и богинь, помнить, что самый скучный и неинтересный человек, с которым ты говоришь, может однажды оказаться существом, которому, если бы ты увидел его сейчас, у тебя возникло бы сильное искушение поклоняться. [54]
Более подробно о своей вере в буквальное обожение К.С. Льюис заявил в своей книге «Просто христианство» следующее:
Приказ «Будьте совершенны» — это не идеалистический газ. И это не приказ сделать невозможное. Он собирается превратить нас в существ, способных подчиняться этому приказу. Он сказал (в Библии), что мы «боги», и Он собирается воплотить Свои слова в жизнь. Если мы позволим Ему – а мы можем помешать Ему, если захотим – Он превратит самого слабого и самого грязного из нас в бога или богиню, ослепительное, сияющее, бессмертное существо, пульсирующее во всем с такой энергией, радостью, мудростью и любовью, как мы не можем сейчас представить себе яркое зеркало из нержавеющей стали, которое прекрасно отражает Богу (хотя, конечно, в меньшем масштабе) Его собственную безграничную силу, восторг и доброту. Процесс будет долгим и местами очень болезненным; но это то, что нас ждет. Не меньше. Он имел в виду то, что сказал. [55]
Теозис как доктрина развивался в особом направлении среди методистов [56] и в других частях пиетистского движения , что пробудило протестантский интерес к аскетизму ранней католической церкви и некоторым мистическим традициям Запада. В частности, в методистском (уэслианско-арминианском) богословии учение о полном освящении вкратце учит, что цель христианина, в принципе достижимая, - жить без какого-либо (добровольного) греха ( христианское совершенство ). [57]
Мы верим, что Бог призывает каждого верующего к святости, которая исходит из Его характера. Мы понимаем, что оно начинается с нового рождения, включает в себя второе дело благодати, которое наделяет силой, очищает и наполняет каждого человека Святым Духом, и продолжается в стремлении на протяжении всей жизни. ― Библейская методистская связь церквей [57]
В 1311 году католический собор Вены провозгласил эту идею, «что человек в этой нынешней жизни может приобрести столь великое и такую степень совершенства, что он станет внутренне безгрешным и что он не сможет продвинуться дальше в благодати» ( Денцингер §471), считать ересью . Таким образом, методистское понимание теозиса существенно отличается от понимания католической церкви, а также других протестантских церквей. Уэслианско-арминианское учение о христианском совершенстве подвергалось резкой критике со стороны многих в англиканской церкви во время служения Джона Уэсли , а за пределами методистской традиции оно и по сей день продолжает вызывать споры среди других христианских конфессий. [Начальная школа 25]
Основываясь на своем духовном опыте и проверке свидетельством Священных Писаний, Джордж Фокс и ранние квакеры полагали, что преобразование Святым Духом было нормальным опытом в ранней церкви, где отдельными людьми и общинами руководило живое присутствие Христа, обитающего в них. Джордж Фокс писал:
«Писание говорит, что Бог будет обитать в людях и ходить в человеках… Разве Апостол не говорит, что святые были причастниками Божеского естества? И что Бог обитает в святых, и Христос в них, если только они не нечестивцы? не святые ли приходят есть плоть Христа? И если они едят плоть Его, то не внутри ли ее?» [58]
Произошло современное возрождение концепции обожения (часто называемой «проявленным сыновством» или «христианством») среди христиан, которые придерживаются доктрины всеобщего примирения или апокатастаза , особенно среди тех, кто имеет опыт работы в харизматическом Движении Позднего Дождя или даже в Движения «Новый век» и «Новая мысль» . [59] Заявление о вере Христианской универсалистской ассоциации включает в себя теозис в одном из своих пунктов. [60] [61]
Меньшинство харизматических христианских универсалистов верят, что « возвращение Христа » — это совокупность совершенных человеческих существ, которые являются «Проявленными Сынами Божьими», а не буквальное возвращение личности Иисуса, и что эти Сыны будут править в землю и превратить всех остальных людей от греха к совершенству в эпоху, которая скоро наступит (особенно «универсалистский» подход к милленаризму ). Некоторые либеральные христианские универсалисты со склонностями Нью Эйдж разделяют схожую эсхатологию .
Практика аскетической молитвы, называемая исихазмом в Восточной Православной Церкви, сосредоточена на просветлении или обожении, обожении человека. [62]
В то время как в Константинополе проходила череда соборов, поочередно одобряющих и осуждающих доктрину об исихазме, Западная Церковь не проводила собора, на котором можно было бы сделать заявление по этому вопросу, и слово «исихазм» не появляется в Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Справочнике символов веры). и Определения) , сборник римско-католических учений, первоначально составленный Генрихом Джозефом Доминикусом Денцингером .
Несмотря на то, что исихастское учение Григория Паламы никогда официально не осуждалось Католической церковью, западные богословы были склонны отвергать его, часто приравнивая к квиетизму . Эта идентификация могла быть частично мотивирована тем фактом, что «квиетизм» является буквальным переводом слова «исихазм». Однако, по словам Каллистоса Уэра, «переводить слово «исихазм» как «квиетизм», хотя это, возможно, и оправдано этимологически, исторически и теологически вводит в заблуждение». Уэр утверждает, что «особые принципы западных квиетистов семнадцатого века не характерны для греческого исихазма». [63] В другом месте Уэр также утверждает, что важно не переводить «исихазм» как «квиетизм». [64] [65]
Долгое время паламизм почти не имел последователей на Западе. [66] и недоверчивое отношение Варлаама к нему преобладало среди западных богословов, сохранившихся до начала 20 века, как показано в статье Адриана Фортескью об исихазме в Католической энциклопедии 1910 года . [66] [67] В тот же период Симеон Вайле описал некоторые аспекты учения Паламы как «чудовищные заблуждения», «ереси» и «воскрешение многобожия» и назвал исихастский метод достижения совершенного созерцания «нету». больше, чем грубая форма самовнушения » [68]
В XX веке произошло заметное изменение в отношении римско-католических богословов к Паламе, его «реабилитация», которая привела к тому, что все больше частей Западной церкви стали считать его святым, даже если он не канонизирован. [69] Джон Мейендорф описывает реабилитацию Паламы в Западной церкви в XX веке как «замечательное событие в истории науки». [69] Андреас Андреопулос цитирует статью Фортескью в Католической энциклопедии 1910 года как пример того, как недоверчивое и враждебное отношение Варлаама к исихазму сохранялось до недавнего времени на Западе, добавляя, что теперь «западный мир начал заново открывать то, что можно назвать утраченной традицией. Исихазм, который никогда не был чем-то близким к занятиям ученых, теперь изучается западными богословами, которые поражены глубокой мыслью и духовностью поздней Византии». [70]
Некоторые западные ученые утверждают, что между учением Паламы и римско-католической мыслью нет противоречия, [71] а некоторые включили различие сущности и энергии в свое собственное мышление. [72] Например, Г. Филипс утверждает, что различие сущности и энергий, представленное Паламой, является «типичным примером вполне допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим учением. [73]
Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, приведет к преодолению современной полемики нео-схоластики и неопаламизма». [74]
Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению всей Церкви, заявляя, что даже после болезненного разделения между христианским Востоком и Римским престолом, богословие открыло глубокие, заставляющие задуматься перспективы, представляющие интерес для вся Церковь. В частности, он говорил об исихастских спорах . По его словам, термин «исихазм» относится к практике молитвы, отмеченной глубоким спокойствием духа, стремящегося непрерывно созерцать Бога, призывая имя Иисуса. Хотя с католической точки зрения существовала напряженность в отношении некоторых направлений развития этой практики, сказал Папа, нельзя отрицать доброту намерения, вдохновившего ее на защиту, которое заключалось в том, чтобы подчеркнуть, что человеку предлагается конкретная возможность объединиться в своей внутреннее сердце с Богом в том глубоком союзе благодати, известном как обожение , обожение. [75]
Среди сокровищ «почтенной и древней традиции Восточных Церквей», с которыми, по его словам, католики должны быть знакомы, чтобы питаться ими, он упомянул, в частности, «учение каппадокийских отцов об обожествлении (которое) перешло в Традиция всех Восточных Церквей и является частью их общего наследия. Это можно суммировать в мысли, высказанной уже святым Иринеем в конце второго века: Бог перешел в человека, чтобы человек мог перейти к Богу. Это богословие Обожествление остается одним из достижений, особенно дорогих восточно-христианской мысли». [Начальная школа 26]
Мормонизм включает в себя веру в доктрину возвышения , под которой подразумевается буквальное обожествление. По мнению ученых-Святых последних дней, существует сходство между верой Святых последних дней в вечное развитие и верованиями, обнаруженными в святоотеческих писаниях первого, второго и третьего веков нашей эры [27].
По словам основателя движения Святых последних дней Джозефа Смита , благодаря послушанию Христу и постепенному приобретению знаний верующие могут в конечном итоге стать наследниками Бога в загробной жизни и «наследовать все», как сам Христос «наследовал все». ." Святые последних дней верят, что они будут продолжать поклоняться Богу Отцу и подчиняться ему во имя Христа в загробной жизни.
Мормоны не характеризуют Отца, Сына и Святого Духа как нематериальную, бесформенную субстанцию или сущность, которая выделяет божественность как отдельный род от человечества. Они полагают, что эта классификация божественности была создана послеапостольскими богословами, чьи рассуждения о Боге находились под влиянием греческих философов-метафизиков [76] , таких как неоплатоники , которые описывали свои представления о божестве в аналогичных терминах божественной субстанции/сущности ( ousia ) — то есть термины, которые были неизвестны доникейскому христианскому миру. Святые последних дней верят, что через современное откровение Бог восстановил учение о том, что все люди являются духовно рожденными (Евреям 12:9, Деяния 17:28–29) сыновьями и дочерьми Небесного Отца [77] и, таким образом, все являются частью та же небесная семья. Поскольку люди в буквальном смысле являются детьми Бога, они также могут быть наследниками Его славы и сонаследниками с Иисусом Христом (Римлянам 8:16–17). [78]
Святые последних дней верят, что «слава Божья — это разум, иными словами, свет и истина» (У. и З. 93:36). Поэтому процесс наследования Его славы – это процесс обучения. Важным шагом в этом процессе стало то, что у всех Божьих духовных детей была возможность прийти на землю, чтобы получить тело и продолжить свое развитие. Святые последних дней верят, что падшее состояние человечества (смертность) не было результатом незапланированной отмены Божьего плана создания вечного земного рая, скорее, это был решающий шаг, который дает возможность учиться и расти перед лицом противодействия. (2 Нефий 2:11, 25). Таким образом, цель земной жизни — получить знания и опыт, что включает в себя преодоление испытаний и ошибок посредством Искупления Иисуса Христа и, используя полученные уроки, стать сильнее и мудрее, более похожими на своего Небесного Отца (У. и З. 98:3). . Те, кто претерпит до конца (Матфея 24:13, Марка 13:13), находясь в земной жизни, а также те, кто примет Евангелие после смерти (см. крещение за умерших ), смогут обитать в присутствии Бога, где они смогут продолжать расти в свете и истине, и этот «свет становится всё ярче и ярче до наступления совершенного дня» (У. и З. 50:24). Святые последних дней верят, что Отец и Сын обладают прославленными, бессмертными физическими телами (У. и З. 130:22) и что благодаря воскресению Христа люди также воскреснут и унаследуют тот же тип тела (Филиппийцам 3:21). .
Передаваемые атрибуты бога похле преусса.
Итак, исихазм, который сосредоточен о просвещении или обожении (Θέωσις, или теозис по-гречески) человека прекрасно отражает сотериологические принципы и полный объем духовной жизни Восточной Церкви.