stringtranslate.com

Теория маркировки

Краткое изложение идеи, лежащей в основе теории маркировки

Теория маркировки утверждает, что самоидентификация и поведение людей могут определяться или зависеть от терминов, используемых для их описания или классификации. Она связана с концепциями самоисполняющегося пророчества и стереотипизации . Теория маркировки утверждает, что девиация не присуща действию, а вместо этого фокусируется на тенденции большинства негативно маркировать меньшинства или тех, кого считают отклоняющимися от стандартных культурных норм . [1] [2] Теория была популярна в 1960-х и 1970-х годах, и некоторые модифицированные версии теории были разработаны и до сих пор популярны. Стигма определяется как мощный негативный ярлык, который изменяет самооценку и социальную идентичность человека . [3]

Теория маркировки тесно связана с анализом социального конструирования и символического взаимодействия . [3] Теория маркировки была разработана социологами в 1960-х годах. Книга Говарда Сола Беккера «Аутсайдеры » оказала огромное влияние на развитие этой теории и ее рост популярности.

Теория маркировки также связана с другими областями помимо преступности. Например, есть теория маркировки, которая соответствует гомосексуализму . Альфред Кинси и его коллеги были главными сторонниками разделения разницы между ролью «гомосексуалиста» и действиями, которые он совершает. Примером может служить идея о том, что мужчины, совершающие женские действия, подразумевают, что они гомосексуалисты. Томас Дж. Шефф утверждает, что маркировка также играет роль в отношении «психически больных». Ярлык относится не к преступникам, а скорее к действиям, которые не принимаются обществом из-за психических расстройств.

Теоретическая основа

Джордж Герберт Мид

Один из основателей социального интеракционизма , Джордж Герберт Мид , сосредоточился на внутренних процессах того, как разум конструирует образ себя. В работе «Разум, Я и общество» (1934) [4] он показал, как младенцы сначала узнают людей , а уже потом — вещи . По мнению Мида, мышление — это как социальный , так и прагматический процесс, основанный на модели двух людей, обсуждающих, как решить проблему. Центральная концепция Мида — это «я», часть личности человека, состоящая из самосознания и образа себя. [5]

Фрэнк Танненбаум

Фрэнк Танненбаум первым выдвинул идею «маркировки». [6] Керри Таунсенд (2001) пишет о революции в криминологии, вызванной работой Танненбаума:

«Корни теоретической модели Фрэнка Танненбаума, известной как «драматизация зла» или теория навешивания ярлыков, выходят на поверхность в середине-конце тридцатых годов. В это время законодательство «Нового курса» не победило беды Великой депрессии, и, хотя иммиграция в Соединенные Штаты и сокращалась, она продолжалась. [7] Социальный климат был климатом разочарования в правительстве. Классовая структура была культурной изоляционизмом; культурная относительность еще не устоялась. «Сохранение классовой структуры, несмотря на реформы социального обеспечения и контроль над крупным бизнесом, было несомненным». [7] : 117 

«Одним из центральных положений теории является поощрение прекращения процесса навешивания ярлыков. По словам Фрэнка Танненбаума, «выход — через отказ от драматизации зла», система правосудия пытается сделать это с помощью программ отвлечения внимания. Развитие теории и ее современное применение, как практическое, так и теоретическое, обеспечивают прочную основу для дальнейшей популярности». [8]

Танненбаум обсуждает преступное поведение, уделяя особое внимание тем, кто совершает преступления профессионально или в качестве карьеры. Он классифицирует преступников на шесть типов: случайные, финансово мотивированные, бродяги, непреднамеренные, психически больные и профессиональные. [9] Объяснение Фрэнком Танненбаумом теории маркировки подчеркнуло негативные последствия взаимодействия полиции с детьми, в котором утверждается, что арест молодежи приводит к «драматизации зла». Его исследования показали, что арест молодежи и навешивание на нее ярлыка преступника формируют ее самовосприятие, чтобы соответствовать этому ярлыку. [10] [1]

Эдвин Лемерт

Эдвин М. Лемерт был влиятельным американским социологом и криминологом, известным своим вкладом в теорию маркировки и изучение социальных отклонений. [11] Он ввел понятия первичного и вторичного отклонения — первичное отклонение было незначительным, первоначальные акты нарушения правил не меняли самоидентичности, и вторичное отклонение, возникающее, когда человек усваивал навязанный обществом девиантный ярлык, что приводило к дальнейшему девиантному поведению. Работа Лемерта подчеркивала, как общественные реакции на отклонение могут усиливать и усугублять его, формируя идентичность человека как девианта. Популярные книги Лемерта, такие как «Социальная патология» (1951) и «Человеческие отклонения, социальные проблемы и социальный контроль» (1967), оказали длительное влияние на криминологию и социологию. [11] Эдвин Лемерт пишет: «Его действия повторяются и организуются субъективно и трансформируются в активные роли и становятся социальными критериями для присвоения статуса.… Когда человек начинает использовать свое девиантное поведение или основанную на нем роль в качестве средства защиты, нападения или приспособления к явным и скрытым проблемам, созданным последующей реакцией общества на него, его девиация вторична». [12] : 75–6 

Говард Беккер

Хотя именно Лемерт ввел ключевые концепции теории маркировки, именно Говард Беккер стал их преемником. Он впервые начал описывать процесс принятия человеком девиантной роли в исследовании танцевальных музыкантов, с которыми он когда-то работал. Позже он изучал формирование идентичности курильщиков марихуаны. Это исследование легло в основу его книги Outsiders, опубликованной в 1963 году. Эта работа стала манифестом движения теории маркировки среди социологов. В своем вступлении Беккер пишет:

"…социальные группы создают девиацию, создавая правила, нарушение которых создает девиацию, и применяя эти правила к определенным людям и навешивая на них ярлыки аутсайдеров. С этой точки зрения девиация — это не качество действия, которое совершает человек, а скорее следствие применения другими правил и санкций к «правонарушителю». Девиант — это тот, к кому этот ярлык был успешно применен; девиантное поведение — это поведение, которое люди так называют". [13] : 9 

В то время как общество использует стигматический ярлык для оправдания своего осуждения, девиантный деятель использует его для оправдания своих действий. Он писал: «Если выразить сложный аргумент в нескольких словах: вместо девиантных мотивов, ведущих к девиантному поведению, все наоборот, девиантное поведение со временем порождает девиантную мотивацию». [13] : 26 

Чрезвычайно популярные взгляды Беккера также подверглись шквалу критики, в основном обвинявшей его в пренебрежении влиянием других биологических, генетических эффектов и личной ответственности. В более позднем издании своей работы 1973 года он ответил своим критикам. Он писал, что социологи, хотя и преданы изучению общества, часто стараются не смотреть слишком пристально. Вместо этого он писал: «Я предпочитаю думать о том, что мы изучаем, как о коллективном действии. Люди действуют, как ясно показали Мид и Блюмер, сообща . Они делают то, что делают, оглядываясь на то, что сделали другие, делают сейчас и могут сделать в будущем. Каждый пытается подогнать свою линию действий под действия других, так же как каждый из них также подстраивает свои собственные развивающиеся действия под то, что он видит и ожидает от других». [13] : 26 

Фрэнсис Каллен сообщил в 1984 году, что Беккер, вероятно, был слишком щедр со своими критиками. Спустя 20 лет взгляды Беккера, далекие от вытеснения, были исправлены и поглощены расширенной «структурирующей перспективой». [14] : 130 

Альберт Мемми

В книге «Колонизатор и колонизированные » (1965) Альберт Мемми описал глубокие психологические последствия социальной стигмы, созданной доминированием одной группы над другой. Он писал:

Чем дольше длится угнетение, тем глубже оно влияет на него (угнетенного). В конце концов оно становится для него настолько привычным, что он считает его частью своей собственной конституции, что он принимает его и не может представить себе своего выздоровления от него. Это принятие является венцом угнетения. [15] : 321–2 

В книге «Доминируемый человек » (1968) Мемми обратил внимание на мотивацию стигматизации: она оправдывает эксплуатацию или криминализацию жертвы. Он писал:

Почему обвинитель чувствует себя обязанным обвинять, чтобы оправдать себя? Потому что он чувствует себя виноватым перед своей жертвой. Потому что он чувствует, что его отношение и его поведение по сути несправедливы и мошеннически.… Доказательства? Почти в каждом случае наказание уже было применено . Жертва расизма уже живет под тяжестью позора и угнетения.… Чтобы оправдать такое наказание и несчастье, приводится в действие процесс рационализации, с помощью которого можно объяснить гетто и колониальную эксплуатацию. [16] : 191–3 

Центральным элементом стигматизации является приписывание человеку врожденного недостатка: как будто кто-то говорит: «С этими людьми наверняка что-то не так. Иначе почему бы мы относились к ним так плохо?»

Эрвинг Гоффман

Возможно, наиболее важным деятелем теории маркировки был Эрвинг Гоффман , президент Американской социологической ассоциации (ASA) и один из самых цитируемых социологов Америки. Среди его самых популярных книг — «Презентация себя в повседневной жизни » [17] , «Ритуал взаимодействия» [18] и «Анализ фрейма» [19] .

Однако его наиболее важным вкладом в теорию маркировки стала работа «Стигма: заметки об управлении испорченной идентичностью», опубликованная в 1963 году. [20]

Ключевые идеи Гоффмана

Повышенный спрос на нормальность со стороны современного национального государства. Сегодняшние стигмы являются результатом не столько древних или религиозных запретов, сколько нового спроса на нормальность:

«Понятие «нормального человека» может иметь свой источник в медицинском подходе к человечеству или в тенденции крупных бюрократических организаций, таких как национальное государство, относиться ко всем членам в некоторых отношениях как к равным. Каковы бы ни были его истоки, оно, по-видимому, обеспечивает базовые образы, посредством которых миряне в настоящее время воспринимают себя». [20] : 7 

Живя в разделенном мире, девианты делят свои миры на: (1) запретные места, где обнаружение означает разоблачение и опасность; (2) места, где люди такого рода болезненно терпимы; и (3) места, где подобные люди разоблачаются без необходимости притворяться или скрывать. [20] : 81  Отношения с другими полны большой сложности и двусмысленности:

«Когда нормальные и стигматизированные люди фактически входят в непосредственное присутствие друг друга, особенно когда они пытаются поддерживать совместную беседу, происходит одна из основных сцен социологии; поскольку во многих случаях именно эти моменты будут теми, когда причины и следствия стигматизации будут напрямую сталкиваться обеими сторонами». [20] : 13  «То, что для нормальных людей является бездумной рутиной, может стать проблемами управления для тех, кто заслуживает порицания.… Человек с тайным недостатком, таким образом, должен быть восприимчив к социальной ситуации как сканер возможностей, и поэтому, вероятно, будет отчужден от более простого мира, в котором, по-видимому, живут окружающие его люди». [20] : 88 

Требования общества полны противоречий:

С одной стороны, стигматизированному человеку можно сказать, что он ничем не отличается от других. С другой стороны, он должен заявить о своем статусе «резидента-чужака, который выступает за свою группу». [20] : 108  «Нужно создавать впечатление, что бремя стигмы не слишком тяжело, но при этом сохранять необходимую дистанцию». « Фантомное принятие допускается для обеспечения базы для фантомной нормальности». [20] : 7 

Знакомство не обязательно уменьшает презрение. Несмотря на распространенное мнение, что открытость и разоблачение уменьшат стереотипы и репрессии, верно обратное:

«Таким образом, взаимодействуем ли мы с незнакомцами или близкими, мы все равно обнаружим, что кончики пальцев общества грубо проникли в контакт, даже здесь ставя нас на место». [20] : 53 

Дэвид Маца

В книге «О становлении девиантным» (1969) социолог Дэвид Маца [21] дает наиболее яркий и наглядный отчет о процессе принятия девиантной роли. Действия властей по объявлению вне закона запрещенного поведения могут иметь два эффекта: они не допускают большую часть поведения, но также открывают новые возможности для создания девиантных идентичностей. Он говорит, что концепция «сродства» мало что делает для объяснения преданности поведению. «Вместо этого ее можно рассматривать как естественную биографическую тенденцию, рожденную личными и социальными обстоятельствами, которая предполагает, но едва ли обязывает к направлению или движению». [21] : 93 

Силу этому движению придает развитие новой идентичности:

«Быть ​​ворью, проституткой или, в более общем смысле, извращенцем — значит еще больше усложнить и ускорить процесс становления именно этим». [21] : 157 

«В шокирующем открытии субъект теперь конкретно понимает, что есть серьезные люди, которые действительно строят свою жизнь вокруг его действий — останавливая его, поправляя его, преданные ему. Они ведут записи о ходе его жизни, даже разрабатывают теории о том, как он стал таким... Под давлением такого проявления субъект может начать добавлять смысл и серьезность своим девиантным действиям. Но он может делать это таким образом, который не был специально задуман агентами государства». [21] : 163–4 

«Значимый вопрос идентичности заключается в том, может ли эта деятельность или любая из моих деятельностей представлять меня или рассматриваться как надлежащие указания на мое бытие. Я совершил кражу, был обозначен как вор. Я вор? Чтобы ответить утвердительно, мы должны быть способны представить себе особую связь между бытием и действием — единство, которое может быть обозначено. Такое построение смысла имеет примечательное качество». [21] : 165–70 

«Преступник»

В качестве применения феноменологии теория выдвигает гипотезу о том, что ярлыки, применяемые к людям, влияют на их поведение, в частности, применение негативных или стигматизирующих ярлыков (таких как « преступник » или « уголовник ») способствует девиантному поведению , становясь самоисполняющимся пророчеством , то есть у человека, которому навешивают ярлык, нет иного выбора, кроме как соответствовать основному смыслу этого суждения. Следовательно, теория маркировки постулирует, что можно предотвратить социальные отклонения с помощью ограниченной реакции социального позора у «навешивающих ярлыки» и замены морального возмущения терпимостью . Акцент делается на реабилитации правонарушителей посредством изменения их ярлыков. Сопутствующие профилактические меры включают схемы расширения прав и возможностей клиентов, посредничество и примирение , церемонии прощения жертвы и правонарушителя (восстановительное правосудие), реституцию , возмещение ущерба и альтернативы тюремным программам, включающие диверсию . Теорию маркировки обвиняли в продвижении непрактичных политических последствий и критиковали за неспособность объяснить самые серьезные правонарушения общества. [22]

«Психически больные»

Социальное конструирование девиантного поведения играет важную роль в процессе маркировки, который происходит в обществе. Этот процесс включает в себя не только маркировку преступно девиантного поведения, которое является поведением, которое не соответствует социально сконструированным нормам, но и маркировку того, что отражает стереотипное или стигматизированное поведение «психически больных». В 1961 году Томас Сас в «Мифе о психическом заболевании » задался вопросом: «Кто определяет кого как проблемного или психически больного?... [тот], кто первым схватывает слово, навязывает реальность другому; [тот], кто определяет таким образом, доминирует и живет; и [тот], кого определяют, подчиняется и может быть убит». [23] : 85  Томас Дж. Шефф в книге «Быть ​​психически больным» бросил вызов распространенным представлениям о психическом заболевании , заявив, что психическое заболевание проявляется исключительно в результате общественного влияния. Он утверждал, что общество рассматривает определенные действия как девиантные и, чтобы примириться с этими действиями и понять их, часто навешивает ярлык психического заболевания на тех, кто их проявляет. Затем на этих людей возлагаются определенные ожидания, и со временем они неосознанно меняют свое поведение, чтобы соответствовать им. Критерии различных психических заболеваний не всегда выполняются теми, у кого они диагностированы, потому что все эти люди страдают от одного и того же расстройства, они просто выполняются, потому что «психически больные» верят, что они должны действовать определенным образом, поэтому со временем приходят к этому. [24] У теории Шеффа было много критиков, в частности, Уолтер Гоув, который последовательно выступал против Шеффа с почти противоположной теорией; он считал, что общество вообще не влияет на «психическое заболевание». Вместо этого любые общественные представления о «психически больных» возникают как прямой результат поведения этих людей. Большинство взглядов социологов на маркировку и психическое заболевание находятся где-то между крайностями Гоува и Шеффа. С другой стороны, почти невозможно отрицать, учитывая как здравый смысл, так и результаты исследований, что негативное восприятие обществом «сумасшедших» людей оказало на них некоторое влияние. Кажется, что реалистично, навешивание ярлыков может усугубить и продлить проблемы, называемые «психическими заболеваниями», но это редко является их полной причиной. [25]

В этом общем ключе было проведено много других исследований. Приведем несколько примеров: несколько исследований показали, что большинство людей считают, что быть названным психически больным — это такое же или даже большее стигматизирующее явление, чем быть воспринятым как наркоман , бывший заключенный или проститутка (например: Brand & Claiborn 1976). Кроме того, исследование Пейджа 1977 года показало, что самопровозглашенным «бывшим психически больным» гораздо реже предлагают аренду квартир или нанимают на работу. Очевидно, что эти исследования и десятки других, подобных им, служат для демонстрации того, что навешивание ярлыков может иметь очень реальное и очень большое влияние на психически больных. Однако не было доказано, что навешивание ярлыков является единственной причиной каких-либо симптомов психического заболевания.

Пегги Туац (1999) обсуждает процесс навешивания ярлыка на кого-либо с психическим заболеванием в своей статье «Социологические подходы к психическим заболеваниям». Работая над теорией Томаса Шеффа (1966), Туац утверждает, что люди, которых навешивают ярлык психически больных, стереотипно изображаются как непредсказуемые, опасные и неспособные заботиться о себе. Она также утверждает, что «люди, которых навешивают ярлык девиантных и с которыми обращаются как с девиантными, становятся девиантными». [26] : 134  Это утверждение можно разбить на два процесса, один из которых включает в себя эффекты самомаркировки, а другой — дифференцированное отношение со стороны общества, основанное на ярлыке индивида. Следовательно, если общество рассматривает психически больных людей как непредсказуемых, опасных и зависимых от других, то человек, который на самом деле может не быть психически больным, но был навешен как таковой, может стать психически больным.

Ярлык «психически больной» может помочь человеку обратиться за помощью, например, к психотерапевту или медикаментам . Ярлыки, хотя они и могут быть стигматизирующими, также могут направить тех, кто их несет, по дороге к надлежащему лечению и (надеюсь) выздоровлению. Если кто-то верит, что «быть психически больным» — это больше, чем просто вера в то, что он должен соответствовать набору диагностических критериев (как утверждал бы Шефф — см. выше [ требуется ссылка ] ), то он, вероятно, также согласится, что есть некоторые, кого называют «психически больным», которым нужна помощь. Утверждалось, что этого не могло бы произойти, если бы «у нас» не было способа классифицировать (и, следовательно, маркировать) их, хотя на самом деле существует множество подходов к этим явлениям, которые не используют категориальные классификации и диагностические термины, например, спектральные или континуальные модели. Здесь люди различаются по разным измерениям, и каждый попадает в разные точки каждого измерения.

Сторонники жесткой маркировки , в отличие от мягкой маркировки , считают, что психическое заболевание не существует, а является просто отклонением от норм социального порядка, заставляя людей верить в психическое заболевание. Они рассматривают их как социально сконструированные болезни и психотические расстройства. [27] : 361–76 

«гомосексуал»

Применение теории маркировки к гомосексуализму было крайне спорным. Именно Альфред Кинси и его коллеги указали на большое несоответствие между поведением и ролью, приписываемой ему. [28] Они наблюдали часто негативные последствия маркировки и неоднократно осуждали маркировку людей как гомосексуалистов:

Удивительно наблюдать, как много психологов и психиатров приняли этот вид пропаганды и пришли к убеждению, что гомосексуальные мужчины и женщины дискретно отличаются от людей, которые реагируют на естественные стимулы. Вместо того, чтобы использовать эти термины как существительные, которые обозначают людей, или даже как прилагательные для описания людей, их лучше использовать для описания природы открытых сексуальных отношений или стимулов, на которые человек эротически реагирует.… Было бы яснее, если бы эти термины можно было полностью исключить из нашего словаря. [28] : 616–7 

Мужчины не представляют две отдельные популяции, гетеросексуальную и гомосексуальную.… Только человеческий разум изобретает категории и пытается втиснуть факты в рамки. Живой мир — это континуум в каждом из своих аспектов. [28] : 639 

Классификация сексуального поведения как мастурбаторного, гетеросексуального или гомосексуального, следовательно, неудачна, если она предполагает, что только разные типы людей ищут или принимают каждый вид сексуальной активности. Нет ничего известного в анатомии или физиологии сексуальной реакции и оргазма, что отличало бы мастурбаторные, гетеросексуальные или гомосексуальные реакции. [28] : 446 

Что касается сексуального поведения, то поддерживать эту дихотомию можно было только путем помещения всех лиц, которые являются исключительно гетеросексуальными, в гетеросексуальную категорию, а всех лиц, которые имеют хоть какой-то опыт общения с представителями своего пола, даже включая тех, у кого есть хоть малейший опыт, в гомосексуальную категорию.… Попытка поддерживать простую дихотомию в этих вопросах выявляет традиционные предубеждения, которые, вероятно, возникают всякий раз, когда речь идет о гетеросексуальной или гомосексуальной классификации человека. [28] : 468–9 

В своей книге «Стигма: заметки об управлении испорченной идентичностью» Ирвинг Гоффман проводит различие между поведением и ролью, ему приписываемой:

Термин «гомосексуалист» обычно используется для обозначения любого, кто занимается открытыми сексуальными практиками с представителем своего пола, причем эта практика называется «гомосексуализмом». Такое использование, по-видимому, основано на медицинской и юридической системе отсчета и дает слишком широкую и неоднородную категоризацию для использования здесь. Я имею в виду только тех людей, которые участвуют в особом сообществе понимания, где представители своего пола определяются как наиболее желанные сексуальные объекты, а общение энергично организовано вокруг преследования и развлечения этих объектов. [20] : 143–4 

Теория маркировки также применялась к гомосексуализму Эвелин Хукер [29] [30] [31] и Лезноффом и Уэстли (1956), которые опубликовали первое социологическое исследование гей-сообщества. [32] Эрвинг Гоффман и Говард Беккер использовали жизни людей, идентифицирующих себя как геев, в своих теориях маркировки и интеракционизма. Саймон и Ганьон также писали: «Необходимо отойти от навязчивой озабоченности сексуальностью индивидуума и попытаться увидеть гомосексуалиста с точки зрения более широких привязанностей, которые он должен иметь, чтобы жить в окружающем его мире». [33] : 179  Британский социолог Мэри Макинтош отразила энтузиазм европейцев по поводу теории маркировки в своем исследовании 1968 года «Гомосексуальная роль»: [34]

«Точка зрения сравнительной социологии позволяет нам увидеть, что концепция гомосексуальности как состояния сама по себе является возможным объектом изучения. Эта концепция и поведение, которое она поддерживает, действуют как форма социального контроля в обществе, в котором гомосексуальность осуждается.… Интересно отметить, что сами гомосексуалы приветствуют и поддерживают идею гомосексуальности как состояния. Поскольку так же, как жесткая категоризация удерживает людей от скатывания к девиации, она, по-видимому, исключает возможность скатывания обратно к норме и, таким образом, устраняет элемент тревожного выбора. Она, по-видимому, оправдывает девиантное поведение гомосексуалиста как подходящее для него как члена гомосексуальной категории. Таким образом, девиация может рассматриваться как законная для него, и он может продолжать ее, не отвергая нормы общества».

Сара Фейн и Элейн М. Нюринг (1981) были среди многих, кто поддерживал применение теории маркировки к гомосексуальности. Они считали, что гей-роль функционирует как «главный статус», вокруг которого организуются другие роли. Это приносит целый ряд новых проблем и ограничений:

Размещение в социальной категории, составляющей основной статус, запрещает индивидам выбирать степень своего участия в различных категориях. Члены стигматизированной группы теряют возможность устанавливать свою собственную систему оценки и членства в группе, а также способность прийти к собственному рейтингу каждой личной характеристики.… Например, недавно признавшие себя гомосексуалистами индивиды не могут считать само собой разумеющимся, что они делят мир с другими, которые придерживаются соответствующих интерпретаций и предположений; их поведение и мотивы, как прошлые, так и настоящие, будут интерпретироваться в свете их стигмы. [35]

Возможно, самым ярым сторонником теории маркировки был Эдвард Сагарин . В своей книге «Девианты и девиантность » он писал: «Нет гомосексуалистов, трансвеститов, наркоманов, суицидогенов, правонарушителей, преступников или других подобных сущностей в том смысле, что люди имеют такие идентичности». [36] : 150  Позиция Сагарина была резко осуждена учеными в гей-сообществе. Сагарин написал несколько гей-романов под псевдонимом Дональд Вебстер Кори. Согласно сообщениям, позже он отказался от своей гей-идентичности и начал продвигать интеракционистский взгляд на гомосексуальность. [37] : 150 

Ряд авторов приняли модифицированную, недевиантную, теорию маркировки. Они отвергли стигматическую функцию роли гея, но нашли ее полезной для описания процесса каминг-аута и примирения гомосексуального опыта с социальной ролью. Среди их работ:

Барри Адам (1976) подверг этих авторов критике за игнорирование силы угнетения в создании идентичностей и их принижающих эффектов. Опираясь на работы Альберта Мемми , Адам показал, как люди, идентифицирующие себя с геями, такие как евреи и чернокожие, усваивают ненависть, чтобы оправдать ограничения своего жизненного выбора. Он считал, что тяга к гетто была свидетельством самоограничений:

Определенный романтический либерализм пронизывает литературу, что очевидно из попыток скрыть или обесценить вполне реальные проблемы неполноценности. Некоторые исследователи, похоже, стремятся «спасти» своих субъектов от «клеветы», игнорируя проблемы пораженчества и соучастия в самоуничтожении. Избегание удручающих размышлений о повседневной практике угнетенных людей, по-видимому, возникает из желания «улучшить» репутацию угнетенных и магическим образом облегчить их положение. Тщательное наблюдение было принесено в жертву «силе позитивного мышления». [50] : 5–6 

Сильная защита теории маркировки также возникла в гей-сообществе. Дэн Слейтер из Лос-Анджелесского центра гомосексуальной информации сказал: «Нет такого понятия, как гомосексуальный образ жизни. Нет такого понятия, как гей-прайд или что-то в этом роде. Гомосексуализм просто основан на половом акте. Гей-сознание и все остальное — это сепаратистские и пораженческие установки, восходящие к многовековым и устаревшим концепциям, что гомосексуалисты действительно отличаются от других людей». [51] В более поздней статье Слейтер (1971) заявил, что гей-движение движется в неправильном направлении:

Является ли целью движения попытка утвердить сексуальные права для всех или создание политического и социального культа из гомосексуализма? ...Люди, которые совершают гомосексуальные акты или другие неконформные действия, сексуально свободны. Они хотят, чтобы другие были просвещены. Они хотят, чтобы враждебные законы были изменены, но они возмущаются попытками организовать их жизнь вокруг гомосексуализма так же, как они возмущаются многовековыми попытками организовать их жизнь вокруг гетеросексуальности. [52]

Уильям Дюбей (1967) описывает гей-идентичность как одну из стратегий борьбы с угнетением общества. [37] Она решает некоторые проблемы, но создает гораздо больше, заменяя шкаф секретности на гей-идентичность. Лучшая стратегия, по его мнению, — отвергнуть ярлык и жить так, как будто угнетения не существует. Цитируя Гоффмана, [20] : 122  он пишет: «Но, конечно, то, что является хорошим приспособлением для отдельного человека, может быть еще лучшим для общества».

Дюбэй утверждает, что попытка определить гомосексуализм как класс лиц, подлежащих защите от дискриминации, как определено в уставах, не уменьшила притеснения. Вместо этого целью движения должно быть достижение признания гомосексуальных отношений как полезных и продуктивных как для общества, так и для семьи. Движение утратило высокие моральные позиции, спонсируя «бегство от выбора» и не занимаясь моральными вопросами. «Людей, которых мы ограничиваем задними комнатами и барами, другие общества почитали как нянь детей, астрологов, танцоров, певцов, менестрелей, шутов, художников, шаманов, священных воинов и судей, провидцев, целителей, ткачей сказок и магии». [37] : 9 

Дюбэй ссылается на «траекторию гея», в которой человек сначала облекается в роль гея, организуя свою личность и свою жизнь вокруг сексуального поведения. Он может сбежать от своей семьи и родного города в крупный гей-центр. Там сбивающая с толку сила стигмы познакомит его с более чрезмерными формами отклонений, такими как распущенность, проституция, алкоголизм и наркотики. Многие сопротивляются таким искушениям и пытаются нормализовать свою жизнь, но скоростные полосы гей-общества усеяны жертвами гей-идентичности. Некоторые приходят к полному отказу от ярлыка. «Выполняя запретное, они не являются ни геями, ни натуралами. Снова научившись выбирать, они развивают способность делать запрет двусмысленным, беря на себя ответственность и отказываясь от объяснений своего поведения». [37] : 143 

Джон Генри Маккей (1985) пишет о гее-проституте из Берлина, принявшем такое решение: «То, что было самоочевидным, естественным и ни в коем случае не больным, не требовало оправдания посредством объяснений… Это была любовь, как и любая другая любовь. Тот, кто не мог или не хотел принять это как любовь, ошибался». [53]

Модифицированная теория маркировки

Брюс Линк и коллеги (1989) провели несколько исследований, которые указывают на влияние, которое маркировка может оказывать на психически больных. [54] В ходе этих исследований, проведенных в 1987, 1989 и 1997 годах, Линк выдвинул «модифицированную теорию маркировки», указывающую на то, что ожидания маркировки могут иметь большой негативный эффект, что эти ожидания часто заставляют пациентов отстраняться от общества, и что те, кому приписывают маркировку как имеющим психическое расстройство, постоянно отвергаются обществом, казалось бы, незначительными способами, но что, если рассматривать их в целом, все эти мелкие неуважения могут радикально изменить их представления о себе. Они начинают как предвидеть, так и воспринимать негативные общественные реакции на них, и это потенциально вредит их качеству жизни. [54]

Модифицированная теория маркировки была описана как «сложная социально-психологическая модель «почему маркировки имеют значение » . В 2000 году результаты перспективного двухлетнего исследования пациентов, выписанных из психиатрической больницы (в контексте деинституционализации ), показали, что стигма была мощной и устойчивой силой в их жизни, и что опыт социального отторжения был устойчивым источником социального стресса. Попытки справиться с маркировкой, такие как не рассказывать никому, просвещать людей о психическом расстройстве/расстройстве, избегать стигматизирующих ситуаций, могли привести к дальнейшей социальной изоляции и укрепить негативные представления о себе. Иногда идентичность как меньшинства с низкой самооценкой в ​​обществе принималась. Стигма была связана со сниженной мотивацией и способностью «добиться успеха в обществе» и с «состоянием социальной и психологической уязвимости к длительным и повторяющимся проблемам». Однако наблюдалась тенденция к росту и падению самооценки, и было высказано предположение, что вместо постепенного снижения самооценки и усиления тенденций к самоуничижению люди иногда справлялись, хотя и с трудом, за сохранение постоянного чувства самоуважения. В конечном итоге, «у группы пациентов сформировалось укоренившееся негативное представление о себе, и их опыт отвержения, по-видимому, является ключевым элементом в формировании этих чувств, связанных с собой», и «враждебное окружение может не только влиять на их самооценку, но и в конечном итоге на состояние психического здоровья пациента и на то, насколько он успешен». [55]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Бернбург, Йон Гуннар (2009). «Теория маркировки». Справочник по преступности и девиации : 187–207. doi :10.1007/978-1-4419-0245-0_10. {{cite journal}}: |access-date=требуется |url=( помощь )
  2. ^ Дэвис, Нанетт Дж. (1972). «Теория маркировки в исследовании отклонений: критика и переосмысление». The Sociological Quarterly . 13 (4): 447–474. ISSN  0038-0253 . Получено 8 октября 2024 г.
  3. ^ ab Macionis, John, and Linda Gerber. 2010. Социология (7-е изд.). Лондон: Pearson Education Canada .
  4. ^ Мид, Джордж Х. (1934). Разум, личность и общество. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. стр. 107. Получено 23 апреля 2024 г.
  5. ^ Макионис, Джон Дж. 2012. Социология (14-е изд.). Бостон: Пирсон . ISBN 978-0-205-11671-3 . 
  6. ^ О'Грейди, Уильям. 2011. Преступность в канадском контексте . Онтарио: Oxford University Press .
  7. ^ Самнер, К. 1994. Социология девиантности: некролог . Нью-Йорк: Continuum Publishing .
  8. ^ Таунсенд, Керри. 2001. «Фрэнк Танненбаум: „Драматизация зла“». Университет штата Флорида . Архивировано из оригинала 2009-04-26. Получено 2010-05-29.
  9. ^ Бармаки, Реза (2017-12-26). «О происхождении теории «маркировки» в криминологии: Фрэнк Танненбаум и Чикагская школа социологии». Девиантное поведение . 40 (2): 256–271. doi :10.1080/01639625.2017.1420491. ISSN  0163-9625.
  10. ^ Смит, Меган Л.; Ховен, Кристина В.; Чеслак-Постава, Кили; Муса, Джордж Дж.; Уикс, Джудит; Макрейнольдс, Ларкин; Бреснахан, Михаэлин; Линк, Брюс Г. (14.02.2022). «История арестов, стигма и самооценка: подход модифицированной теории маркировки к пониманию того, как аресты влияют на жизнь». Социальная психиатрия и психиатрическая эпидемиология . 57 (9): 1849–1860. doi :10.1007/s00127-022-02245-7. ISSN  0933-7954. PMID  35157092.
  11. ^ ab Розенбург, Майкл (2010). «Энциклопедия криминологической теории». SAGE Publications, Inc.
  12. ^ Лемерт, Эдвин М. 1951. Социальная патология . Нью-Йорк: Mcgraw-Hill .
  13. ^ abc Беккер, Говард . 1973 [1963]. Аутсайдеры . Нью-Йорк: Free Press .
  14. ^ Каллен, Фрэнсис. 1984. Переосмысление теории преступности и девиантности . Тотова, Нью-Джерси: Боуман и Алланхельд.
  15. ^ Мемми, Альберт . 1965. Колонизатор и колонизированные . Нью-Йорк: Orion Press.
  16. ^ Мемми, Альберт . 1968. Доминируемый человек . Нью-Йорк: Orion Press.
  17. ^ Гоффман, Ирвинг . 1959. Представление себя в повседневной жизни . Нью-Йорк: Anchor Books .
  18. ^ Гоффман (1982)
  19. ^ Гоффман, Ирвинг . 1974. Анализ фрейма: эссе об организации опыта . Кембридж: Издательство Гарвардского университета .
  20. ^ abcdefghij Гоффман, Эрвинг . 1963. Стигма: заметки об управлении испорченной идентичностью . Энглвуд Клиффс, Нью-Йорк: Prentice-Hall .
  21. ^ abcde Matza, David. 1969. On Becoming Deviant . Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall .
  22. ^ Вито, Дженнаро Ф., Джеффри Р. Маас и Рональд М. Холмс. 2006. Криминология: теория, исследования и политика (2-е изд.). Садбери: Jones & Bartlett .
  23. ^ Сас, Томас Стивен (1973). Второй грех. Anchor Press. ISBN 9780385045131.
  24. ^ Шефф, Томас Дж. 1984. Быть психически больным (2-е изд.). Piscataway: Aldine Transaction .
  25. ^ Гоув, Уолтер Р. (1975). Маркировка отклонения: оценка перспективы . Хобокен: John Wiley & Sons Inc.
  26. ^ Thoits, Peggy A. 1999. «Социологические подходы к психическим заболеваниям». С. 121–138 в «Справочнике по изучению психического здоровья: социальные контексты, теории и системы », под редакцией AV Horwitz и TL Scheid. Кембридж: Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-56763-3 . 
  27. ^ Линк, Брюс Г. и Джо К. Фелан. 1999. «Теория маркировки психических расстройств (II): последствия маркировки». Справочник по изучению психического здоровья: социальные контексты, теории и системы . Кембридж: Издательство Кембриджского университета .
  28. ^ abcde Кинси, Альфред К., WP Померой, CE Мартин и PH Гебхард. 1953. Сексуальное поведение самок человека . Филадельфия: WB Saunders .
  29. ^ Хукер, Эвелин . 1956. «Предварительный анализ группового поведения гомосексуалистов». Журнал психологии 42(2): 217–25. doi :10.1080/00223980.1956.9713035.
  30. ^ Хукер, Эвелин . 1958. «Мужская гомосексуальность в тесте Роршаха». Журнал проективных методов 22(1): 33–54. doi :10.1080/08853126.1958.10380822. PMID  13514724.
  31. ^ Хукер, Эвелин . 1967. Заключительный отчет целевой группы по гомосексуализму . Вашингтон, округ Колумбия: Национальный институт психического здоровья .
  32. ^ Leznoff, M., и WA Westley. 1956. «Гомосексуальное сообщество». Social Problems 3(4): 257–63. doi :10.2307/798680 . JSTOR  798680.
  33. ^ Саймон, В. и Дж. Х. Ганьон. 1967. «Гомосексуализм: формулировка психологической перспективы». Журнал здоровья и социального поведения 8(3): 177–85. doi :10.2307/2948372. JSTOR  2948372. PMID  6073201.
  34. ^ Макинтош, Мэри. 1968. «Гомосексуальная роль». Социальные проблемы 16(2):182–92. doi :10.2307/800003. JSTOR  800003.
  35. ^ Фейн, Сара и Элейн М. Нюринг. 1981. «Внутрипсихические эффекты стигмы: процесс разрушения и реконструкции социальной реальности». Журнал гомосексуализма 7(1):4–6. doi :10.1300/j082v07n01_02.
  36. ^ Сагарин, Эдвард . 1975. Девианты и девиантность . Нью-Йорк: Praeger .
  37. ^ abcd DuBay, W. 1967. Гей-идентичность: личность под запретом . Джефферсон, Северная Каролина: McFarland .
  38. ^ Уильямс, Колин Дж . и Мартин Вайнберг . 1971. Гомосексуалисты и военные . Нью-Йорк: Harper and Row .
  39. ^ Дэнк, Барри. 1971. «Выход в свет в мире геев». Psychiatry 34(2):180–97. doi :10.1080/00332747.1971.11023666.
  40. ^ Хаммерсмит, Сью К. и Мартин Вайнберг . 1973. «Гомосексуальная идентичность». Социометрия 36(1):56–79. doi :10.2307/2786282. JSTOR  2786282. PMID  4710474.
  41. ^ Вайнберг, Мартин и Колин Дж. Уильямс . 1974. Мужчины-гомосексуалисты . Нью-Йорк: Oxford University Press .
  42. ^ Уоррен, Кэрол AB 1974. Идентичность и сообщество в гей-мире . Нью-Йорк: Wiley-Interscience .
  43. ^ Шивели, Майкл Г. и Джон ДеЧекко. 1977. «Компоненты сексуальной идентичности». Журнал гомосексуализма 3(1):41–8. doi :10.1300/j082v03n01_04. PMID  591712.
  44. ^ Белл, Алан и Мартин Вайнберг . 1978. Гомосексуализм: исследование разнообразия среди мужчин и женщин . Нью-Йорк: Simon & Schuster .
  45. ^ Вайнберг, Томас. 1978. «О «делании» и «бытии» геем: сексуальное поведение и гомосексуальная мужская самоидентификация». Журнал гомосексуализма 14(2):143–68. doi :10.1300/j082v04n02_02.
  46. ^ Касс, Вивьен. 1979. «Формирование гомосексуальной идентичности: теоретическая модель». Журнал гомосексуальности 4(3):219–35. doi :10.1300/j082v04n03_01. PMID  264126.
  47. ^ Тройден, Ричард. 1979. «Стать гомосексуалистом: модель приобретения гей-идентичности». Psychiatry 42(4):362–73. doi :10.1080/00332747.1979.11024039. PMID  504515.
  48. ^ Белл, Алан, Вайнберг, Мартин С. и Сью Кифер Хаммерсмит . 1981. Сексуальные предпочтения: их развитие у мужчин и женщин . Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета .
  49. ^ Коулман, Эли . 1982. «Стадии развития процесса каминг-аута». American Behavioral Scientist 25(4):469–82. doi :10.1177/000276482025004009.
  50. ^ Адам, Барри. 1978. Выживание господства . Нью-Йорк: Elsevier .
  51. ^ Леопольд, А. 1975. «Разгневанные люди; Боевые вылеты из HIC» In Touch . стр. 26.
  52. ^ Слейтер, Дон. 1972. Ни одна политически радикальная группа или страна не продемонстрировала ни малейшей склонности быть более терпимой к гомосексуальному поведению, чем средний класс Америки. Вектор: Голос гомосексуального сообщества 8(7):28–29.
  53. ^ Маккей, Джон Генри . 1985. The Hustler . Бостон: Alyson Publications .
  54. ^ ab Link, Bruce G ., Francis T. Cullen , Elmer Struening, Patrick E. Shrout и Bruce P. Dohrenwend . 1989. «Модифицированный подход к теории маркировки психических расстройств: эмпирическая оценка». American Sociological Review 54(3):400–23. doi :10.2307/2095613. JSTOR  2095613.
  55. ^ Райт, Э. Р., В. П. Гронфейн и Т. Дж. Оуэнс. 2000. «Деинституционализация, социальное отторжение и самооценка бывших психически больных». Журнал здоровья и социального поведения 41(1):68–90. doi :10.2307/2676361. JSTOR  2676361. PMID  10750323.

Библиография