Nahui Ollin — это концепция в ацтекской / мексиканской космологии с множеством значений. Nahui переводится как «четыре», а Ollin переводится как «движение» или «перемещение». Ollin в основном изображался в ацтекских кодексах как две переплетенные линии, каждая из которых изображалась с двумя центральными концами. Nahui Ollin использовался в качестве образовательной основы, особенно в учреждениях социальной справедливости и этнических исследований . [1] [2]
Эта концепция также описывается как намек на четыре предыдущих солнца или эпохи в истории. Науи Оллин описывается как пятое солнце над нашим нынешним миром. Науи Оллин описывается как «солнце ( Tōnatiuh ) в его четырех движениях». [3] Когда четвертое солнце закончилось, Науи Оллин появился «из остатков материи более ранней эпохи человечества». Считается, что Кецалькоатль отправился в Миктлан (подземный мир или земля мертвых), чтобы собрать кости из предыдущей эпохи и инициировать процесс возрождения человечества после его предыдущего катастрофического конца. [4] Согласно источникам, описывающим верования ацтеков, пятый мир также будет разрушен серией катастрофических землетрясений или одним большим землетрясением, которое приведет к периоду голода и тьмы. [1] [5]
Олин описывается как состоящий из четырех (науи) концепций: Тлоке («то, что близко») или принцип порождения, Нахуаке («то, что закрыто») или принцип собрания, Митл («стрела» или «направление») или принцип смещения, и Омейотл («двойная сущность») или принцип интеграции. [6]
Nahui Ollin также описывается как относящийся к четырем направлениям, хотя и не ограничивающийся этими направлениями статическим или жестким образом. Ученый Габриэль С. Эстрада утверждает, что «как космическое движение, ollin — это все движения одновременно, которые являются как упорядоченными, так и хаотичными. Парадоксально, но он бросает вызов человеческому пониманию, даже если он мотивирует все человеческие движения». [7]
Nahui Ollin был принят в качестве образовательной основы различными институтами социальной справедливости и этнических исследований, чтобы направлять студентов через процесс «размышлений, действий, примирения и трансформации». Использование основы было описано как эффективный способ борьбы с исторической травмой , особенно для студентов чикана/о и латиноамериканцев . [8] [2] Преподаватели Института преподавания и организации Xicanx описывают эту концепцию следующим образом:
Nahui Ollin представляет собой циклическое движение природы по отношению к четырем направлениям. Nahui Ollin является фундаментальной концепцией в ацтекской/мексиканской космологии, руководством для повседневной жизни и решений. Цель состоит в том, чтобы постоянно стремиться к равновесию, даже когда есть борьба. Nahui Ollin использует культурные концепции, представляющие сообщество, знания, образование, силу воли, трансформацию и, что наиболее важно, саморефлексию . Nahui Ollin состоит из традиционных ацтекских идеологий, включая концепции Тескатлипоки , Кецалькоатля , Уицилопочтли и Шипе-Тотека . Nahui Ollin используется как культурно-чувствительный метод обучения и, в конечном итоге, поддержки развития гармонии и равновесия ума, тела, духа и сообщества. [9]
В образовательной структуре Тескатлипока представляет собой саморефлексию, «заглушение отвлекающих факторов и препятствий в нашей жизни, чтобы стать интеллектуальными воинами». [9] Тупак Энрике Акоста описывает Тескатлипоку как «размышление, момент примирения прошлого с возможностями будущего... Это «дымящееся зеркало», в которое должны заглянуть личность, семья, клан, баррио, племя и нация, чтобы обрести чувство истории, призывающее к освобождению». Ученый Мартин Шон Арсе описывает это как «процесс восстановления исторической памяти на индивидуальном и коллективном уровнях сообщества, что ведет к индивидуальному и общественному освобождению». Этот процесс познания себя через эпистемологию коренных народов оказался особенно успешным среди молодежи ксикана/о, побудив их «принять свою идентичность и способствовать своим академическим успехам». [2]
Кецалькоатль — это и конец, и начало, и описывается ученым Кертисом Акостой как олицетворение «драгоценного и прекрасного знания... [и необходимости] слушать друг друга со смирением, уважением и любовью, чтобы стать зрелыми людьми, ходящими в красоте». [9] Арсе утверждает, что это включает в себя работу по руководству студентами посредством «критического анализа социальных реалий, которые погружены в их коллективную историческую память», и из этой позиции быть способными сформировать то, что Эмма Перес описывает как «деколониальное воображаемое», которое позволит им преобразовать свои реальности. Тупак Энрике Акоста описывает Кецалькоатля следующим образом: «из памяти нашей идентичности, знания нашей коллективной истории мы черпаем перспективу, которая влечет нас к современной реальности, [и] из этой ориентации мы достигаем стабильности, [чтобы стать] зрелым человеком». [2]
Уицилопочтли представляет собой волю к действию, побуждая студентов «действовать с духом, который является позитивным, прогрессивным и творческим». [9] Готовность к действию описывается Тупаком Энрике Акостой как существенная для физического акта выживания и работы по поддержанию себя посредством самодисциплины, которая обеспечивает «средство максимизации энергетических ресурсов, доступных в распоряжении человека, которые для того, чтобы иметь полный эффект, должны быть синхронизированы с естественными циклами». Арсе описывает, что Уицилопочтли «как практика, представляет студентам волю и смелость для реализации их позитивных, прогрессивных и творческих способностей, чтобы создавать изменения для себя, а также для своего сообщества». [2]
Xipe Totec представляет собой трансформацию, которая описывается как конечная цель образовательной структуры Nahui Ollin. Трансформация — это необходимость «иметь силу, чтобы отбросить то, что причиняет нам боль, [чтобы] определить, что поможет нам добиться прогресса и двигаться вперед». [9] Тупак Энрике Акоста описал Xipe Totec как «источник силы, который позволяет нам трансформироваться и обновляться. Мы можем достичь этой трансформации, только когда научимся доверять себе». Это объединяет все три предыдущие концепции, в которых трансформация является центральным аспектом. Арсе утверждает, что «трансформации должны быть приняты, а не сопротивляться, прежние способы бытия и знания должны быть отброшены, и новые способы бытия и знания должны быть приняты, поскольку сопротивляться этим трансформациям — значит оставаться статичным и не развиваться, быть отстающим, не развиваться и не синхронизироваться с естественными жизненными циклами». [2]