Чикано ( мужской род ) или Чикана ( женский род ) — это этническая идентичность американцев мексиканского происхождения , которые имеют неанглоязычное представление о себе и принимают свое мексиканское коренное происхождение. [1] [2] [3] Чикано изначально было классическим и расистским оскорблением , используемым в отношении мексиканцев с низкими доходами , которое было исправлено в 1940-х годах среди молодежи, принадлежавшей к субкультуре пачуко и пачука . [4] [5] В 1960-х годах чикано широко использовались в создании движения за политические полномочия , этнической солидарности и гордости за то, что они коренного происхождения (многие использовали язык или имена науатль ). [6] [7] Чикано приобрело свое собственное значение, отдельное от мексиканско-американской идентичности. [6] [8] [9] [10] Молодежь в баррио отвергла культурную ассимиляцию с белизной и приняла свою собственную идентичность и мировоззрение как форму расширения прав и возможностей и сопротивления. [11] Сообщество сформировало независимое политическое и культурное движение, иногда работающее вместе с движением за власть черных . [12] [13]
Движение чикано пришло в упадок к середине 1970-х годов в результате внешнего и внутреннего давления. Он находился под государственным наблюдением, проникновением и репрессиями со стороны правительственных агентств США , информаторов и агентов-провокаторов , например, через COINTELPRO . [14] [15] [16] [17] Движение чикано также было зациклено на мужской гордости и мужественности , которые раскололи сообщество через сексизм по отношению к чикано и гомофобию по отношению к странным чиканам/о. [18] [19] [20] В 1980-х годах ассимиляция и экономическая мобильность побудили многих принять латиноамериканскую идентичность в эпоху консерватизма . [21] Термин «латиноамериканец» возник в результате сотрудничества между правительством США и мексиканско-американской политической элитой на латиноамериканской фракции Конгресса. Точно так же та же самая ассимиляционная сила, связанная с латиноамериканцами , была связана с использованием латиноамериканцев . [22] Они использовали этот термин, чтобы идентифицировать себя и сообщество с основной американской культурой, отойти от шиканизма и дистанцироваться от того, что они считали «воинственным» Черным собранием . [23] [24]
.jpg/1280px-Women's_March_LA_2019_(46753441972).jpg)
На низовом уровне Чикана/ос продолжала создавать феминистские движения , движения геев и лесбиянок , а также движения против апартеида , которые сохраняли свою идентичность политически актуальной. [21] После десятилетия доминирования латиноамериканцев студенческий активизм чикана в начале рецессии 1990-х годов и движение против войны в Персидском заливе возродили идентичность с требованием расширить программы обучения чикана . [21] [25] Чиканы были активны на переднем крае, несмотря на критику со стороны «лоялистов движения», как это было в Движении чикано . Феминистки Чиканы обратились к проблемам дискриминации при приеме на работу , экологического расизма , здравоохранения , сексуального насилия и эксплуатации в своих сообществах и в знак солидарности с третьим миром . [26] [27] [28] [29] Чиканы работали над «освобождением всего своего народа »; не угнетать мужчин, а быть равными партнерами в движении. [30] Ксиканизма , придуманная Аной Кастильо в 1994 году, призывала чикана/ос «вновь ввести покинутую женственность в наше сознание», [31] [32] принять свои коренные корни и поддержать суверенитет коренных народов . [33] [32]
В 2000-е годы прежние традиции антиимпериализма в движении чикано были расширены. [34] Укрепление солидарности с нелегальными иммигрантами стало более важным, несмотря на то, что вопросы правового статуса и экономической конкурентоспособности иногда сохраняют дистанцию между группами. [35] [36] Внешнее вмешательство США за рубежом было связано с внутренними проблемами, касающимися прав нелегальных иммигрантов в Соединенных Штатах . [34] [37] Чикано/сознание все больше становилось транснациональным и транскультурным , думая за пределами границ и соединяясь с сообществами через политические границы. [37] Идентичность была обновлена на основе коренного и деколониального сознания , культурного самовыражения, сопротивления джентрификации , защиты иммигрантов, а также прав женщин и гомосексуалистов . [38] [39] Идентичность Xicanx также возникла в 2010-х годах на основе феминистского вмешательства Chicana в Xicanisma . [40] [41] [42]
Этимология термина чикано является предметом споров историков. [44] Некоторые полагают, что чикано — это испанское производное от старого слова науатль Mexitli («Мех-ши-тли»). Mexitli сформировал часть выражения Huitzilopochtlil Mexitli — ссылку на историческую миграцию народа мешика с их родины Ацтлана в долину Мехико . Mexitli является корнем слова Mexica , которое относится к народу Mexica , и его формы единственного числа Mexihcatl ( /meːˈʃiʔkat͡ɬ/ ). Символ x в Mexihcatl представляет собой звук /ʃ/ или sh как в науатле, так и в раннем современном испанском языке, в то время как гортанная остановка в середине слова науатль исчезла. [43]
Слово «чикано» может произойти от потери начального слога « мексиканца» (мексиканца). По словам Вильянуэвы, «учитывая, что велярная (x) является небной фонемой (S) с написанием (sh)», в соответствии с фонологической системой коренных жителей Мексики («Мешика»), она станет «Мешикано» или «Мечикано». [44] В этом объяснении слово чикано происходит от слова «ксикано» в слове «мексиканец». [45] Некоторые чикано заменяют Ch буквой X или Xicano , чтобы вернуть звук шш на науатле . Таким образом, первые два слога ксикано написаны на науатле, а последний слог — на кастильском. [43]
В регионах коренных народов Мексики коренные жители называют членов некоренного большинства [46] мексиканцами , имея в виду современную нацию Мексики. Между собой говорящий идентифицирует себя по своей пуэбло (деревенской или племенной) идентичности, например , майя , сапотеки , миштеки , уастеки или любая из сотен других групп коренных народов. Недавно эмигрировавший говорящий на науатле в центре города мог бы называть своих культурных родственников в этой стране, отличных от него самого, « мексиканцами» , сокращенно от «чикано» или «ксиканос». [43]
Город Чикана был показан на карте Нового Света Гутьерреса 1562 года недалеко от устья реки Колорадо и, вероятно, имеет доколумбовое происхождение. [47] Город снова был включен в Desegno del Discoperto Della Nova Franza, французскую карту 1566 года, составленную Паоло Форлани. Роберто Синтли Родригес помещает Чикану в устье реки Колорадо, недалеко от современной Юмы, штат Аризона . [48] На карте 18-го века миссий Наярит использовалось название Ксикана для города, расположенного недалеко от Чиканы , что считается старейшим зарегистрированным использованием этого термина. [48]
Канонерская лодка « Чикана » была продана в 1857 году Хосе Марии Карвахалю для перевозки оружия по Рио-Гранде . В 1870 году фирма Кинга и Кенеди представила в Объединенную комиссию по претензиям США ваучер на покрытие расходов на переоборудование этой канонерской лодки из пассажирского парохода . [49] Никакого объяснения названия лодки неизвестно.
Поэт и писатель чикано Тино Вильянуэва проследил первое документированное использование этого термина в качестве этнонима до 1911 года, о чем упоминается в тогда еще неопубликованном эссе антрополога Техасского университета Хосе Лимона. [50] Лингвисты Эдвард Р. Симмен и Ричард Ф. Бауэрле сообщают об использовании этого термина в эссе мексиканско-американского писателя Марио Суареса, опубликованном в Arizona Quarterly в 1947 году . [51] Существует множество литературных свидетельств, подтверждающих это. Чикано — давний эндоним , поскольку большая часть литературы о чикано появилась еще до 1950-х годов. [50]
В 1940-х годах молодежь Пачуко использовала «чикано» как выражение неповиновения англо-американскому обществу. [4] В то время чикано использовалось среди англо- и испаноговорящих людей как классическое и расистское оскорбление для обозначения американцев мексиканского рабочего класса в испаноязычных кварталах. [5] В Мексике этот термин использовался вместе с Почо , «чтобы высмеивать мексиканцев, живущих в Соединенных Штатах, и особенно их детей, рожденных в США, за утрату своей культуры, обычаев и языка». [52] Мексиканский антрополог Мануэль Гамио сообщил в 1930 году, что чикамо (с буквой m ) использовалось латиноамериканскими техасцами как уничижительный термин для недавно прибывших мексиканских иммигрантов , перемещенных во время мексиканской революции в начале 20 века. [53]
К 1950-м годам Чикано относился к тем, кто сопротивлялся полной ассимиляции, а Почо относился (часто уничижительно ) к тем, кто решительно выступал за ассимиляцию. [54] В своем эссе «Чиканизм» в Оксфордской энциклопедии мезоамериканских культур (2002) Хосе Куэльяр датирует переход от насмешливого к позитивному концу 1950-х годов, когда его все чаще стали использовать молодые мексикано-американские старшеклассники. Эти молодые, политически сознательные американцы мексиканского происхождения приняли этот термин «как акт политического неповиновения и этнической гордости», аналогично возвращению чернокожих афроамериканцами . [55] Движение чикано в 1960-х и начале 1970-х годов сыграло значительную роль в возвращении «чикано», бросив вызов тем, кто использовал его как насмешливый термин по обе стороны границы Мексики и США . [52]
Демографические различия при усыновлении чикано возникли сначала. Его с большей вероятностью использовали мужчины, чем женщины, и с меньшей вероятностью его использовали люди с более высоким социально-экономическим статусом. Использование этого слова также носило поколенческий характер: мужчины в третьем поколении чаще использовали это слово. Эта группа также была более молодой, более политической и отличалась от традиционного мексиканского культурного наследия. [56] [57] Чикана была аналогичным классическим термином для обозначения «маргинализованной коричневой женщины, с которой обращаются как с иностранкой и от которой ожидается, что она будет выполнять черную работу и ничего не просить у общества, в котором она живет». [58] Среди американцев мексиканского происхождения чикано и чикана стали рассматриваться как позитивная идентичность самоопределения и политической солидарности. [59] В Мексике чикано все еще может ассоциироваться с американцем мексиканского происхождения с низким положением, классом и плохой моралью (аналогично терминам Чоло , Чуло и Маджо ), что указывает на разницу в культурных взглядах. [60] [61] [62]
Чикано было широко востребовано в 1960-х и 1970-х годах во время Движения чикано , чтобы утвердить особую этническую, политическую и культурную идентичность, которая сопротивлялась ассимиляции с белизной , систематическому расизму и стереотипам, колониализму и американскому национальному государству. [63] Идентичность чикано сформировалась вокруг семи тем: единство, экономика, образование, институты, самооборона, культура и политическое освобождение, в попытке преодолеть региональные и классовые различия. [64] Идея Ацтлана , мифической родины, которая, как утверждалось, располагалась на юго-западе Соединенных Штатов , мобилизовала американцев мексиканского происхождения на социальные и политические действия. Чикано стало объединяющим термином для метисов . [63] Ксикано также использовался в 1970-х годах. [65] [66]
В 1970-е годы чикано стали уважать мужественность , сохраняя при этом ценности своей первоначальной платформы. Например, Оскар Зета Акоста определил мужественность как источник идентичности чикано, заявив, что этот «инстинктивный и мистический источник мужественности, чести и гордости… сам по себе оправдывает любое поведение». [18] Армандо Рендон писал в «Манифесте чикано» (1971), что мачизм был «фактически основной движущей силой собирающейся идентификации американцев мексиканского происхождения ... сущность мачизма , быть мачо , является в такой же степени символическим принципом восстания чикано. поскольку это ориентир для семейной жизни». [67]
С самого начала движения чикано некоторые чикано критиковали идею о том, что мачизм должен направлять людей, и задавались вопросом, является ли мачизм «действительно подлинно мексиканской культурной ценностью или своего рода искаженным представлением о мужественности, порожденным психологической потребностью компенсировать перенесенное унижение». чикано в обществе сторонников превосходства белой расы ». [19] Энджи Чабрам-Дернерсесян обнаружила, что большая часть литературы о движении чикано сосредоточена на мужчинах и мальчиках, в то время как почти ни одна не посвящена чиканам. Исключение чикано и мужественность движения чикано привели к сдвигу к 1990-м годам. [19]
Ксиканизма была придумана Аной Кастильо в «Резне мечтателей» (1994) как признание изменения в сознании со времен Движения чикано и для активизации феминизма чикано . [31] Целью ксиканизма является не замена патриархата матриархатом, а создание «нематериалистического и неэксплуататорского общества, в котором преобладают женские принципы воспитания и общности» ; где женское начало вновь внедряется в наше сознание , а не подчиняется колонизации . [68] [69] X отражаетзвук Sh в мезоамериканских языках (таких как тлашкала , который произносится как Tlash-KAH-lah ), [70] и поэтому обозначил этот звук буквой X. [43] Больше, чем буква X в Xicanisma также является символом , обозначающим нахождение на перекрестке или иным образом олицетворяющим гибридность . [68] [69]
.jpg/1280px-Xicano_(5720815588).jpg)
Ксиканизма признает выживание коренных народов после сотен лет колонизации и необходимость вернуть свои коренные корни, а также «приверженность борьбе за освобождение всех угнетенных людей», - написала Франческа А. Лопес. [33] Активисты, такие как Гильермо Гомес-Пенья , выступили с «призывом к возвращению к индейским корням большинства латиноамериканцев, а также с призывом к стратегическому альянсу, чтобы предоставить свободу действий группам коренных американцев». [32] Сюда могут входить коренные жители Мексики, «а также те, чьи корни сосредоточены в Центральной и Южной Америке», - писал Франсиско Риос. [71] Кастильо утверждал, что этот сдвиг в языке был важен, потому что «язык - это средство, с помощью которого мы воспринимаем себя по отношению к миру». [69]
.jpg/1280px-Luis_J_Rodriguez_NBCC_Awards_(cropped).jpg)
Среди меньшинства американцев мексиканского происхождения термин Xicanx может использоваться для обозначения гендерного несоответствия . Луис Х. Родригес утверждает, что «хотя большинство мексиканцев в США, возможно, не используют этот термин», он может быть важен для американцев мексиканского происхождения, неконформных с гендерной точки зрения . [8] Ксиканкс может дестабилизировать аспекты колониальности гендера в мексиканско-американских сообществах. [73] [74] [75] Художник Рой Мартинес заявляет, что оно «не связано с женским или мужским аспектом» и что оно может быть «включительно для любого, кто идентифицирует себя с ним». [76] Некоторые предпочитают суффикс -e Xicane , чтобы лучше соответствовать испаноязычным языковым конструкциям. [77]
В 1930-х годах «лидеры сообщества продвигали термин « американец мексиканского происхождения », чтобы передать ассимиляционистскую идеологию, подчеркивающую белую идентичность», как отметил ученый-юрист Ян Хейни Лопес . [6] Лиза Ю. Рамос утверждает, что «этот феномен демонстрирует, почему до 1960-х годов не возникло никаких усилий чернокожих и коричневых за гражданские права». [79] Молодежь чикано отвергла расовые стремления предыдущего поколения к ассимиляции в англо-американском обществе и разработала « культуру пачуко , которая не формировала себя ни как мексиканская, ни как американская». [6]
В Движении чикано возникли возможности для единства черно-коричневых : «Чикано определили себя как гордых членов коричневой расы, тем самым отвергая не только ассимиляционистскую ориентацию предыдущего поколения, но и их расовые претензии». [6] Лидеры чикано сотрудничали с лидерами и активистами движения Black Power . [12] [13] Американцы мексиканского происхождения настаивали на том, что мексиканцы были белыми, в то время как чикано приветствовали небелое происхождение и развитие коричневой гордости . [6]
Американцы мексиканского происхождения продолжали использоваться более ассимиляционистской фракцией, которая хотела определить американцев мексиканского происхождения «как белую этническую группу , имеющую мало общего с афроамериканцами ». [78] Карлос Муньос утверждает, что желание отделиться от чернокожих и политической борьбы коренится в попытке свести к минимуму «существование расизма по отношению к собственному народу, [веря в то, что] они могут «отклонить» антимексиканские настроения в обществе» через ассоциирующийся с белизной . [78]
После упадка движения чикано , латиноамериканцы были впервые определены Директивой № 15 Федерального управления по управлению и бюджету США (OMB) в 1977 году как «лица мексиканцев , доминиканцев , пуэрториканцев , кубинцев , жителей Центральной или Южной Америки». или другой испанской культуры или происхождения, независимо от расы ». [23] Этот термин был продвинут мексиканско-американской политической элитой, чтобы поощрить культурную ассимиляцию с белизной и отойти от чиканизма . Рост латиноамериканской идентичности совпал с зарождающейся эпохой политического и культурного консерватизма в Соединенных Штатах в 1980-е годы. [23] [24]
Ключевые члены американской политической элиты мексиканского происхождения, все из которых были мужчинами среднего возраста, способствовали популяризации термина « латиноамериканец» среди американцев мексиканского происхождения. Термин подхватили электронные и печатные СМИ. Лаура Э. Гомес провела серию интервью с представителями этой элиты и обнаружила, что одной из основных причин продвижения латиноамериканцев был отказ от чикано : «Ярлык чикано отражал более радикальную политическую программу американцев мексиканского происхождения в 1960-х и 1970-х годах. а политики, называющие себя сегодня латиноамериканцами, являются предвестниками более консервативной, более аккомадационной политики». [24]
Гомес обнаружил, что некоторые из этих элит продвигали латиноамериканцев , чтобы апеллировать к чувствам белых американцев , особенно в отношении отделения от политического сознания чернокожих . Гомес записывает: [24]
Другой респондент согласился с этой позицией, противопоставив восприятие своих белых коллег о группе латиноамериканцев в Конгрессе их восприятию фракции чернокожих в Конгрессе . «Мы, конечно, не были воинственными, как «Черное собрание». Нас считают силовым блоком – этническим силовым блоком, стремящимся решать основные проблемы». [24]
В 1980 году латиноамериканец впервые был указан в качестве самоидентификации в формах переписи населения США . Хотя чикано также фигурировали в переписи населения США 1980 года, их было разрешено выбрать только в качестве подкатегории испанского / латиноамериканского происхождения , что исключило возможность того, что афро-чикано и чикано были коренными народами . Чикано не фигурировали ни в каких последующих переписных листах, а латиноамериканцы остались. [80] С тех пор латиноамериканец широко используется политиками и средствами массовой информации. По этой причине многие чикано отвергают термин «латиноамериканец» . [81] [82]
Вместо или в дополнение к идентификации как чикано или любой из его вариаций некоторые могут предпочесть:
Самобытность чикано и чикана отражает элементы этнической, политической, культурной гибридности и гибридности коренных народов . [83] Эти качества, составляющие идентичность чикано, могут быть выражены чикано по-разному. Армандо Рендон написал в «Манифесте чикано» (1971): «Я чикано. То, что это значит для меня, может отличаться от того, что это значит для вас». Бенджамин Алире Саенс писал: «Не существует такой вещи, как голос чикано: есть только голоса чикано и чикана ». [81] Идентичность может быть несколько двусмысленной (например, в пьесе «Культурное столкновение » 1991 года «Чаша существ » в ответ на требование Че Гевары дать определение «чикано» «диванный активист» восклицает: «Я все еще не не знаю!»). [84]
Многие чикано считают себя «ни отсюда и не оттуда», ни из США или Мексики. [85] Хуан Брюс-Новоа писал в 1990 году: «Чикано живет в пространстве между дефисом в мексиканско-американском языке ». [85] Быть чикано/а может представлять собой борьбу за институциональную аккультурацию за ассимиляцию в англо-доминируемом обществе Соединенных Штатов, сохраняя при этом культурное чувство, развитое у мексиканского ребенка, рожденного в США и рожденного в США. [86] Рафаэль Перес-Торрес писал: «Больше нельзя утверждать целостность субъекта чикано… Иллюзорно отрицать кочевой характер сообщества чикано, сообщества, находящегося в движении, которое все же выживает и, благодаря выживанию, утверждает сам." [87]
Чикано — это способ для американцев мексиканского происхождения утвердить этническую солидарность и коричневую гордость. Боксер Родольфо Гонсалес был одним из первых, кто вернул этот термин таким образом. Это движение Brown Pride зарекомендовало себя наряду с движением Black is Beautiful . [80] [88] Идентичность чикано возникла как символ гордости за небелый и неевропейский образ самого себя. [1] Он поставил под сомнение определение переписи населения США «Белые с испанскими фамилиями», которое использовалось в 1950-х годах. [80] Чикано утверждали этническую гордость в то время, когда правительство США поощряло ассимиляцию мексиканцев с белыми. Ян Хейни Лопес утверждает, что это было сделано для того, чтобы «служить личным интересам англоязычных стран», которые утверждали, что мексиканцы были белыми, чтобы попытаться отрицать расизм по отношению к ним. [89]
Альфред Артеага утверждает, что чикано как этническая идентичность возникла в результате европейской колонизации Америки . Он заявляет, что чикано возникли как гибридная этническая группа или раса в условиях колониального насилия. [90] Эта гибридность выходит за рамки ранее обобщенного «ацтекского» происхождения, поскольку коренные народы Мексики представляют собой разнообразную группу наций и народов. [90] Исследование 2011 года показало, что от 85 до 90% материнских линий мтДНК у американцев мексиканского происхождения являются коренными жителями. [91] Этническая идентичность чикано может включать в себя нечто большее, чем просто коренное и испанское происхождение. Оно также может включать африканское происхождение (в результате испанского рабства или беглых рабов англо-американцев). [90] Артеага пришел к выводу, что «физическое проявление чикано само по себе является продуктом гибридности». [90]
Роберт Кинтана Хопкинс утверждает, что афро-чикано иногда стираются из этнической идентичности, «потому что очень много людей некритически применяют в США « правило одной капли », [которое] игнорирует сложность расовой гибридности». [92] Сообщества чернокожих и чикано участвовали в тесных политических движениях и борьбе за освобождение, однако между общинами чернокожих и чикано также существовала напряженность. [93] Это связывают с расовым капитализмом и анти-чернотой в общинах чикано. [93] [94] Афро-чикано рэпер Choosey заявил, что «существует клеймо, что черная и мексиканская культуры не уживаются, но я хотел показать красоту того, что я являюсь продуктом обеих». [95]
Политическая идентичность чикано возникла из уважения к сопротивлению Пачуко в 1940-х годах. Луис Вальдес писал, что «решительность и гордость Пачуко росли в 1950-е годы и дали толчок движению чикано 1960-х годов ... К тому времени политическое сознание, вызванное беспорядками в костюмах Zoot 1943 года , превратилось в движение, которое вскоре издало Манифест чикано. — детальная платформа политического активизма». [96] [97] К 1960-м годам фигура Пачуко «стала символом сопротивления в культурном производстве чикано». [98] Пачука не имел такого же статуса . [98] Кэтрин Рамирес связывает это с тем, что Пачука интерпретируется как символ «диссидентской женственности, женской мужественности и, в некоторых случаях, лесбийской сексуальности». [98]
.jpg/1280px-Four_Brown_Berets_leaders,_Fred_Lopez,_David_Sanchez_,_Carlos_Montes_and_Ralph_Ramirez_in_Los_Angeles,_Calif.,_1968_(cropped).jpg)
Политическая идентичность была основана на том принципе, что национальное государство США довело до нищеты и эксплуатировало народ и общины чикано. Альберто Варон утверждал, что эта разновидность национализма чикано сосредоточилась на теме мужественности в своих призывах к политическому сопротивлению. [63] Мужественность чикано была одновременно объединяющей и разрушающей силой. Черри Морага утверждала, что это способствовало развитию гомофобии и сексизма , которые стали препятствиями для Движения. [20] По мере развития политического сознания чикано, чикана, в том числе цветные лесбиянки чикана, привлекли внимание к « репродуктивным правам , особенно к злоупотреблению стерилизацией [ стерилизация латиноамериканцев ], избиениям женских приютов, кризисным центрам по изнасилованию и [и] защите социального обеспечения ». [20] Такие тексты чикано, как « Очерки о женщине» (1977), «Мексиканские женщины в Соединенных Штатах» (1980) и « Этот мост зовется моей спиной » (1981), относительно игнорировались даже в исследованиях чикано . [20] Соня Салдивар-Халл утверждала, что даже когда чиканы бросили вызов сексизму , их личность была признана недействительной. [20]
Группы политических активистов чикано, такие как «Коричневые береты» (1967–1972; 1992 – настоящее время), получили поддержку в своих протестах против неравенства в образовании и требованиях положить конец жестокости полиции . [99] Они сотрудничали с «Черными пантерами» и «Молодыми лордами» , которые были основаны в 1966 и 1968 годах соответственно. По оценкам, число членов «коричневых беретов» достигло пяти тысяч в более чем 80 отделениях (в основном сосредоточенных в Калифорнии и Техасе). [99] Коричневые береты помогли организовать взрывы чикано в 1968 году и национальный мораторий на чикано , протестовавший против высокого уровня потерь чикано во время войны во Вьетнаме . [99] Преследование со стороны полиции, проникновение федеральных агентов-провокаторов через COINTELPRO и внутренние споры привели к упадку и расформированию «беретов» в 1972 году. [99] Санчес, в то время профессор Колледжа Восточного Лос-Анджелеса , возродил «коричневые береты» в 1992 году. из-за большого количества убийств чикано в округе Лос-Анджелес , надеясь заменить жизнь банд коричневыми беретами. [99]
Рейес Тиджерина , который был активным борцом за права латиноамериканцев и американцев мексиканского происхождения и важной фигурой раннего движения чикано , писал: «Англопресса унижала слово «чикано». Они используют это, чтобы разделить нас. Мы используем это, чтобы объединиться с нашим народом и Латинской Америкой». [100]
.jpg/1280px-Fiestas_Patrias_Parade,_South_Park,_Seattle,_2015_-_367_-_lowriders_(21565007376).jpg)
Чикано представляет собой культурную идентичность, которая не является ни полностью «американской», ни «мексиканской». Культура чикано воплощает «промежуточную» природу культурной гибридности . [101] Центральные аспекты культуры чикано включают лоурайдинг , хип-хоп , рок , граффити , театр, мурализм , изобразительное искусство, литературу, поэзию и многое другое. Американские знаменитости, художники и актеры/актрисы мексиканского происхождения помогают пролить свет на культуру чикано и способствуют растущему влиянию, которое она оказывает на американскую поп-культуру. В современной Америке чикано можно встретить во всех профессиях и профессиях. [102] Известные субкультуры включают субкультуры Чоло , Пачука , Пачуко и Пинто . Культура чикано оказала международное влияние в виде клубов лоурайдеров в Бразилии и Англии , музыки и молодежной культуры в Японии , молодежи маори , развивающей велосипеды-лоурайдеры и принявшей стиль чоло, а также интеллектуалов во Франции , «принимающих детерриторизующие качества субъективности чикано ». [103]
Еще в 1930-х годах предшественники культурной идентичности чикано развивались в Лос-Анджелесе, Калифорнии и на юго-западе США . Бывший зут-суит Сальвадор «Эль-Чава» размышляет о том, как расизм и бедность создали враждебную социальную среду для чикано, что привело к развитию банд: «Мы должны были защитить себя». [104] Барриос и колонии (сельские баррио ) возникли по всей южной Калифорнии и в других местах в заброшенных районах городов и отдаленных районах с небольшой инфраструктурой. [105] Отчуждение от государственных учреждений сделало некоторых молодых людей чикано восприимчивыми к каналам банд , которые были привлечены к их жесткой иерархической структуре и назначены социальные роли в мире санкционированных правительством беспорядков. [106]
Культура пачуко , которая, вероятно, зародилась в районе Эль-Пасо-Хуарес, [107] распространилась на приграничные районы Калифорнии и Техаса как пачукизмо , который в конечном итоге превратился в чиканизм . Зут-сьютеры чикано на западном побережье находились под влиянием черных зутов-сьютеров на сцене джазовой и свинговой музыки на восточном побережье . [108] Костюмеры чикано-зут развили уникальную культурную самобытность, как отметил Чарльз «Чаз» Бохоркес : «с волосами, уложенными в большие помпадуры и «задрапированными» в сшитые на заказ костюмы, они придерживались своего собственного стиля. Они говорили Кало , их собственный язык, крутая смесь наполовину английских, наполовину испанских ритмов. [...] Из опыта зоотсьютеров возникли автомобили и культура лоурайдеров , одежда, музыка, названия тегов и, опять же, свой собственный язык граффити . ." [104] Художник чикано из Сан-Антонио Адан Эрнандес считал пачукос «самой крутой вещью в моде, манерах и речи». [107] По словам художника Карлоса Джексона, «культура пачуко остается важной темой в искусстве чикано, потому что современная городская культура чоло » рассматривается как ее наследница. [108]
Многие аспекты культуры чикано, такие как лоурайдинг автомобилей и велосипедов , подвергались стигматизации и контролю со стороны англо-американцев, которые воспринимают чикано как «несовершеннолетних правонарушителей или членов банд» из-за их приверженности небелому стилю и культуре, так же, как они относились к пачуко. [109] Это негативное общественное восприятие чикано было усилено такими средствами массовой информации, как Los Angeles Times . [109] Луис Альварес отмечает, что негативные изображения в средствах массовой информации послужили инструментом для пропаганды усиления контроля над телами чернокожих и коричневых мужчин, в частности: «Популярный дискурс, характеризующий небелую молодежь как животных, гиперсексуальных и преступных, помечал их тела как « другие» и, когда исходили от городских властей и прессы, служили, чтобы помочь обществу понять социальное значение афроамериканцев и мексиканской американской молодежи [которые, по их мнению, справедливо криминализированы ]». [109]
Рейв -культура чикано в южной Калифорнии предоставила чикано возможность частично избежать криминализации в 1990-х годах. Художница и архивариус Гваделупе Росалес утверждает, что «многих подростков подвергали уголовному преследованию или представляли как преступников или гангстеров, поэтому сцена вечеринки давала людям возможность избежать этого». [110] Многочисленные партийные бригады, такие как Aztek Nation, организовывали мероприятия и вечеринки часто на задворках окрестностей, особенно в восточном и южном Лос-Анджелесе , окружающих долинах и округе Ориндж . [111] К 1995 году, по оценкам, существовало более 500 партийных бригад. Они заложили основы «влиятельной, но часто игнорируемой субкультуры латиноамериканского танца, которая предлагала сообщество рейверам чикано, гомосексуалистам и другой маргинализированной молодежи». [111] Рейверы использовали методы точек карты, чтобы сорвать полицейские рейды . Росалес заявляет, что сдвиг произошел примерно в конце 1990-х годов, и рост насилия затронул партийную сцену чикано. [110]
Идентичность чикано функционирует как способ вернуть себе свое коренное американское , а часто и коренное мексиканское происхождение - чтобы сформировать идентичность, отличную от европейской идентичности, несмотря на то, что некоторые чикано имеют частичное европейское происхождение - как способ сопротивления и подрыва колониального господства. [87] Вместо того, чтобы быть частью европейско-американской культуры, Алисия Гаспер де Альба называла Чиканизмо « альтернативной культурой коренных народов, другой американской культурой, коренной на суше, ныне известной как Запад и Юго-Запад Соединенных Штатов». [112] Находясь под влиянием систем и структур, навязанных поселенцами , Альба называет культуру чикано «не иммигрантской, а местной, не иностранной, а колонизированной, не чужой, но отличной от всеобъемлющей гегемонии белой Америки ». [112]
«Духовный план Ацтлана» (1969) основан на произведении Франца Фанона «Несчастные земли» (1961). В книге «Несчастный» Фанон заявил: «Прошлое существование ацтекской цивилизации ничего не меняет в сегодняшнем рационе мексиканского крестьянина», уточнив, что «этот страстный поиск национальной культуры, существовавшей до колониальной эпохи, находит свою законную причину». в тревоге, разделяемой местными интеллектуалами, избегать западной культуры , в которой они все рискуют быть затопленными... местные интеллектуалы, поскольку они не могли вынести изумления перед историей сегодняшнего варварства, решили вернуться назад и углубиться в историю. глубже; и, не будем заблуждаться, они с величайшей радостью обнаружили, что в прошлом не было ничего стыдного, а скорее достоинства, славы и торжественности». [87]
Движение чикано приняло эту точку зрения через понятие Ацтлана — мифической родины ацтеков, которую чикано использовали как способ связать себя с доколониальным прошлым, до времени « вторжения гринго на наши земли». [87] Ученые чикано описали, как это послужило для чикано способом вернуть разнообразное или неточное прошлое коренных народов; признавая при этом, как Ацтлан продвигал вызывающие разногласия формы национализма чикано , который «мало что сделал для того, чтобы потрясти стены и разрушить структуры власти, как так твердо провозглашала его риторика». [87] Как заявил историк чикано Хуан Гомес-Киньонес , «Духовный план Ацтлана» был «лишен того радикального элемента, которым он обладал, подчеркивая его предполагаемый романтический идеализм, сводя концепцию Ацтлана к психологической уловке… все это стало Это стало возможным из-за неполного анализа Плана, который, в свою очередь, позволил ему... выродиться в реформизм ». [87]
Признавая его романтизированную и исключающую основу, ученые-чикано, такие как Рафаэль Перес-Торрес, заявляют, что Ацтлан открыл субъективность, которая подчеркивала связь с коренными народами и культурами в критический исторический момент, когда американцы мексиканского происхождения и мексиканцы были «под давлением с целью ассимилировать определенные стандарты». - красоты, идентичности, стремлений. В мексиканском контексте давление было направлено на урбанизацию и европеизацию... Ожидалось, что «американцы мексиканского происхождения» примут антикоренные дискурсы как свои собственные». [87] Как заключает Перес-Торрес, Ацтлан допускал «другой способ согласования своих интересов и забот с сообществом и с историей... хотя и туманно относительно точных средств, с помощью которых возникнет свобода действий, Ацтлан ценил шиканизм, который переплетался в представить ранее обесцененные линии происхождения». [87] Романтизированные представления об Ацтлане пришли в упадок среди некоторых чикано, которые утверждают, что необходимо реконструировать место коренного населения по отношению к идентичности чикано. [113] [114]
.jpg/1280px-2019_San_Francisco_Carnaval_Grand_Parade_131_(49490820491).jpg)
Danza Azteca стала популярной в США с появлением движения чикано, которое вдохновило некоторых «латиноамериканцев принять свое этническое наследие и подвергнуть сомнению навязанные им евроцентристские нормы». [115] Использование культурных элементов ацтеков до контакта подверглось критике со стороны некоторых чикано, которые подчеркивают необходимость представления разнообразия коренных народов среди чикано. [90] [116] Патрисия Гонсалес изображает чиканос как потомков коренных народов Мексики , которые были перемещены в результате колониального насилия, позиционируя их как « детрайбализованные коренные народы и общины». [117] Роберто Синтли Родригес описывает чиканос как « де-коренных », что, как он отмечает, произошло «отчасти из-за религиозной идеологической обработки и насильственного изгнания с земли», что привело к отрыву миллионов людей от культур, основанных на маисе , по всему Большому Мезоамериканскому региону. [118] [119] Родригес спрашивает, как и почему «народы, которые явно красные или коричневые и несомненно являются коренными жителями этого континента, исторически позволили бюрократам и судам, политикам, ученым и средствам массовой информации представить себя как чужеродных». незаконно и недостойно человека». [120]
Глория Э. Анзалдуа высказалась по поводу детрайбализации чикано: «В случае с чикано быть «мексиканцем» — это не племя. Таким образом, в некотором смысле чикано и мексиканцы «детрайбализированы». У нас нет племенной принадлежности, но мы и не обязаны это делать. иметь при себе удостоверения личности, подтверждающие племенную принадлежность». [121] Ансалдуа признал, что «чиканос, цветные люди и «белые » часто предпочитали «игнорировать борьбу коренных народов, даже когда это прямо в наших карас (лицах)», выражая презрение к этому «умышленному невежеству». [121] Она пришла к выводу, что «хотя и «детрайбализованные городские смешанные крови», и чикано выздоравливают и восстанавливаются, это общество убивает городских смешанных кровей посредством культурного геноцида , не давая им равных возможностей для получения лучшей работы, образования и здравоохранения. " [121] Инес Эрнандес-Авила утверждала, что чикано должны признать и воссоединиться со своими корнями «уважительно и смиренно», одновременно признавая «те народы, которые все еще сохраняют свою идентичность как исконные народы этого континента», чтобы добиться радикальных изменений, способных «преобразовать наш мир, наша вселенная и наша жизнь». [122]
Во время Второй мировой войны молодежь чикано стала мишенью белых военнослужащих , которые презирали их «хладнокровное, размеренное безразличие к войне, а также все более вызывающее отношение к белым в целом». [124] Историк Робин Келли утверждает, что это «безмерно раздражало белых военнослужащих». [125] Во время беспорядков в костюмах зутов (1943 г.) в Лос-Анджелесе вспыхнула ярость белых , который «стал местом расистских нападений на молодежь чернокожих и чикано, во время которых белые солдаты участвовали в том, что было равносильно ритуальному раздеванию зутов». [125] [124] Костюмы Зут были символом коллективного сопротивления среди чикано и чернокожей молодежи против городской сегрегации и боевых действий на войне. Многие чикано и чернокожие зуты уклонялись от призыва , поскольку считали лицемерным ожидать от них «борьбы за демократию» за рубежом, а в США они ежедневно сталкиваются с расизмом и угнетением [126].
Это побудило молодежь чикано сосредоточиться на антивоенной активности , «особенно под влиянием освободительных движений третьего мира в Азии , Африке и Латинской Америке ». Историк Марио Т. Гарсиа отмечает, что «эти антиколониальные и антизападные движения за национальное освобождение и самосознание затронули исторический нерв среди чикано, когда они начали понимать, что у них есть некоторое сходство с этой борьбой в третьем мире ». [123] Поэт чикано Алуриста утверждал, что «чикано не могут быть по-настоящему свободными, пока не признают, что борьба в Соединенных Штатах неразрывно связана с антиимпериалистической борьбой в других странах». [127] Кубинская революция (1953–1959), возглавляемая Фиделем Кастро и Че Геварой , оказала особенное влияние на чиканос, как отмечает Гарсия, который отмечает, что чиканос рассматривали революцию как «националистическое восстание против « американского империализма » и неоколониализма». ." [123] [128]
В 1960-х годах движение чикано привлекло «внимание и приверженность местной борьбе посредством анализа и понимания международной борьбы». [129] Молодежь чикано объединилась с чернокожими, латиноамериканскими и филиппинскими активистами, чтобы сформировать Фронт освобождения третьего мира (TWLF), который боролся за создание колледжа третьего мира . [130] Во время забастовок Третьего Всемирного фронта освобождения в 1968 году художники чикано создавали плакаты, выражающие солидарность. [130] Художник плакатов чикано Руперт Гарсиа говорил о месте художников в движении: «Я критиковал полицию, капиталистическую эксплуатацию. Я делал плакаты Че, Сапаты и других лидеров третьего мира. Как художники, мы поднимались вверх». вниз с башни из слоновой кости ». [131] Учась у кубинских плакатистов послереволюционного периода , художники чикано «включили международную борьбу за свободу и самоопределение, например, в Анголе , Чили и Южной Африке », а также пропагандировали борьбу коренных народов и другие движения за гражданские права через единство черно-коричневых . [130] Чиканы вместе с цветными активистками организовали Альянс женщин третьего мира (1968-1980), представляющий «видение освобождения в солидарности третьего мира, которое вдохновило политические проекты среди расово и экономически маргинализированных сообществ» против американского капитализма и империализма. [26]
Мораторий чикано (1969–1971) против войны во Вьетнаме был одной из крупнейших демонстраций американцев мексиканского происхождения в истории, [132] собрав более 30 000 сторонников в восточном Лос-Анджелесе . Уклонение от призыва было формой сопротивления антивоенных активистов чикано, таких как Розалио Муньос , Эрнесто Виджил и Саломон Бальденгро. Им было предъявлено обвинение в совершении уголовного преступления — минимум пять лет тюремного заключения, 10 000 долларов или и то, и другое. [133] В ответ Муньос написал: «Я заявляю о своей независимости от системы выборочной службы . Я обвиняю правительство Соединенных Штатов Америки в геноциде мексиканского народа. В частности, я обвиняю призыв, всю социальную, политическую и экономической системы Соединенных Штатов Америки, создания воронки, которая направляет мексиканскую молодежь во Вьетнам, чтобы там ее убивали и убивали невинных мужчин, женщин и детей...» [ 134] Родольфо Корки Гонсалес выразил аналогичную позицию: «Моя чувства и эмоции возникают из-за полного игнорирования нашим нынешним обществом прав, достоинства и жизни не только людей других наций, но и наших собственных несчастных молодых людей, которые умирают за абстрактную причину в войне, которая не может быть честно оправдана любой из наших нынешних лидеров». [135]
Такие антологии, как «Этот мост зовет мою спину : сочинения радикальных цветных женщин » (1981), были созданы в конце 1970-х и начале 80-х годов писательницами, которые идентифицировали себя как цветные лесбиянки, в том числе Черри Морага , Пэт Паркер , Тони Кейд Бамбара , Кристос (сам -установленное заявление о происхождении меномини), Одре Лорд , Глория Э. Ансалдуа , Шерил Кларк , Джуэлл Гомес , Китти Цуй и Хэтти Госсетт , которые разработали поэтику освобождения. Кухонный стол: Women of Color Press и Third Woman Press , основанные в 1979 году феминисткой из Чиканы Нормой Аларкон , предоставили площадки для производства цветной литературы, литературы и критических эссе о цветных женщинах из Чиканы. В то время как феминистки первого мира сосредоточились «на либеральной повестке дня политических прав», феминистки третьего мира «связали свою повестку дня в области прав женщин с экономическими и культурными правами» и объединились «под знаменем солидарности третьего мира». [26] Мэйли Блэквелл отмечает, что эта интернационалистская критика капитализма и империализма, созданная цветными женщинами, еще не полностью историзирована и «обычно выпадает из ложного исторического повествования». [26]
В 1980-х и 90-х годах активисты Центральной Америки оказывали влияние на лидеров чикано. Мексикано -американское законодательное собрание (MALC) поддержало Мирное соглашение Эскипулас в 1987 году, выступая против помощи Контрас . Аль Луна раскритиковал Рейгана и участие Америки, защищая сандинистское правительство Никарагуа : «Президент Рейган не может достоверно произносить публичные речи о мире в Центральной Америке, одновременно выступая за трехкратное увеличение финансирования контрас». [136] Инициатива по исследованию избирателей Юго-Запада (SVRI), запущенная лидером чикано Вилли Веласкесом , имела целью просвещение молодежи чикано по политическим вопросам Центральной и Латинской Америки. В 1988 году «на Юго-Западе не было ни одного значительного городского центра, где лидеры и активисты чикано не участвовали бы в лоббировании или организации с целью изменения политики США в Никарагуа». [136] В начале 1990-х годов Черри Морага призвала активистов чикано признать, что «английское вторжение в Латинскую Америку [вышло] далеко за пределы мексиканско-американской границы», в то время как Глория Э. Ансалдуа позиционировала Центральную Америку как основную цель американского нападения . интервенционизм , который привел к гибели и перемещению тысяч людей. Однако нарративы о солидарности чикано с центральноамериканцами в 1990-е годы имели тенденцию концентрироваться, стереотипизировать центральноамериканцев и фильтровать их борьбу «через борьбу, истории и воображаемые чикано». [137]
.jpg/1280px-March_Against_Prop_187_in_Fresno_California_1994_(35357476831).jpg)
Активисты чикано организовались против войны в Персидском заливе (1990–91). Рауль Руис из Мексиканского комитета чикано против войны в Персидском заливе заявил, что вмешательство США было «для поддержки нефтяных интересов США в регионе». [138] Руис заявил: «Мы были единственной группой чикано, выступавшей против войны. Мы много протестовали в Лос-Анджелесе, хотя это было трудно из-за сильной поддержки войны и последовавшей антиарабской реакции… мы подверглись расистским нападениям, [но] мы устояли на своем». [138] Окончание войны в Персидском заливе, наряду с беспорядками Родни Кинга , сыграло решающую роль в вдохновении новой волны политической активности чикано. [139] В 1994 году произошла одна из крупнейших демонстраций американцев мексиканского происхождения в истории Соединенных Штатов, когда 70 000 человек, в основном чикано и латиноамериканцы , прошли маршем в Лос-Анджелесе и других городах в знак протеста против предложения 187 , которое было направлено на сокращение образования и социального обеспечения . льготы для нелегальных иммигрантов. [140] [141] [142]
В 2004 году организация «Мухерес против милитаризма» и коалиция «Раза Юнида» спонсировали акцию «День мертвых» против милитаризма внутри латиноамериканского сообщества, посвященную войне в Афганистане (2001–2001 гг.) и войне в Ираке (2003–2011 гг.). Они держали фотографии мертвых и скандировали « Нет крови за нефть ». Шествие завершилось пятичасовым бдением в Культурном центре Тиа Чуча . Они осудили « Корпус подготовки младших офицеров запаса (JROTC) и другие программы вербовки в армию, которые в значительной степени концентрируются в латиноамериканских и афроамериканских общинах, отметив, что JROTC редко встречается в англоязычных общинах с высокими доходами». [143] Рубен Функауатль Гевара организовал благотворительный концерт для Latin@s Against the War в Ираке и Mexamérica por la Paz в Self-Help Graphics против войны в Ираке. Хотя на мероприятиях присутствовало много людей, Гевара заявил, что «Федералы знают, как манипулировать страхом для достижения своих целей: их настоящими целями были мировое военное доминирование и сохранение плацдарма в богатом нефтью регионе». [144]
Чикано и мексиканские профсоюзные организации играли активную роль в заметных забастовках рабочих с начала 20-го века, включая забастовку Окснарда 1903 года , забастовку Тихоокеанской электрической железной дороги 1903 года , забастовку трамвая 1919 года в Лос-Анджелесе , забастовку канталупы 1928 года , сельскохозяйственные забастовки Калифорнии (1931–1931 гг. ). 1941 г.) и сельскохозяйственную забастовку округа Вентура 1941 г., [146] пережили массовые депортации как форму штрейкбрехерства в ходе депортации Бисби 1917 г. и мексиканской репатриации (1929–1936 гг.), а также испытывали напряженность друг с другом во время программы Брасеро (1942 г.). –1964). [145] Хотя профсоюзные рабочие подвергались преследованиям, саботажу и репрессиям, иногда посредством воинственной тактики со стороны владельцев -капиталистов , [147] [148] которые участвовали в принудительных трудовых отношениях, сотрудничали и получали поддержку от местной полиции и общественных организаций, чикано и мексиканские рабочие , особенно в сельском хозяйстве, с 1930-х годов участвовали в широкомасштабной профсоюзной деятельности. [149] [150]
До создания профсоюзов сельскохозяйственные рабочие, многие из которых были иностранцами без документов , работали в ужасных условиях. Историк Ф. Артуро Росалес записал федерального автора проекта того периода, который заявил: «Печально, но это правда, комментарий о том, что для среднего землевладельца и фермера в Калифорнии мексиканец должен был быть помещен почти в ту же категорию, что и скот на ранчо, за этим исключением — скот по большей части был обеспечен сравнительно лучшим кормом и водой и неизмеримо лучшими жилищными условиями». [149] Фермеры использовали дешевую мексиканскую рабочую силу, чтобы получить большую прибыль, и до 1930-х годов воспринимали мексиканцев как послушных и уступчивых своему порабощенному статусу, потому что они «не организовывали проблемные профсоюзы, и считалось, что они не были образованы на том уровне, который им нужен». юнионизма». [149] Как описал один производитель: «Нам нужны мексиканцы, потому что мы можем обращаться с ними так, как мы не можем обращаться с любым другим живым человеком… Мы можем контролировать их, удерживая их на ночь за запертыми воротами, внутри частокола высотой восемь футов, окруженных колючей проволокой... Мы можем заставить их работать в полях под вооруженной охраной». [149]
Усилия по созданию профсоюзов были инициированы Confederación de Uniones Obreras (Федерация профсоюзов) в Лос-Анджелесе , двадцать одно отделение которой быстро распространилось по всей южной Калифорнии , и La Unión de Trabajadores del Valle Imperial ( Профсоюз рабочих Имперской долины ). Последний организовал забастовку в Канталупе в 1928 году , во время которой рабочие требовали улучшения условий труда и повышения заработной платы, но «производители отказались сдвинуться с места, и, как это стало традицией, местные власти встали на сторону фермеров и путем преследования прекратили забастовку». [149] Возглавляемые коммунистами организации, такие как Промышленный союз консервных и сельскохозяйственных рабочих (CAWIU), поддерживали мексиканских рабочих, сдавая в аренду помещения сборщикам хлопка во время хлопковых забастовок 1933 года, после того как фермеры выгнали их из жилья компании . [150] Владельцы-капиталисты использовали методы « травли красных », чтобы дискредитировать забастовки, связывая их с коммунистами. Женщины-работницы из Чиканы и Мексики проявили наибольшую склонность к организации, особенно в швейной промышленности Лос-Анджелеса с Международным союзом работниц женской одежды , возглавляемым анархисткой Роуз Песотта . [149]
Во время Второй мировой войны финансируемая правительством программа Bracero (1942–1964) препятствовала усилиям по созданию профсоюзов. [149] В ответ на сельскохозяйственные забастовки в Калифорнии и забастовку чикано и мексиканцев в округе Вентура в 1941 году, а также филиппинцев , сборщиков/упаковщиков лимонов, производители организовали Комитет производителей цитрусовых округа Вентура (VCCGC) и начали лоббистскую кампанию по оказанию давления на Правительство США примет законы, запрещающие профсоюзные организации. VCCGC объединилась с другими ассоциациями производителей, сформировав мощный лоббистский блок в Конгрессе , и работала над принятием законов для (1) программы мексиканских гастарбайтеров, которая впоследствии стала программой Bracero, (2) законов, запрещающих забастовочную деятельность, и (3) отсрочек военных действий . для сборщиков. Их лоббистские усилия увенчались успехом: профсоюзы среди сельскохозяйственных рабочих были объявлены незаконными, сельскохозяйственные рабочие были исключены из действия законов о минимальной заработной плате , а использование детского труда производителями игнорировалось. В результате в ранее активных регионах, таких как Санта-Паула , профсоюзная деятельность прекратилась более чем на тридцать лет. [146]
Когда Вторая мировая война закончилась, программа Bracero продолжилась. Юридический антрополог Марта Менчака утверждает, что это произошло «несмотря на тот факт, что для военных нужд больше не требовалось огромное количество сельскохозяйственных культур… после войны braceros использовались на благо крупных производителей, а не для национальные интересы». В 1951 году программа была продлена на неопределенный период. [146] В середине 1940-х годов организатор профсоюзов Эрнесто Галарса основал Национальный союз сельскохозяйственных рабочих (NFWU) в оппозиции к программе Брасеро, организовав в 1947 году крупномасштабную забастовку против Ди Компания Giorgio Fruit в Арвине, Калифорния . Сотни мексиканских, филиппинских и белых рабочих вышли на улицу и потребовали повышения заработной платы. Забастовка была пресечена обычной тактикой: правоохранительные органы встали на сторону владельцев, выселив забастовщиков и пригласив в качестве штрейкбрехеров незарегистрированных рабочих. NFWU закрылся, но стал предшественником Объединенного профсоюза сельскохозяйственных рабочих во главе с Сезаром Чавесом . [149] К 1950-м годам оппозиция программе Брасеро значительно выросла, поскольку профсоюзы, церкви и американские политические активисты мексиканского происхождения повышали осведомленность о влиянии, которое она оказала на американские трудовые стандарты. 31 декабря 1964 года правительство США признало и прекратило программу. [146]
После закрытия программы Брасеро отечественные сельскохозяйственные рабочие снова начали организовываться, потому что «земледельцы больше не могли поддерживать систему рабства » с прекращением импорта рабочих из Мексики. [146] Профсоюзные организации стали частью Движения чикано через борьбу сельскохозяйственных рабочих против снижения заработной платы и условий труда. Сезар Чавес начал организовывать сельскохозяйственных рабочих чикано в начале 1960-х годов, сначала через Национальную ассоциацию сельскохозяйственных рабочих (NFWA), а затем объединив ассоциацию с Организационным комитетом сельскохозяйственных рабочих (AWOC), организацией, состоящей в основном из филиппинских рабочих, и образовав Объединение сельскохозяйственных рабочих . Организация труда Чавеса сыграла центральную роль в расширении профсоюзов на всей территории Соединенных Штатов и вдохновила Организационный комитет сельскохозяйственного труда (FLOC) под руководством Бальдемара Веласкеса , который существует и сегодня. [151] Рабочие фермы сотрудничали с местными организациями чикано, например, в Санта-Пауле, штат Калифорния , где сельскохозяйственные рабочие посещали собрания «коричневых беретов» в 1970-х годах, а молодежь чикано организовывалась для улучшения условий труда и инициирования проекта обновления города в восточной части города. [152]
.jpg/1280px-Administrator_Gina_McCarthy_and_United_Farm_Workers_President_Arturo_Rodriguez_(21737756924).jpg)
Хотя мексиканские рабочие, организаторы и активисты из Мексики и Чикано на протяжении десятилетий организовывали усилия по улучшению условий труда и повышению заработной платы, некоторые ученые характеризуют эти достижения как минимальные. Как описывают Рональд Майз и Алисия Свордс, «постепенные выгоды в интересах рабочих оказали очень незначительное влияние на капиталистический сельскохозяйственный трудовой процесс, поэтому сбор винограда, клубники и апельсинов в 1948 году не так уж отличается от сбора тех же самых культур в 2008 году». ." [147] Сегодня сельское хозяйство США по-прежнему полностью зависит от мексиканской рабочей силы, при этом лица мексиканского происхождения в настоящее время составляют около 90% рабочей силы. [153]
Чикано часто переживают трудности в системе образования США, например, их исключают из учебных программ и обесценивают как студентов. [155] [156] Некоторые чикано идентифицируют школы как колониальные учреждения, которые осуществляют контроль над колонизированными учащимися, обучая чикано боготворить белизну и развивать негативное представление о себе и своем мировоззрении . [155] [156] Школьная сегрегация между мексиканскими и белыми учениками не была юридически прекращена до конца 1940-х годов. [157] В округе Ориндж, штат Калифорния , 80% мексиканских студентов могли посещать только школы, в которых мексиканских детей обучали ручному обучению или садоводству , шитью обуви , кузнечному делу и столярному делу для мексиканских мальчиков, а также шитью и ведению домашнего хозяйства для мексиканских девочек. [157] Белые школы преподавали академическую подготовку. [157] Когда Сильвии Мендес сказали посещать мексиканскую школу, ее родители подали иск против суда в деле Мендес против Вестминстера (1947) и выиграли. [157]
Хотя юридическая сегрегация была успешно оспорена, де-факто или на практике сегрегация продолжалась во многих областях. [157] Школы, в которых обучались преимущественно американцы мексиканского происхождения, по-прежнему рассматривались как «мексиканские школы», как и до юридической отмены сегрегации. [157] В школах по-прежнему плохо обращались с американскими учащимися мексиканского происхождения. [157] Продолжающаяся предвзятость в системе образования побудила чикано протестовать и использовать прямые действия , такие как забастовки , в 1960-х годах. [155] [156] 5 марта 1968 года взрывы чикано в средней школе Восточного Лос-Анджелеса произошли в ответ на расистское обращение с учениками чикано, безразличие школьного совета и высокий процент отсева. Это стало известно как «первый крупный массовый протест против расизма, предпринятый американцами мексиканского происхождения в истории Соединенных Штатов». [17]
Сал Кастро , учитель социальных наук в школе из числа чикано, был арестован и уволен за то, что спровоцировал забастовки. Ее возглавил Гарри Гамбоа-младший , которого назвали «одним из ста самых опасных и жестоких подрывников в Соединенных Штатах» за организацию студенческих забастовок. Накануне директор ФБР Дж. Эдгар Гувер разослал правоохранительным органам памятку, в которой призвал уделить первоочередное внимание «политической разведывательной работе по предотвращению развития националистических движений в сообществах меньшинств». [17] Активистка из Чиканы Алисия Эскаланте протестовала против увольнения Кастро: «Мы в Движении, по крайней мере, сможем поднять голову и сказать, что мы не подчинились гринго или давлению системы. Мы коричневые, и мы Я, по крайней мере, воспитываю своих детей так, чтобы они гордились своим наследием, требовали своих прав, и, став родителями, они тоже будут передавать это, пока не восторжествует справедливость». [158]
В 1969 году План Санта-Барбары был составлен в виде 155-страничного документа, в котором излагались основы программ изучения чикано в высшем образовании. Он призвал студентов, преподавателей, сотрудников и общественность объединиться в качестве «центральных и решающих разработчиков и администраторов этих программ». [159] Студенты и активисты чикано утверждали, что университеты должны существовать, чтобы служить обществу. [131] Однако к середине 1970-х годов большая часть радикализма более ранних исследований чикано была обесценена системой образования, направленной на изменение программ исследований чикано изнутри. [160] Марио Гарсия утверждал, что можно «сталкиваться с дерадикализацией радикалов». [160] Некоторые оппортунистические преподаватели избегали своих политических обязанностей перед обществом. Администрация университета кооптировала оппозиционные силы в программах исследований чикано и поощряла тенденции, которые привели «к потере автономии программ исследований чикано». [160] В то же время «одомашненные исследования чикано обеспечили университету фасад толерантного, либерального и прогрессивного». [160]
Некоторые чикано утверждали, что решение состоит в том, чтобы создать «издательские учреждения, которые бросят вызов англоязычному контролю над академической печатной культурой с ее правилами рецензирования и тем самым опубликуют альтернативные исследования», утверждая, что пространство чикано в колониальной академии могло бы «избежать колонизации в высшем образовании». ". [160] В попытке установить образовательную автономию они работали с такими учреждениями, как Фонд Форда , но обнаружили, что «эти организации представляют собой парадокс». [160] Родольфо Акунья утверждал, что такие учреждения «быстро стали довольствоваться только получением финансирования для исследований и тем самым определять успех или неудачу преподавателей». [160] Исследования чикано стали «намного ближе к мейнстриму, чем хотели признать его практикующие». [160] Другие утверждали, что исследования чикано в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе перешли от прежних интересов в служении сообществу чикано к получению статуса в колониальном учреждении посредством сосредоточения внимания на академических публикациях, что оттолкнуло его от сообщества. [160]
В 2012 году программы Департамента мексикано-американских исследований (MAS) в Объединенном школьном округе Тусона были запрещены после того, как кампания, возглавляемая англо-американским политиком Томом Хорном, обвинила их в работе, направленной на «содействие свержению правительства США, пропаганду недовольства расой или класса людей, предназначены в первую очередь для учащихся определенной этнической группы или выступают за этническую солидарность вместо обращения с учениками как с личностями». [161] Занятия по латиноамериканской литературе, американской истории/мексикано-американским перспективам, искусству чикано, а также образовательный проект американского правительства/социальной справедливости были запрещены. Также было запрещено чтение «В Лакече» из поэмы Луиса Вальдеса «Pensamiento Serpentino» . [161]
Семь книг, в том числе «Педагогика угнетенных » Пауло Фриера и работы, посвященные истории чикано и критической расовой теории , были запрещены, отобраны у студентов и спрятаны. [162] Запрет был отменен в 2017 году судьей А. Уоллесом Ташимой , который постановил, что он является неконституционным и мотивирован расизмом, поскольку он лишает студентов чикано знаний, нарушая тем самым их право, закрепленное в Четырнадцатой поправке . [163] Институт преподавания и организации Xicanx (XITO) возник, чтобы продолжить наследие программ MAS. [164] Чикано продолжают поддерживать институт программ обучения чикано. В 2021 году студенты Юго-Западного колледжа , ближайшего к границе Мексики и США колледжа , призвали к созданию программы обучения чиканксов для обслуживания студентов, преимущественно латиноамериканцев. [165]
Концепция греха фронтеров чикано отвергает идею границ. [167] Некоторые утверждали, что Договор Гваделупе-Идальго 1848 года превратил регион Рио-Гранде из богатого культурного центра в жесткую границу, плохо соблюдаемую правительством Соединенных Штатов. [168] В конце американо-мексиканской войны 80 000 испанцев, мексиканцев и индейцев были вынуждены внезапно переселиться в США. [168] В результате некоторые чикано отождествляли себя с идеей Ацтлана , который прославлял время, предшествовавшее разделу земель, и отвергал категоризацию англоязычного общества «иммигрант / иностранец». [169] Активисты чикано призывают к объединению мексиканцев и чикано по обе стороны границы. [170]
В начале 20 века пограничный переход стал местом дегуманизации мексиканцев. [166] Протесты в 1910 году возникли вдоль моста Санта-Фе из-за злоупотреблений, совершенных в отношении мексиканских рабочих при пересечении границы. [166] Бунты в Бане в 1917 году вспыхнули после того, как мексиканцев, пересекающих границу, заставили раздеться донага и продезинфицировать химическими веществами, такими как бензин , керосин , серная кислота и Циклон Б , последний из которых был предпочтительным фумигатором и позже стал известен как использовался в газовых камерах нацистской Германии . [166] Химические обливания продолжались и в 1950-е годы. [166] В начале 20 века чикано использовали коридоры , «чтобы противостоять англоцентрической гегемонии». [171] Рамон Сальдивар заявил, что « корриды выполняли символическую функцию эмпирических событий и создавали контрфактические миры живого опыта (функционируя как заменитель художественной литературы)». [171]
Газета Sin Fronteras (1976–1979) открыто отвергла границу Мексики и США . Газета считала это «всего лишь искусственным созданием, которое со временем будет уничтожено борьбой мексиканцев по обе стороны границы» и признавала, что «политический, экономический и культурный колониализм янки стал жертвой всех мексиканцев, будь то в США или других странах». в Мексике." Точно так же Всеобщее братство рабочих (CASA), важное для развития молодых интеллектуалов и активистов чикано, определило, что, будучи жертвами угнетения, мексиканцы могут достичь освобождения и самоопределения, только участвуя в безграничной борьбе, чтобы победить американское международное сообщество. капитализм." [172]
Теоретик чикана Глория Э. Ансалдуа особо подчеркнула границу как «рану длиной 1950 миль, которая не заживает». Ссылаясь на границу как на рану, писательница Кэтрин Лин предполагает, что Ансалдуа признает «травму и даже физическое насилие, очень часто связанное с пересечением границы из Мексики в США, но также лежит в основе того факта, что циклический характер этой иммиграции означает, что этот процесс будет продолжаться и не найдет решения». [173] [174] Ансалдуа пишет, что la frontera сигнализирует о «сближении двух самосогласованных, но обычно несовместимых систем координат, [которые] вызывают un choque , культурное столкновение», потому что «американо-мексиканская граница es una herida abierta, где Третий мир враждует с первым и кровоточит». [175] Чикано и мексиканские художники и кинематографисты продолжают решать «спорные вопросы эксплуатации, изоляции и конфликтов на границе и пытаются опрокинуть пограничные стереотипы» в своей работе. [173] Луис Альберто Урреа пишет: «Граница проходит посередине меня. У меня есть забор из колючей проволоки, аккуратно разделяющий мое сердце пополам». [174]
Образ мексиканца в США в XIX и начале XX веков был «образом засаленного мексиканского бандита или бандито », которого считали преступником из-за метисского происхождения и «индейской крови». [177] Эта риторика подогревала антимексиканские настроения среди белых, что привело к многочисленным линчеваниям мексиканцев в тот период как акту расистского насилия. [177] Одно из крупнейших массовых убийств мексиканцев было известно как Ла-Матанса в Техасе , где сотни мексиканцев были линчеваны белой толпой. [178] Многие белые считали мексиканцев преступниками по своей сути, что они связывали с их коренным происхождением. [177] Белый историк Уолтер П. Уэбб писал в 1935 году: «В мексиканской природе есть черты жестокости… эта жестокость может быть наследием испанцев и инквизиции; ее можно и, несомненно, следует отчасти приписать индейской крови». [177]
Стереотип «жирного бандита» старого Запада превратился в образы «безумных зут-суитов и убийц пачуко 1940-х годов, современных чоло , гангстеров и членов банд». [177] Пачукос изображались жестокими преступниками в американских средствах массовой информации , что спровоцировало беспорядки в Zoot Suit ; Беспорядки, инициированные дежурными полицейскими, проводившими охоту на линчевателей, были нацелены на молодежь чикано, которая носила костюм зут как символ расширения прав и возможностей. [179] Дежурная полиция поддержала насилие в отношении чикано-зут-сьютеров; они «сопроводили военнослужащих в безопасное место и арестовали жертв чикано». [179] За эти десятилетия количество арестов молодежи чикано возросло, чему способствовал «криминальный» имидж, изображаемый в средствах массовой информации, политиками и полицией. [179] Не стремясь ассимилироваться в англо-американском обществе, молодежь чикано была подвергнута уголовному преследованию за неповиновение культурной ассимиляции : «Когда многие из одной и той же молодежи начали носить то, что общество в целом считало диковинной одеждой, щеголять характерными прическами, говорить на своем родном языке. ( Кало ), и, полные энтузиазма, правоохранительные органы удвоили свои усилия, чтобы избавить [их] от улиц». [180]
В 1970-е и последующие десятилетия прокатилась волна убийств полицией чикано. Одним из наиболее ярких случаев стал Луис «Тато» Ривера, 20-летний чикано, которому в 1975 году выстрелил в спину офицер Крейг Шорт. 2000 демонстрантов чикано пришли в знак протеста к мэрии Нэшнл-Сити, штат Калифорния . Окружной прокурор Эд Миллер предъявил Шорту обвинение в непредумышленном убийстве и с него были сняты все обвинения. Позже в 2003 году Шорт был назначен исполняющим обязанности начальника полиции Нэшнл-Сити. [177] Еще одним громким делом стало убийство Перри Рикардо Фалькона , студента Университета Колорадо и лидера Объединения латиноамериканских студентов (UMAS). Брансон, член крайне правой Американской независимой партии , на заправке. Брюсона судили за непредумышленное убийство и «оправдали присяжные, состоявшие исключительно из белых». [177] Фалькон стал мучеником движения чикано, поскольку в последующие десятилетия насилие со стороны полиции возросло. [177] Подобные случаи побудили социолога Альфредо Миранде назвать систему уголовного правосудия США правосудием гринго , потому что «она отражала один стандарт для англо-американцев и другой для чикано». [181]
Криминализация молодежи чикано в пригородах остается повсеместной . Молодежь чикано, которая принимает идентичность чоло или чола , подвергается гиперкриминализации в том, что Виктор Риос назвал комплексом контроля молодежи . [183] В то время как пожилые жители первоначально «приняли идею чола или чоло как более крупной субкультуры, не обязательно связанной с преступностью и насилием (а скорее с юношеской временной идентичностью), сотрудники правоохранительных органов, неосведомленные или презирающие жизнь в баррио , называли молодежь которые носили чистые белые теннисные туфли, брили головы или длинные носки, как девианты». [182] Полиция убедила членов сообщества в преступности чоло, что привело к криминализации и слежке, «напоминающим криминализацию чикана и молодежи чикано в эпоху Zoot-Suit в 1940-х годах». [182]
Социолог Хосе С. Пласенсиа-Кастильо называет баррио паноптикумом , ведущим к интенсивной саморегуляции, поскольку молодежь Чоло подвергается пристальному вниманию как со стороны правоохранительных органов, чтобы они «остались в своей части города», так и со стороны сообщества, которое в некоторых случаях « призывает полиция должна удалить молодых людей из помещения». [182] Интенсивное управление молодежью чикано, особенно идентичностью чоло, имеет глубокие последствия для опыта молодежи, влияя на ее физическое и психическое здоровье, а также на их взгляды на будущее. Некоторые молодые люди считают, что они «могут либо выполнить требования авторитетных лиц и стать послушными и уступчивыми, и страдать от сопутствующей потери идентичности и самоуважения, либо занять позицию сопротивления и бросить вызов социальной невидимости , чтобы завоевать уважение в общественной сфере». ." [182]
Чиканы часто сталкиваются с объективацией в англоязычном обществе, будучи воспринимаемыми как «экзотические», «похотливые» и «горячие» в очень молодом возрасте, а также сталкиваясь с клеветой как «босоногие», «беременные», «темные» и «представители низшего класса». ". [184] Такое восприятие в обществе создает многочисленные негативные социологические и психологические последствия, такие как чрезмерное соблюдение диеты и расстройства пищевого поведения . Социальные сети могут усилить эти стереотипы о женщинах и девочках чикана. [184] Многочисленные исследования показали, что чиканы испытывают повышенный уровень стресса в результате сексуальных ожиданий со стороны общества, а также их родителей и семей. [185]
Хотя многие молодые люди чикано желают открытого разговора об этих гендерных ролях и сексуальности, а также о психическом здоровье, эти вопросы часто не обсуждаются открыто в семьях чикано, что увековечивает небезопасные и деструктивные практики. [185] В то время как молодые чиканы объективируются, чиканы среднего возраста обсуждают чувство невидимости, говоря, что они чувствуют себя в ловушке балансирования семейных обязательств перед родителями и детьми, пытаясь создать пространство для своих собственных сексуальных желаний. [185] Ожидание, что чиканы должны быть «защищены» чикано, может также ограничить свободу действий и мобильность чикан. [185]
Чиканам часто отводится второстепенный и подчиненный статус в семьях. [186] Черри Морага утверждает, что проблема патриархальной идеологии в общинах чикано и латиноамериканцев имеет глубокие корни, поскольку подавляющее большинство мужчин чикано и латиноамериканцев верят и поддерживают мужское превосходство . [186] Морага утверждает, что эту идеологию поддерживают не только мужчины в семьях чикано, но и матери в их отношениях с детьми: «дочь должна постоянно заслужить любовь матери, доказывать ей свою верность. Сын — он получает ее любовь бесплатно». [186]
Чикано развивают свою мужественность в контексте маргинализации в белом обществе. [187] Некоторые утверждают, что «мексиканцы и их братья чикано страдают от комплекса неполноценности из-за завоеваний и геноцида, причиненных их коренным предкам», из-за чего мужчины чикано чувствуют себя в ловушке между идентификацией с так называемыми «высшими» европейцами и так называемое «неполноценное» самоощущение коренных народов. [187] Этот конфликт может проявляться в форме гипермаскулинности или мужественности , при которых предпринимается «стремление к власти и контролю над другими, чтобы чувствовать себя лучше» по отношению к самому себе. [187] Это может привести к развитию у мужчин оскорбительного поведения, развитию непроницаемой «холодной» личности, злоупотреблению алкоголем и другим деструктивным и самоизолирующим формам поведения. [187]
Отсутствие обсуждения того, что значит быть мужчиной чикано, между молодыми мужчинами чикано и их отцами или матерями порождает поиск идентичности, который часто приводит к саморазрушительному поведению. [188] Молодые мужчины чикано, как правило, узнают о сексе от своих сверстников, а также от старших членов семьи мужского пола, которые увековечивают идею о том, что как мужчины они имеют «право заниматься сексуальной деятельностью без обязательств». [188] Надвигающаяся угроза быть названным дзёто (геем) за отказ от сексуальной активности также заставляет многих чикано «использовать» женщин для своих собственных сексуальных желаний. [188] Габриэль С. Эстрада утверждает, что криминализация чикано способствует дальнейшему распространению гомофобии среди мальчиков и мужчин чикано, которые могут принять гипермаскулинный образ, чтобы избежать такой ассоциации. [189]
Гетеронормативные гендерные роли обычно соблюдаются в семьях чикано. [186] Любое отклонение от пола и сексуального соответствия обычно воспринимается как ослабление или нападение на la familia . [186] Тем не менее, мужчинам чикано, которые сохраняют маскулинность или мачизм, предоставляется некоторая мобильность, позволяющая незаметно участвовать в гомосексуальном поведении, пока оно остается на периферии. [186] Женственность у чикано, чиканское лесбиянство и любые отклонения понимаются как нападение на семью. [186]
Квир- чикана/о могут, если возможно, искать убежища в своих семьях, потому что им трудно найти место, где они чувствуют себя в безопасности в доминирующей и враждебной культуре белых геев. [190] Мужественность чикано, религиозный традиционализм и гомофобия создают для них проблемы с ощущением того, что их семьи принимают их. [190] Габриэль С. Эстрада утверждает, что соблюдение « иудео-христианских требований против гомосексуализма, не свойственного [ коренным народам Мексики ]», приводит к изгнанию гомосексуальной молодежи из Чиканы. [189]
Чикано могут обращаться как к западной биомедицинской помощи, так и к медицинским практикам коренных народов, когда речь идет о травмах или заболеваниях. Доказано, что последствия колонизации вызывают психологический стресс среди коренных народов. Было показано, что межпоколенческая травма , наряду с расизмом и институционализированными системами угнетения, отрицательно влияет на психическое здоровье чикано и латиноамериканцев. Американцы мексиканского происхождения в три раза чаще, чем американцы европейского происхождения, живут в бедности. [191] Подростки чикано испытывают высокий уровень депрессии и тревоги . Подростки чикана имеют более высокий уровень депрессии и суицидальных мыслей , чем их сверстники европейского и афроамериканского происхождения. Подростки чикано отмечают высокий уровень убийств и самоубийств . Чикано в возрасте от десяти до семнадцати лет подвергаются большему риску расстройств настроения и тревожных расстройств, чем их сверстники европейского и афроамериканского происхождения. Ученые определили, что причины этого неясны из-за нехватки исследований молодежи чикано, но считается, что этому способствуют травмы, передаваемые из поколения в поколение, аккультурационный стресс и семейные факторы. [192]
Среди мексиканских иммигрантов, проживших в Соединенных Штатах менее тринадцати лет, был обнаружен более низкий уровень психических расстройств по сравнению с американцами мексиканского происхождения и чикано, родившимися в Соединенных Штатах. Ученый Иветт Дж. Флорес заключает, что эти исследования демонстрируют, что «факторы, связанные с жизнью в Соединенных Штатах, связаны с повышенным риском психических расстройств». Факторы риска негативного психического здоровья включают исторические и современные травмы, возникшие в результате колонизации, маргинализации, дискриминации и девальвации. Оторванность чикано от своей коренной принадлежности считается причиной травм и негативного психического здоровья: [191]
Потеря языка, культурных ритуалов и духовных практик порождает стыд и отчаяние. Утрата культуры и языка часто не оплакивается, потому что ее замалчивают и отрицают те, кто оккупирует, завоевывает или доминирует. Такие потери и их психологическое и духовное воздействие передаются из поколения в поколение, что приводит к депрессии, разобщенности и духовным страданиям в последующих поколениях, что является проявлением исторической травмы или травмы, передаваемой из поколения в поколение. [193]
Психологический дистресс может возникнуть из-за того, что чикано с детства « отчуждены » от общества, и связан с психическими расстройствами и симптомами, которые связаны с культурой — susto (испуг), nervios (нервы), mal de ojo (сглаз) и ataque de nervios ( нервный приступ, напоминающий паническую атаку ). [193] Мануэль X. Замаррипа обсуждает, как психическое здоровье и духовность часто рассматриваются как несвязанные темы с западной точки зрения. Замаррипа заявляет, что «в нашем сообществе духовность является для многих из нас ключом к нашему общему благополучию, а также к восстановлению и приданию баланса в нашей жизни». Что касается чиканос, Замаррипа признает, что идентичность, сообщество и духовность являются тремя основными аспектами, которые необходимы для поддержания хорошего психического здоровья. [194]
Духовность чикано описывается как процесс путешествия по объединению своего сознания ради целей культурного единства и социальной справедливости . Он объединяет множество элементов и поэтому является гибридным по своей природе. Ученый Регина М. Марчи утверждает, что духовность чикано «подчеркивает элементы борьбы, процесса и политики с целью создания единства сознания, чтобы помочь социальному развитию и политическим действиям». [196] Лара Медина и Марта Р. Гонсалес объясняют, что «восстановление и реконструкция нашей духовности на основе незападных эпистемологий занимает центральное место в нашем процессе деколонизации , особенно в эти самые тревожные времена непрекращающегося евроцентристского , гетеронормативного патриархата , женоненавистничества , расовой несправедливости , глобальная капиталистическая жадность и катастрофическое глобальное изменение климата ». [197] В результате некоторые ученые заявляют, что духовность чикано должна включать изучение способов познания коренных народов (IWOK). [198] Группа Circulo de Hombres в Сан-Диего, штат Калифорния, духовно исцеляет мужчин чикано, латиноамериканцев и представителей коренных народов, «подставляя их в рамки, основанные на коренных народах, мужчины этой культурной группы исцеляются и вновь обретают человечность с помощью концепций, основанных на идеях коренных народов майя-науа и учения», помогая им справиться с травмами поколений и дегуманизацией , возникшими в результате колонизации . Исследование группы показало, что воссоединение с мировоззрением коренных народов помогло мужчинам чикано, латиноамериканцам и коренным народам исцелиться. [199] [200] Как заявил Хесус Мендоса, «наши тела помнят наши коренные корни и требуют, чтобы мы открыли свой разум, сердца и души нашей реальности». [201]
Духовность чикано — это способ для чикано слушать, восстанавливать свои права и выжить, разрушая колониальность . Хотя исторически католицизм был для чикано основным способом выражения своей духовности, ситуация быстро меняется. Согласно отчету исследовательского центра Pew за 2015 год, «основная роль католицизма как проводника духовности снизилась, и некоторые чикано изменили свою принадлежность к другим христианским религиям, а многие другие вообще перестали посещать церковь». Чикано все чаще считают себя духовными, а не религиозными или частью организованной религии . Исследование духовности и мужчин чикано, проведенное в 2020 году, показало, что многие чикано указали на преимущества духовности, соединяясь в своей жизни с духовными верованиями и мировоззрениями коренных народов вместо христианской или католической организованной религии. [199] Доктор Лара Медина определяет духовность как (1) знание самого себя – своих даров и своих проблем, (2) совместное творчество или отношения с сообществами (другими), и (3) отношения со священными источниками жизни и смерть « Великая Тайна » или Творец . Хесус Мендоса пишет, что для чиканос «духовность — это наша связь с землей, наша доиспанская история, наши предки, смесь доиспанской религии с христианством… возвращение к незападному мировоззрению, которое понимает всю жизнь». как священное». [201] В своей статье об идее духовного активизма Глории Анзалдуа АнаЛуиза Китинг утверждает , что духовность отличается от организованной религии и мышления Нью-Эйдж . Лила Фернандес определяет духовность следующим образом:
Когда я говорю о духовности, на самом базовом уровне я имею в виду понимание себя как охватывающего тело и разум, а также дух. Я также имею в виду трансцендентное чувство взаимосвязи, которое выходит за пределы познаваемого, видимого материального мира. Это чувство взаимосвязи описывалось по-разному: божественность, священность, дух или просто вселенная. Мое понимание также основано на форме живой духовности, которая напрямую доступна всем и не нуждается в посредничестве религиозных экспертов, учреждений или богословских текстов; это то, что часто называют мистической стороной духовности... Духовность может быть связана как с практиками сострадания, любви, этики и истины, определяемыми в нерелигиозных терминах, так и с мистическими реинтерпретациями существующих религиозных традиций. [202]
Дэвид Карраско утверждает, что мезоамериканские духовные или религиозные верования исторически всегда развивались в ответ на условия окружающего мира: «Эти ритуальные и мифические традиции не были простым повторением древних обычаев. Новые ритуалы и мифические истории были созданы в ответ на экологические изменения. социальные и экономические изменения и кризисы». Это было представлено в искусстве ольмеков , майя и мексиканцев . Европейские колонизаторы стремились и работали над тем, чтобы разрушить мезоамериканские мировоззрения относительно духовности и заменить их христианской моделью. Колонизаторы использовали синкретизм в искусстве и культуре, примером чему служат такие практики, как идея, представленная в Тестерианских кодексах, о том, что «Иисус ел лепешки со своими учениками на Тайной вечере» или создание Девы Гваделупской (отражающей христианскую Марию) для того, чтобы заставить христианство проникнуть в мезоамериканскую космологию . [201]
Чикано могут создавать новые духовные традиции, признавая эту историю или «наблюдая за прошлым и создавая новую реальность». Глория Анзалдуа утверждает, что этого можно достичь посредством духовности непантла или пространства, где, как заявил Хесус Мендоса, «все религиозные знания могут сосуществовать и создавать новую духовность… где никто не стоит выше другого… место, где все полезен, и ни один из них не отвергается». Анзалдуа и другие ученые признают, что это трудный процесс, который включает в себя преодоление многих внутренних противоречий, чтобы найти путь к духовному освобождению. Черри Морага призывает к более глубокому самоисследованию того, кто такие чикано, чтобы достичь «места более глубокого исследования самих себя как народа… возможно, нам следует отвести взгляд от расистской Америки и подвести итоги ущерба, нанесенного Возможно, самый большой риск, на который еще предстоит пойти, - это entre nosotros, где мы пишем, рисуем, танцуем и рисуем раны друг другу, чтобы построить более сильное пуэбло. Женщины-художницы, казалось, были склонны к этому, их работы часто опосредовали деликатная область между культурным утверждением и критикой». [201] Лаура Э. Перес в своем исследовании искусства чикана утверждает, что «само произведение искусства [похоже] на алтарь, место, где бестелесное — божественное, эмоциональное или социальное — [признается], вызывается, размышляется и выпущен как совместное предложение». [195]
Разнообразие культурной продукции чикано огромно. [204] Гильермо Гомес-Пенья писал, что сложность и разнообразие сообщества чикано включает в себя влияние центральноамериканских , карибских , африканцев и американцев азиатского происхождения , которые переехали в сообщества чикано, а также странных цветных людей . [204] Многие художники чикано продолжают подвергать сомнению «традиционные, статичные представления о чикано », в то время как другие соответствуют более традиционным культурным традициям. [204]
.png/1280px-Sylvia_Morales,_Self_Portrait_(1998).png)
Фильм Чикано находился в маргинальном положении с момента его создания и был создан в 1960-х годах. В целом маргинальный статус чикано в киноиндустрии привел к тому, что многие фильмы о чикано не имеют широкого проката в кинотеатрах. [205] Фильм чикано возник в результате создания политических пьес и документальных фильмов. В их число входили « Йо Сой Хоакин » Эль-Театро Кампесино (1969), « Эль-Корридо » Луиса Вальдеса (1976) и « Пожалуйста, не хорони меня заживо!» Эфраина Гутьерреса ! (1976), последний из которых называют первым полнометражным фильмом о чикано. [206] [205]
Затем появились документальные драмы , такие как «Агеда Мартинес» Эсперансы Васкес (1977), « Райсес де Сангре » Хесуса Сальвадора Тревиньо (1977) и «Аламбриста » Роберта М. Янга ! (1977). [206] Zoot Suit Луиса Вальдеса (1981), «Баллада о Грегорио Кортесе» Янга (1982), « Моя семья/Моя семья» Грегори Навы (1995) и « Селена» (1997), а также « Настоящие женщины имеют изгибы» Хосефины Лопес ( 2002). [206] Фильмы «Чикана/о» по-прежнему считаются небольшой нишей в киноиндустрии, которая еще не добилась массового коммерческого успеха. [205] Однако фильмы о чиканах оказали влияние на формирование того, как чикана видят себя. [205]
.jpg/1280px-Rudolfo_Anaya_(264693897).jpg)
Литература чикано имеет тенденцию сосредотачиваться на том, чтобы бросить вызов доминирующему повествованию , [207] одновременно охватывая понятия гибридности , включая использование спанглиша , а также смешение жанровых форм, таких как художественная литература и автобиография . [208] [209] «Почо » Хосе Антонио Вильярреала ( 1959) широко известен как первый крупный роман чикано. [209] Поэт Алуриста писал, что литература чикано сыграла важную роль в противодействии повествованиям белой англосаксонской протестантской культуры , которая стремилась «удержать мексиканцев на своем месте». [210]
.jpg/1280px-Lorna_Dee_Cervantes_(cropped).jpg)
« Йо Сой Хоакин » Родольфо «Корки» Гонсалеса — один из первых примеров явно поэзии чикано . Другие ранние влиятельные стихотворения включали «Эль Луи» Хосе Монтойи [211] и стихотворение Абелардо «Лало» Дельгадо «Глупая Америка». [212] В 1967 году Октавио Романо основал Tonatiuh-Quinto Sol Publications , которая была первым специализированным издательством для чикано. [213] Роман Ричарда Васкеса «Чикано» (1970) был первым романом об американцах мексиканского происхождения, выпущенным крупным издателем. [209] Его широко читали в средних школах и университетах в 1970-е годы, и теперь он признан романом-прорывом. [209]
Авторы -феминистки Чиканы, как правило, сосредотачиваются на темах идентичности, задаваясь вопросом, как конструируется идентичность, кто ее конструирует и с какой целью в расистской, классовой и патриархальной структуре. [214] Персонажи таких книг, как «Виктуум» (1976) Изабеллы Риос, «Дом на Манго-стрит » (1983) Сандры Сиснерос , «Любовь в годы войны: lo que nunca pasó por sus labios» (1983) Черри Мораги , «Последний». «Девушек из меню » (1986) Дениз Чавес , «Поля» (1992) Терри де ла Пенья и «Мечты залива » (1996) Эммы Перес также были прочитаны относительно того, как они пересекаются с темами пола и сексуальности. [215] Катриона Руэда Эскибель выполняет странное чтение литературы чикана в книге «С ее мачете в ее руке» (2006), чтобы продемонстрировать, как некоторые интимные отношения между девушками и женщинами способствовали дискурсу о гомоэротизме и странной сексуальности в литературе чикана. [216]
Персонажей-чикано, которые были геями , как правило, удаляли из района и обычно изображали с отрицательными качествами, например, персонаж «Джо Пита» в « Почо » и неназванный главный герой « Города ночи » Джона Речи (1963). [216] Другие персонажи в каноне чикано также могут быть прочитаны как странные, в том числе неназванный главный герой романа Томаса Риверы « ...y no se lo tragó la tierra» (1971) и «Антонио Марес» в « Благословении » Рудольфо Анайи. Я, Ультима (1972). [216] Хуан Брюс-Новоа писал, что гомосексуализм «далеко не игнорировался в 1960-х и 1970-х годах», несмотря на то, что гомофобия ограничивала представления: «наше сообщество менее сексуально репрессивно, чем мы могли ожидать». [217]
Лало Герреро называют «отцом музыки чикано». [218] Начиная с 1930-х годов, он писал песни в жанрах биг-бэнд и свинг , а также расширился до традиционных жанров мексиканской музыки . Во время кампании за права сельскохозяйственных рабочих он писал музыку в поддержку Сезара Чавеса и Объединения сельскохозяйственных рабочих . Среди других известных музыкантов - Селена , которая пела смесь мексиканской, техано и американской популярной музыки и умерла в 1995 году в возрасте 23 лет; Зак де ла Роча , общественный деятель и ведущий вокалист группы Rage Against the Machine ; и Los Lonely Boys , кантри-рок-группа в техасском стиле.
Исполнители чикано- техно и электронной музыки DJ Rolando , Santiago Salazar , DJ Tranzo и Esteban Adame выпустили музыку на независимых лейблах, таких как Underground Resistance , Planet E, Krown Entertainment и Rush Hour. В 1990-х годах такие исполнители хаус-музыки , как DJ Хуанито (Джонни Лупз), Руди «Rude Dog» Гонсалес и Хуан В., выпустили множество треков на лос-анджелесских хаус-лейблах Groove Daddy Records и Bust A Groove. [219] [220]
Техно- трек DJ Rolando "Knights of the Jaguar", выпущенный на лейбле UR в 1999 году, стал самым известным техно-треком чикано после того, как в 2000 году занял 43-е место в чартах Великобритании . [221] Mixmag прокомментировал: "После этого был выпущен, он распространился со скоростью лесного пожара по всему миру. Это один из тех редких треков, который, кажется, может звучать вечность, и никто даже не моргнет глазом». [222] Она постоянно попадает в списки лучших песен. [223] [224] В официальном видео на трек представлены различные портреты чикано/ос в Детройте среди нескольких фресок чикано , автомобилей-лоурайдеров и велосипедов-лоурайдеров , а также образа жизни. [225]
Салазар и Адаме также связаны с Underground Resistance и сотрудничали с Nomadico . Салазар основал музыкальные лейблы Major People, Ican (как в Mex-Ican , с Эстебаном Адаме) и Historia y Violencia (с Хуаном Мендесом, он же Silent Servant ) и выпустил свой дебютный альбом Chicanismo в 2015 году, получив положительные отзывы. [226] [227] Лейбл Yaxteq, принадлежащий Nomadico, основанный в 2015 году, выпустил треки ветерана техно-продюсера из Лос-Анджелеса Ксавьера Де Энсисо и гондурасского продюсера Ритмоса. [228]
Растущая тенденция техасско-мексиканской польки, находящаяся под влиянием музыки конхунто и нортено мексиканских иммигрантов, в свою очередь, повлияла на большую часть новой народной музыки чикано , особенно на крупных испаноязычных радиостанциях и в телевизионных музыкальных видеопрограммах в США. Некоторые из них артисты, такие как группа Quetzal , известны политическим содержанием политических песен.
Хип-хоп культура, которая, как считается, сформировала в 1980-х годах уличную культуру афроамериканской , Вест -Индской (особенно ямайской ) и пуэрториканской молодежи Нью-Йорка и Бронкса и характеризуется диджеингом , рэп-музыкой , граффити и брейк-дансом , была принята многие молодые люди чикано к 1980-м годам, когда их влияние распространилось на запад через Соединенные Штаты. [229] Исполнители чикано начали развивать свой собственный стиль хип-хопа. Такие рэперы, как Ice-T и Eazy-E, поделились своей музыкой и коммерческими идеями с рэперами из чикано в конце 1980-х. Чикано-рэпер Кид Фрост , которого часто называют «крестным отцом чикано-рэпа», находился под сильным влиянием Ice-T и даже был назван его протеже. [230]
Чикано-рэп — это уникальный стиль хип-хоп музыки , который начался с Кида Фроста, который стал широко известен в начале 1990-х годов. В то время как Mellow Man Ace был первым популярным рэпером, использовавшим спанглиш , песня Фроста «La Raza» проложила путь к его использованию в американском хип-хопе . Чикано-рэп имеет тенденцию обсуждать темы, важные для молодых городских чикано. Среди наиболее выдающихся исполнителей чикано — ALT , Lil Rob , Psycho Realm , Baby Bash , Serio, A Lighter Shade of Brown и Funky Aztecs . Рэп-исполнители чикано, менее известные, но с популярными андерграундными последователями, включают Cali Life Style, Ese 40'z, Sleepy Loka, Ms. Sancha, Mac Rockelle, Sir Dyno и Choosey . [231]
Среди исполнителей чикано R&B — Паула ДеАнда , Аманда Перес , Фрэнки Дж . и Виктор Иван Сантос (ранний участник группы Kumbia Kings , связанный с Baby Bash).
Хотя латиноамериканский джаз чаще всего ассоциируется с артистами из стран Карибского бассейна (особенно Кубы) и Бразилии, молодые американцы мексиканского происхождения сыграли свою роль в его развитии на протяжении многих лет, начиная с 1930-х и начала 1940-х годов, эпохи зут-костюмов , когда молодые мексиканско-американские музыканты в Лос-Анджелесе и Сан-Хосе , такие как Дженни Ривера , начали экспериментировать с бандой , жанром джаз -фьюжн, популярность которого в последнее время выросла среди американцев мексиканского происхождения.
В 1950-х, 1960-х и 1970-х годах волна поп-музыки чикано прокатилась через музыкантов-новаторов Карлоса Сантану , Джонни Родригеса , Ричи Валенса и Линду Ронштадт . Джоан Баэз , которая также имеет мексиканско-американское происхождение, включила латиноамериканские темы в некоторые из своих народных песен протеста. Чикано-рок — это рок-музыка , исполняемая группами чикано, или музыка на темы, заимствованные из культуры чикано.
В скале Чикано есть два подводных течения. Одним из них является преданность оригинальным ритм-н-блюзовым корням рок-н-ролла, включая Ричи Валенса , Санни и Sunglows , и ? и мистерианцы . В число групп, вдохновленных этим, входят Sir Douglas Quintet , Thee Midniters , Los Lobos , War , Tierra и El Chicano , и, конечно же, сам чикано-блюзовый человек, покойный Рэнди Гаррибей. Вторая тема — открытость латиноамериканским звукам и влияниям. Такого подхода придерживаются Trini Lopez , Santana , Malo , Azteca , Toro, Ozomatli и другие латинские рок- группы чикано. Чикано-рок пересек пути других жанров латинского рока ( Rock en español ) кубинцев , пуэрториканцев , таких как Джо Батаан и Ральфи Пэган, и Южной Америки ( Nueva canción ). Рок-группа The Mars Volta сочетает в себе элементы прогрессивного рока с традиционной мексиканской народной музыкой и латинскими ритмами, а также тексты на испанском языке Седрика Бикслера-Завалы . [232]
.jpg/1280px-Chicano_Batman_-_Irving_Plaza_-_Thursday_5th_October_2017_ChicanoBIrvingP051017-2_(26233765019).jpg)
Чикано-панк — это разновидность чикано-рока. На панк-сцене Калифорнии появилось множество групп, в том числе The Zeros , Bags , Los Illegals , The Brat , The Plugz , Manic Hispanic и Cruzados ; а также другие люди из-за пределов Калифорнии, в том числе Mydolls из Хьюстона, штат Техас, и Лос-Крудос из Чикаго, штат Иллинойс. Некоторые историки музыки утверждают, что чикано Лос-Анджелеса в конце 1970-х годов могли быть независимыми соучредителями панк-рока вместе с уже признанными основателями из европейских источников, когда они были представлены в США в крупных городах. [ нужна цитата ] Рок-группа ? и Mysterians , состоявшая в основном из мексиканско-американских музыкантов, была первой группой, которую можно было назвать панк-роком. Сообщается, что этот термин был придуман в 1971 году рок-критиком Дэйвом Маршем в обзоре их шоу для журнала Creem . [234]
El Teatro Campesino (Театр сельскохозяйственных рабочих) был основан Луисом Вальдесом и Агустином Лирой в 1965 году как культурное крыло Объединения сельскохозяйственных рабочих (UFW) в результате Великой виноградной забастовки Делано в 1965 году . были сельскохозяйственными рабочими и участвовали в организации защиты прав сельскохозяйственных рабочих. Его первые выступления были направлены на вербовку членов UFW и разубеждении штрейкбрехеров . Многие ранние спектакли не были написаны по сценарию, а скорее были задуманы под руководством Вальдеса и других посредством актеров , в которых сценарий предлагался для сцены, а затем просто импровизировался диалог . [236]
.jpg/1280px-Luis_Valdez_Chicano_Playwright_(cropped).jpg)
Перформанс чикано продолжился работами лос-анджелесской комедийной труппы Culture Clash , Гильермо Гомеса-Пеньи и Нао Бустаманте , всемирно известной своими произведениями концептуального искусства и участницей проекта « Произведение искусства: следующий великий художник» . Перформанс чикано стал популярным в 1970-х годах, сочетая юмор и пафос для достижения трагикомического эффекта. Такие группы, как Asco и Royal Chicano Air Force, проиллюстрировали этот аспект исполнительского искусства в своих работах. [237] Аско ( по -испански naseau или отвращение ), состоящая из Вилли Херона , Гронка , Гарри Гамбоа-младшего и Пэтси Вальдеса , создала перформансы, такие как « Ходячая фреска» , идущая по бульвару Уиттиер, одетая как «многогранная фреска, рождественская фреска» . дерево и Дева Гваделупская . Asco продолжала создавать концептуальные перформансы до 1987 года .
В 1990-х годах базирующийся в Сан-Диего кооператив художников Дэвида Авалоса, Луи Хока и Элизабет Сиско использовал стипендию Национального фонда искусств в размере 5000 долларов в подрывной деятельности, решив вернуть деньги сообществу: «передавая 10-долларовые купюры незарегистрированным работникам, чтобы тратить, как им заблагорассудится». Их произведение Arte Reembolsa («Скидка на искусство») вызвало споры среди художественного истеблишмента, поскольку в документации к произведению были «кадры, на которых члены Палаты представителей и Сената США задаются вопросом, действительно ли этот проект является искусством». [235]
Одна из самых известных трупп исполнительского искусства - La Pocha Nostra, о которой написано во многих статьях, посвященных различным произведениям исполнительского искусства. [238] Труппа действовала с 1993 года, но сохраняла актуальность в 2010-е и 2020-е годы благодаря своим политическим комментариям, в том числе антикорпоративным позициям. [239] Труппа регулярно использует пародию и юмор в своих выступлениях, чтобы дать комплексный комментарий на различные социальные темы. [238] [240] Создание заставляющих задуматься представлений, которые заставят аудиторию думать по-другому, часто является целью каждого выступления. [238]
.png/1280px-Carlos_Almaraz_(1941%E2%80%931989).png)
Традиция визуального искусства чикано, как и идентичность, основана на расширении прав и возможностей сообщества и сопротивлении ассимиляции и угнетению. [241] [242] До появления баллончиков с краской кисти для рисования использовались чикано «мальчиками-чистильщиками обуви, [которые] отмечали свои имена на стенах мазками, чтобы обозначить свои места на тротуаре» в начале 20 века. [104] Культура граффити пачуко в Лос-Анджелесе уже была «в полном расцвете» к 1930-м и 1940-м годам, пачуко разработали свою плаку , «отличительный стиль каллиграфического письма», который впоследствии повлиял на современную маркировку граффити . [243] Паньо , форма пинто- арте ( термин кала для мужчин- заключенных ) с использованием ручки и карандаша, разработанная в 1930-х годах, сначала с использованием простыней и наволочек в качестве холстов. [244] Паньо описывают как расквашизмо , мировоззрение чикано и метод художественного творчества, который позволяет извлечь максимальную пользу из наименьшего. [245]
Художники-граффити, такие как Чарльз «Чаз» Бохоркес , в середине 20-го века разработали оригинальный стиль граффити, известный как стиль Чоло Западного побережья, под влиянием мексиканских фресок и пачуко- плака ( бирок , обозначающих территориальные границы). [229] В 1960-х годах граффити-художники чикано от Сан-Антонио до Лос-Анджелеса (особенно в Восточном Лос-Анджелесе , Уиттьере и Бойл-Хайтс ) [246] использовали этот вид искусства, чтобы бросить вызов властям, помечая полицейские машины , здания и метро как «демонстрацию». их бравады и гнева», понимая свою работу как «отдельные акты гордости или протеста, декларации бандами территории или вызова и оружие в классовой войне ». [243] [247] Художники-граффити чикано написали C/S как аббревиатуру от con safos или вариант con safo (в широком смысле означающий «не трогай это» и выражающий отношение «то же самое к тебе») — распространенное выражение среди Чикано в восточной части Лос-Анджелеса и на всем юго-западе. [248] [247] [249]
Движение чикано и политическая идентичность оказали сильное влияние на художников чикано к 1970-м годам. Наряду с движением черных искусств это привело к развитию таких учреждений, как Self-Help Graphics , Современные выставки Лос-Анджелеса и Пласа-де-ла-Раза . Такие художники, как Гарри Гамбоа-младший , Гронк и Джудит Бака, создавали искусство, которое «стояло в оппозиции коммерческим галереям, музеям и гражданским институциональным мейнстримам». [250] Примером этого может служить пометка Аско LACMA после того, как «куратор отказался даже рассматривать идею проведения художественной выставки чикано в ее стенах» в 1972 году . [250] Основаны художественные коллективы чикано, такие как Royal Chicano Air Force . в 1970 году Рикардо Фавела , Хосе Монтойя и Эстебан Вилья поддержали движение United Farm Workers посредством арт-активизма , используя искусство для создания и вдохновения социальных изменений. Фавела считала, что важно поддерживать культуру посредством своих произведений искусства. Фавела заявила: «Я имела дело с очень чуждыми мне формами искусства, всегда пыталась заниматься западным искусством , но всегда чего-то не хватало ... все было очень просто: просто мое сердце чикано хотело заниматься искусством чикано». [251] Другие коллективы визуального искусства чикано включали Con Safo в Сан-Антонио , в который входили Фелипе Рейес, Хосе Эскивель , Роберто Риос, Джесси Альмазан, Джесси «Чиста» Канту, Хосе Гарса, Мел Касас , Руди Тревиньо, Сезар Мартинес , Кэти Варгас , Амадо Пенья-младший , Робандо Брисеньо и Роберто Гонсалес . [252] В состав Mujeres Muralistas в районе Мишн Сан-Франциско входили Патрисия Родригес , Грасиела Каррильо , Консуэло Мендес и Ирен Перес . [253]
Чикано- мурализм , зародившийся в 1960-х годах, [235] стал санкционированной государством формой искусства в 1970-х годах как попытка посторонних «предотвратить бандитское насилие и пресечь практику граффити». [250] Это привело к созданию фресок в судах Эстрады и других местах в общинах чикано. В некоторых случаях эти фрески были закрыты плащами, которые государство установило, чтобы предотвратить их появление. Маркос Санчес-Транкилино заявляет, что «маркировка собственных фресок, а не вандализм, указывает на сложное чувство владения стеной и социальную напряженность, создаваемую неудобным, но одобрительным вниманием официальных органов культуры». [250] Это создало разделение между признанными художниками чикано, которые праздновали включение и признание доминирующей культурой, и более молодыми художниками чикано, которые «видели большую силу в ренегатском мурализме и каллиграфии баррио , чем в санкционированных государством произведениях». [250] Плакатное искусство чикано стало известным в 1970-х годах как способ бросить вызов политической власти благодаря таким произведениям, как « Спасите нашу сестру » Руперта Гарсиа (1972), изображающая Анжелу Дэвис , и «Кто такой нелегальный пришелец, пилигрим » Иоланды М. Лопес ? (1978) о поселенческом колониализме . [235]
Оппозиционное течение в искусстве чикано было поддержано в 1980-х годах растущей культурой хип-хопа . [246] Фрески на олимпийских автострадах, в том числе « Поездка на Олимпийские игры» Фрэнка Ромеро , созданные для Олимпийских игр 1984 года в Лос-Анджелесе, стали еще одним объектом споров, поскольку Чикано и другие художники-граффити помечали санкционированные государством публичные произведения искусства. Правительственные чиновники, монументалисты и некоторые жители не смогли понять мотивы этого, охарактеризовав это как «бездумный», «анималистический» вандализм, совершаемый «детьми», которым просто не хватает уважения». [254] К 1990-м годам в Лос-Анджелесе сложилась особая культура граффити, а с ростом наркотиков и насилия молодежная культура чикано тяготела к граффити, чтобы выразить себя и обозначить свою территорию среди санкционированных государством беспорядков. [255] [106] После беспорядков Родни Кинга и убийства Латаши Харлинс , которые стали примером взрыва расовой напряженности в американском обществе, расовая молодежь в Лос-Анджелесе, «чувствуя себя забытой, злой или маргинализованной, [охватила] выразительные граффити. власть [как] инструмент сопротивления». [255] [256]
Искусство чикано, хотя и было принято в некоторые институциональные художественные пространства на таких выставках, как « Искусство чикано: сопротивление и утверждение» , в 1990-х годах все же было в значительной степени исключено из многих основных художественных учреждений. [243] К 2000-м годам отношение к граффити в культуре белых хипстеров изменилось, и оно стало известно как «стрит-арт». В академических кругах «стрит-арт» называли «постграффити». К 2000-м годам, когда полиция Лос-Анджелеса однажды развернула подразделения CRASH ( Общественные ресурсы против уличных хулиганов ) в традиционных районах чикано, таких как Эхо-Парк , и «часто жестоко обращалась с подозреваемыми в тагерах и членами банд», уличное искусство теперь стало основным направлением в мире белого искусства в тех же самых кварталы. [257]
Несмотря на этот сдвиг, художники чикано продолжали бросать вызов тому, что было приемлемо как для инсайдеров, так и для аутсайдеров их сообществ. Споры вокруг картины «Богоматерь» художницы из Чиканы Альмы Лопес в Музее международного народного искусства в 2001 году разгорелись, когда «местные демонстранты потребовали убрать изображение из государственного музея». [258] Ранее вандализму подверглась цифровая фреска Лопеса «Небеса» (2000), на которой были изображены две обнимающиеся латиноамериканки. [259] Лопес получила гомофобные оскорбления, угрозы физического насилия и более 800 писем с ненавистью в отношении «Богоматери». Архиепископ Санта-Фе Майкл Дж. Шихан назвал женщину из произведения Лопеса «девушкой или уличной женщиной». Лопес заявил, что ответ пришел от консервативной католической церкви , «которая считает женские тела греховными по своей сути и тем самым пропагандирует ненависть к женским телам». В 2011 году искусство снова было опротестовано. [258]
Фреска Мануэля Поля «Por Vida» (2015) в Galeria de la Raza в районе Мишн в Сан-Франциско , на которой изображены гомосексуалисты и транс-чикано, после ее открытия несколько раз подвергалась нападкам. [259] [260] Пол, странный диджей и артист группы Maricón Collective, получил онлайн-угрозы за свою работу. Ани Ривера, директор Galeria de la Raza, объяснила гнев по поводу фрески джентрификацией , которая привела к тому, что «некоторые люди [связывают] ЛГБТ с нелатиноамериканскими сообществами». [261] Фреска была призвана бросить вызов «давним представлениям относительно традиционной исключительности гетеросексуальности в культуре лоурайдеров». [259] Некоторые считают, что негативная реакция на фреску была прямым вызовом мужественности и гетеронормативности в обществе. [260]
Видеоарт Ксандры Ибарры Spictacle II: La Tortilera (2004) был подвергнут цензуре Департаментом искусств и культуры Сан-Антонио в 2020 году из-за шоу «XicanX: New Visions», целью которого было бросить вызов «предыдущим и существующим исследованиям чикано и Выставки, основанные на латиноамериканской идентичности», посредством освещения «женщин, гомосексуалистов, иммигрантов, представителей коренных народов и активистов-художников, которые находятся в авангарде движения». [262] Ибарра заявил, что «видео призвано бросить вызов нормативным идеалам мексиканской женственности и соответствует исторической традиции стратегий ЛГБТКАИ-художников по вмешательству в гомофобное и сексистское насилие». [262]
Культура чикано стала популярной в некоторых регионах мира, особенно в Японии , Бразилии и Таиланде . [103] [264] Идеи чикано, такие как гибридность чикано и теория пограничья, также нашли влияние, например, в деколониальности . [103] В Сан-Паулу культурное влияние чикано сформировало субкультуру «Чо-Лоу» (сочетание чоло и лоурайдера ), которая сформировала среди молодежи чувство культурной гордости. [265] [266]
Культурное влияние чикано сильно в Японии , где культура чикано закрепилась в 1980-х годах и продолжала расти благодаря вкладу Шин Мияты, Дзюнъити Симодайры, Miki Style, Night Tha Funksta и MoNa (Sad Girl). [267] Мията владеет звукозаписывающим лейблом Gold Barrio Records, который переиздает музыку чикано. [268] Мода чикано и другие культурные аспекты также были приняты в Японии. [269] Были споры о том, является ли это культурным присвоением , причем большинство утверждает, что это скорее признание, чем присвоение. [270] [271] [272] В интервью, посвященном вопросу, почему культура чикано популярна в Японии, два давних сторонника культуры чикано в Японии согласились, что «речь идет не о Мексике или Америке: это привлекательное качество, уникальное для гибрида». характер Чикано и запечатлен во всех возникших в результате формах искусства, от лоурайдеров 80-х до современных видеороликов TikTok, которые люди любят и ценят не только в Японии, но и во всем мире». [263]
Совсем недавно культура чикано нашла влияние в Таиланде среди мужчин и женщин из рабочего класса , что называется «таинской» культурой. [273] Они заявляют, что отделили насилие, которое Голливуд изображает в отношении чикано, от самих людей чикано. [273] Они приняли правила, запрещающие употребление кокаина и амфетаминов , а только марихуану , которая разрешена законом в Таиланде. [274] Лидер одной группы заявил, что его вдохновило то, как чикано создали культуру неповиновения, «чтобы бороться с людьми, которые относились к ним расистски », и что это вдохновило его, поскольку он родился в трущобах Таиланда . [274] Он также заявил, что «если вы внимательно присмотритесь к культуре [чикано], вы заметите, насколько она нежна. Вы можете увидеть это в их латинской музыке, танцах, одежде и том, как они гладят свою одежду. Это одновременно аккуратно и нежный." [274]
Чикано — американец мексиканского происхождения с неанглоязычным представлением о себе.
Назвать себя «чикано» или «чикана» — значит утвердить гендерную, расовую, этническую, классовую и культурную идентичность в противовес англо-американской гегемонии...
Оно боролось против привилегий и власти англо-европейского мейнстрима...
Таким образом, термин «чикано» имел низший, негативный оттенок, поскольку обычно использовался для описания рабочего, которому приходилось переходить с работы на работу, чтобы выжить.
Чикано были американцами мексиканского происхождения из низшего сословия.
В конце 1960-х годов зарождающееся мексиканско-американское движение приняло для себя слово «чикано» (которое имело оттенок низкого класса) и вспыхнуло с удивительной внезапностью.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Испанский язык шестнадцатого века отличался от современного испанского языка и имел знак «х», обозначающий звук «ш». Таким образом, Тласкала — это Тлаш-КА-ла, а Тескоко — Теш-КОХ-ко.
Они не отвергали своего мексиканского происхождения, но, как и поколение 1930-х годов, подчеркивали американскую часть своей мексикано-американской идентичности. Они пропагандировали образ американцев мексиканского происхождения как белой этнической группы, имеющей мало общего с афроамериканцами. Они считали, что, сводя к минимуму существование расизма по отношению к своему народу, они смогут «отклонить» антимексиканские настроения в обществе.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Хотя «чикано» и «американец мексиканского происхождения» часто используются как синонимы, первое указывает на дополнительную политическую чувствительность;
утвержденное самосознание культурной идентичности, которое не может быть отделено от социальной и материальной борьбы за равенство и инклюзивность.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Луис Вальдес — драматург, режиссер, продюсер и актер чикано.
Фавела вместе с Монтойей и Эстефаном Вилья вместе с другими в штате Сак основал Королевские военно-воздушные силы чикано (FCAF).
Определения из Викисловаря
СМИ из палаты общин
Цитаты из Wikiquote
Данные из Викиданных