Опека исламского юриста ( персидский : ولایت فقیه , латинизированный : Велаят-э Факих , также Велаят-э Факих ; арабский : وِلاَيَةُ ٱلْفَقِيهِ , латинизированный : Вилаят аль-Факих ) - это концепция в шиитском исламском праве двунадесятников , которая гласит, что до тех пор, пока После нового появления «непогрешимого имама » (где-то до Судного Дня ), по крайней мере, некоторые из «религиозных и социальных дел» мусульманского мира должны управляться праведными шиитскими юристами ( факихами ). [1] Шииты расходятся во мнениях относительно того, чьи «религиозные и социальные дела» следует решать и что это за дела. [2]
Вилаят аль-Факих связан, в частности, с Рухоллой Хомейни [3] и Исламской Республикой Иран . В серии лекций 1970 года Хомейни выдвинул идею опеки в ее «абсолютной» форме как правления государства и общества. Эта версия опеки теперь лежит в основе Конституции Исламской Республики Иран , которая требует, чтобы Юрист-опекун ( Вали-йе Факих , арабский : وَلِيُّةُ فَقِيهٌ , латинизированный : Валий Факих ), выполнял функции Верховного лидера этой страны. . [4] [5]
Под «абсолютной властью юриста» ( Velayat-e Motlaqaye Faqih ) юрист/факих контролирует все общественные вопросы, включая управление государством, все религиозные дела, включая временное приостановление религиозных обязательств, таких как намаз или хадж . . [6] [3] Послушание ему важнее (по мнению сторонников), чем выполнение этих религиозных обязательств. [7]
Другие шиитские исламские ученые не согласны с этим, при этом некоторые ограничивают опеку гораздо более узкими сферами [2] - такими вещами, как посредничество в спорах, [8] и обеспечение опеки для детей-сирот, умственно отсталых и других людей, которым не хватает кого-то, кто мог бы защитить их интересы. [9]
Существуют также разногласия по поводу того, насколько широко поддерживается доктрина Хомейни, то есть является ли «абсолютная власть и опека» высокопоставленного исламского юриста «универсально признанной среди всех шиитских теорий управления» и образует ли «центральную опору» Имамитская [шиитская] политическая мысль» ( Ахмед Ваези , Мохаммад-Таки Месбах-Язди ), [10] или нет ли консенсуса в пользу модели Исламской Республики Иран ни среди общественности в Иране (Алиреза Надер, Дэвид Э. Талер, С.Р. Боханди), [11] ни среди большинства религиозных лидеров [12] в ведущих центрах шиитской мысли (т.е. Куме и Наджафе ), (Али Мамури). [13]
Фразы на арабском языке, связанные с опекой юриста, такие как Вилаят аль-Факих , Вали аль-Факих , широко используются, поскольку арабский язык является языком оригинала исламских источников, таких как Коран , хадисы и многие другие литературы. Тем не менее, перевод на персидский язык « Велаят-э Факих» , «Вали-э-факих» также широко используется при обсуждении концепции и практики в Иране , который является одновременно крупнейшей страной с шиитским большинством и Исламской Республикой Иран . Это также единственная страна в мире, где вилаят аль-Факих является частью структуры правительства.
Вилаят аль-факих / велаят-е факих часто используется для обозначения аятоллы Хомейни видения велаят-э факих как важного для исламского правительства, без каких-либо дополнительных оговорок, а те, кто поддерживает ограниченную неправительственную опеку факиха, описываются как «отвергающие» велаят-э факих. [14] [примечание 1] Это распространено, особенно за пределами научных и религиозных дискуссий, а также среди сторонников (например, Мухаммад Таки Мисбах Йезди). [15] В более религиозных, научных и точных дискуссиях терминология становится более сложной.
Вилаят передает несколько значений, которые вовлечены в историю ислама двунадесятников . Морфологически вилаят происходит от арабского глагольного корня «wly», Wilaya , означающего не только «нести ответственность», но и «быть рядом или рядом с кем-то или чем-то», [10] быть другом и т. д. [ 16]
Значения вилаята включают: правление, верховенство или суверенитет, «опека» или «власть», [17] «опека, мандат, управление и правление» [примечание 2] или «губернаторство» или «провинция». [25] В другом смысле вилаят означает дружбу, верность или опеку (см. Вали ). [26] [примечание 3]
В исламе юристы или эксперты в области исламской юриспруденции называются факихами (множественное число Фукуаха ). [1]
Для тех, кто поддерживает правительство, основанное на правлении факиха, вилаят аль-факих переводится как «правление юриста», «мандат юриста», «управление юриста», «дискреционные полномочия юриста». . [29] Более неоднозначные переводы — «опека юриста», «попечительство юриста». [30] (Шейх Муртадха аль-Ансари и Абу аль-Касим аль-Хойи , например, говорили бы об «опеке над правоведом», а не о «мандате правоведа».) [29]
Вот некоторые определения использования термина «Вилаят» (не обязательно с участием юристов) в терминологии исламской юриспруденции (фикха) (или, по крайней мере, в терминологии двунадесятников):
Что касается участия юристов в управлении, определения включают:
Термин «муллахократия» (правление мулл , то есть исламских священнослужителей) использовался как уничижительный термин для описания вилаята аль-Факиха как правительства и, в частности, Исламской Республики Иран. [35] [36]
Основополагающее убеждение двунадесятного шиизма заключается в том, что духовные и политические преемники (исламского пророка) Мухаммеда являются не халифами (как верят мусульмане-сунниты), а « имамами » — линией, начинающейся с двоюродного брата, зятя Мухаммеда. и компаньон Али (умер в 661 г. н. э.), и продолжающий жить со своими потомками мужского пола. Имамы почти никогда не имели возможности управлять территорией, но пользовались лояльностью своих последователей и делегировали некоторые из своих функций «квалифицированным членам» своего сообщества, «особенно в судебной сфере». [3] Сообщается, что в конце 9-го века (873-874 гг. н. э.) Двенадцатый Имам, в то время еще мальчик, загадочным образом исчез. Историки полагают, что шиитские юристы «в ответ развили идею» «затмения » , [37] согласно которому 12-й имам был еще жив, но «был уведен Богом от глаз людей», чтобы защитить свою жизнь до тех пор, пока не будут созданы необходимые условия. созрел для его нового появления. [37]
Прошли столетия, а ожидание продолжается («жизнь Скрытого Имама была чудесным образом продлена»), [38] шиитская община ( умма ) должна была определить, кто, если таковой имеется, обладает его властью ( вилайят ) . для каких функций во время отсутствия Имама. [17] Делегирование некоторых функций — например, сбор и выплата религиозно предписанной десятины ( закят и хумс ) — продолжалось и во время затмения, [3] но другие были ограничены. Шиитские юристы, и особенно аш-Шариф аль-Муртада (ум. 1044 г. н.э.), запретили [17] «ведение наступательного джихада или (по мнению некоторых юристов) проведение пятничных молитв», [3] поскольку эта власть была в отсрочке ( сакит ) до возвращения Имама. [17] Аль-Муртада также исключил применение уголовного кодекса ( худуд ), руководство общиной в джихаде и преданность какому-либо лидеру. [17]
На протяжении многих столетий, по мнению как минимум двух историков ( Муджана Момена , Ерванда Абрамяна ), шиитские юристы склонялись к одному из трех подходов к государству: сотрудничали с ним, пытались влиять на политику, становясь активными в политике, или, что чаще всего, , оставаясь в стороне от него. [39] [примечание 5]
Один твердый сторонник правления юристов – Мохаммад-Таки Месбах-Язди – описывает приход к власти юристов в Иране как «революцию» после четырнадцати веков «прискорбного» правления в исламском мире. [41] Другие сторонники ( Ахмед Ваези ) настаивают на том, что идея о том, что правление юриста является «новым», ошибочна. Ваези утверждает, что это логическое завершение аргументов, выдвинутых высокопоставленными шиитскими факихами средневековья, которые утверждали, что высокопоставленным шиитским факихам должна быть предоставлена власть, хотя использование ими такийи ( предупредительного сокрытия) не позволяет нам сделать это очевидным. [42]
Важным событием в исламской и особенно шиитской истории стало возвышение династии Сефевидов (1501–1702 гг.), которая в период своего расцвета правила обширной территорией, включая современный Иран и за его пределами. [примечание 6] Сефевиды насильственно обращают население Ирана в государственную религию двунадесятного шиизма , [47] [48] [49] [50] (который продолжает оставаться религией подавляющего большинства его населения). По словам Хамида Алгара (принявшего ислам и сторонника Рухоллы Хомейни ), при Сефевидах должность генерального заместителя «иногда интерпретировалась как включающая все прерогативы правления, которые в принципе принадлежали имамам, но особого акцента не делалось на этом." А в XIX веке велаят-э-факих «стал обсуждаться как отдельная правовая тема». [3]
Существуют и другие теории сторонников абсолютного вилаята аль-факиха о том, когда эта доктрина была впервые пропагандирована или практиковалась, или, по крайней мере, ее ранние примеры. Одним из аргументов является то, что это, вероятно, было впервые введено в фикхе Джафара ас-Садика (ум. 765) в знаменитом учебнике Джавахер-ол-Калаам ( جواهر الکلام ). [ нужна цитата ]
Сообщается, что этот вопрос упоминался самыми ранними шиитскими муджтахидами , такими как аш-Шейх Аль-Муфид (948–1022), и какое-то время его поддерживал Мухаккик Караки в эпоху Тахмаспа I (1524–1576). [ нужна цитата ]
Говорят, что иранский священнослужитель Мохаммад Махди Нараки или, по крайней мере, его сын Молла Ахмад Нараки (1771-1829 гг. н. э.) утверждал, что «сфера вилаята аль-факих распространяется на политическую власть» [29] более чем на столетие раньше, чем Хомейни [29] и во всех аспектах личной жизни верующего, но никогда не пытался установить или проповедовать создание государства, основанного на вилаяте аль-факих ас-сиясия (божественном поручении правоведа управлять). [51] [примечание 7] [примечание 8] Ахмад Нараки настаивал на абсолютной опеке юриста над всеми аспектами личной жизни верующего, но он не претендовал на власть юриста над общественными делами и не представлял ислам как современную политическую или государственную систему. . Не бросил он и никакого вызова Фатх Али Шаху Каджару , послушно объявившему джихад России в русско-персидской войне (1826–1828) , которую Иран проиграл. [52] Согласно Муджану Момену, «самое большее», что Нараки или любой шииты до Хомейни «заявляли, это то, что короли и правители должны руководствоваться в своих действиях и политике шиитскими факихами…» [54 ] ] Концепция Нараки не была передана его самым известным учеником, великим шиитским юристом Аятуллой Шейхом Муртазой Ансари , который выступал против абсолютной власти юриста над всеми делами жизни верующего. [52]
Однако, согласно Джону Эспозито в «Оксфордском словаре ислама» , первый исламский учёный, выдвинувший теорию опеки исламского юриста (и который «развил понятие «правила юриста»), появился намного позже — Мортеза . Ансари (~1781–1864). [55] Мохамад Баззи датирует «концепцию вилаята аль-факих» как модель «политического правления» «началом девятнадцатого века». [56]
Доктринальное изменение в большей части шиизма-двунадесятника (и особенно в Иране) в конце 18 века, которое дало шиитским улемам право использовать иджтихад ( т.е. рассуждения) при создании новых правил фикха , исключая хадисы , которые они считали ненадежными. и объявление обязательным для мусульман-нефакихов (т.е. почти всех мусульман) подчиняться муджтахиду при попытке определить исламски правильное поведение; был триумф усулинской школы учения над школой Ахбари . [57] : 127 [примечание 9] Но вместе с этой доктринальной властью пришла политическая, экономическая и социальная власть - контроль улемов над деятельностью, оставленной правительству в современных государствах - духовенство «непосредственно собирало и рассеивало» закят и хумс . налоги, имели «огромные» вакфы (религиозные фонды), а также личную собственность, «контролировали большую часть отправления правосудия», были «основными воспитателями, курировали социальное обеспечение, и правители часто обхаживали их и даже платили им» [ 59 ] [60] — но означало, что по мере развития девятнадцатого века «важные улемы» и их союзники на базаре (традиционный торговый и банковский сектор) вступили в конфликт со светскими властями, в частности с шахом.
В конце 19-го и начале 20-го веков было два крупных случая участия юристов в политике в Иране (который продолжал оставаться крупнейшим государством с шиитским большинством и впоследствии стал крупным экспортером нефти). [61]
Табачный протест и конституционная революция (а не исламская революция ) были описаны как
Аятолла Шейх Фазлолла Нури , который боролся против демократического законотворческого парламента во время иранской конституционной революции 1905-1911 годов ( انقلاب مشروطه ), предшествовавший Хомейни, поддерживая правление шариата и выступая против западных идей в Иране.
В 1960-х годах аятолла Рухолла Хомейни был ведущим священнослужителем, боровшимся с монархом (шахом) секуляристской династии Пехлеви . В начале 1970 года, когда он был сослан в священный шиитский город Наджаф , он прочитал серию лекций о том, как «исламское правительство» требовало вилаята Аль-Факиха . Накануне революции книга, основанная на лекциях (« Опека юриста, исламское правительство »), получила широкое распространение среди сети его последователей в Иране. [64]
Будучи факихом , Хомейни был экспертом по исламской юриспруденции и первоначально поддерживал интерпретацию велаят-е факиха, ограничивающуюся «правовыми постановлениями, религиозными суждениями и вмешательством для защиты собственности несовершеннолетних и слабых», даже когда «правители репрессивный». В своей книге «Раскрытые тайны» 1941/1943 года ; [65] он особо заявил: «Мы не говорим, что правительство должно находиться в руках факихов » . [66]
Но в своей книге 1970 года он утверждал, что факихам следует участвовать в политике не только в особых ситуациях, но что они должны управлять государством и обществом, и что монархия или любой другой вид правления, не связанный с факихами, являются «системами неверия … все следы», «уничтожить» которых обязанность мусульман. [67] В истинном исламском государстве (он утверждал) только те, кто знает шариат, должны занимать государственные посты, а правителем страны должен быть факих ( правовед-хранитель, Вали-йе факих ) высшего ранга, известный как Марджа , который «превосходит всех остальных в знаниях» исламского закона и справедливости [68] , а также обладает интеллектом и административными способностями. Правление исламских юристов и повиновение им не только являются обязанностью Ислама, но и столь же важным религиозным долгом, как и любой мусульманин. «Наше повиновение носителям власти», как и исламские юристы, «на самом деле является выражением послушания Богу». [69] Сохранение ислама, для которого необходим вилаят аль-факих, «более необходимо, чем молитва и пост». [70]
Необходимость лидера-юриста служить людям в качестве «бдительного доверенного лица», обеспечивающего «закон и порядок», - это не идеал, к которому нужно стремиться, а вопрос выживания ислама и мусульман. Без него ислам станет жертвой «устаревания и разложения», поскольку еретики, «атеисты и неверующие» будут добавлять и удалять из религии обряды, институты и постановления; [71] Мусульманское общество останется разделенным «на две группы: угнетателей и угнетенных»; [72] Мусульманское правительство(а) будет по-прежнему пронизано коррупцией и «постоянными растратами»; [73] не только не обладают компетентностью и добродетелью, но и активно служат агентами империалистических западных держав.
«Иностранные специалисты изучили нашу страну и открыли все наши запасы полезных ископаемых — золота, меди, нефти и так далее. Они также провели оценку интеллекта нашего народа и пришли к выводу, что единственный барьер, преграждающий им путь [в эксплуатация Ирана] — это ислам и религиозное руководство». [74]
Их цель –
«чтобы держать нас отсталыми, держать нас в нашем нынешнем жалком состоянии, чтобы они могли эксплуатировать наши богатства, наши подземные богатства, наши земли и наши человеческие ресурсы. Они хотят, чтобы мы оставались страждущими и несчастными, а наши бедняки оказались в ловушке их страданий». ... они и их агенты хотят и дальше жить в огромных дворцах и наслаждаться жизнью в отвратительной роскоши». [75]
Хомейни, Исламское правительство, 1981: стр. 34</ref>
Находясь в изгнании, Хомейни имел обширную сеть способных сторонников, действовавших в Иране. По мере того как монарх Ирана терял популярность и распространялся революционный пыл, Хомейни стал не только бесспорным лидером революции, свергнувшей шаха, [76] [77] , но и человеком, к которому относились с большим почтением и даже трепетом. [примечание 12] Однако, хотя он часто подчеркивал, что Иран станет «исламским государством», он «никогда не уточнял, что именно он имел в виду под этим термином». [79] Члены его сети, возможно, узнали о необходимости правления юристов, но «в его интервью, речах, сообщениях и фетвах» перед общественностью в этот период «нет ни одного упоминания о велаят-э факих». ." [79] [80] Отвечая на вопрос, Хомейни неоднократно отрицал, что исламские священнослужители «хотят править» (18 августа 1979 г.), «управлять государством» (25 октября 1978 г.), «удерживать власть в правительстве» (26 октября 1978 г.) или что он сам «займет пост в новом правительстве» (7 ноября 1978 г.). [примечание 13] Фактически, он мог бы возмутиться предложением - "те, кто делает вид, что религиозные сановники не должны править, отравляют атмосферу и борются против интересов Ирана" (18 августа 1979 г.). [85] [примечание 14] Когда его сторонники завершили работу над новой постреволюционной конституцией и стало ясно, что религиозные сановники (и особенно Хомейни) будут править, это стало шоком для умеренных и светских мусульман, которые были в их рядах. своего широкого движения, но к тому времени он укрепил свою власть. [80] [3]
После свержения шаха в результате иранской революции модифицированная форма доктрины Хомейни была включена в Конституцию Исламской Республики Иран , [87] принятую на референдуме 2 и 3 декабря 1979 года. Она установила первую страну (и до сих пор единственный) в истории применять принцип велаят-э факиха к правительству. Юристом, превзошедшим всех остальных в учености и справедливости, а также в интеллекте и административных способностях, был сам Хомейни.
«План исламского правительства» «основан на вилаяте аль-факих, предложенном имамом Хумейни [т.е. Хомейни]» [88] согласно конституции, которая была разработана собранием, состоящим в основном из учеников Хомейни. [89]
Хотя конституция делала уступки народному суверенитету, включая избрание президента и парламента, «лидер» получил «право увольнять президента, назначать главных военных командиров, объявлять войну и мир и назначать высокопоставленных священнослужителей в Совет стражей » . (мощный орган, который может наложить вето на законодательство и дисквалифицировать кандидатов на должность). [90] [примечание 15]
Концепция Хомейни о вилаяте аль-факих должна была быть универсальной и не ограничиваться Ираном. В одном из своих выступлений он заявил:
Мы экспортируем нашу революцию на весь мир. Пока крик «Нет бога, кроме Аллаха» не прозвучит над всем миром, будет борьба. [93] [94] [95] [96] : 66
В начале 1980-х годов аятолла Хомейни отправил некоторых своих последователей, в том числе 1500 инструкторов иранского Корпуса стражей исламской революции (пасдаран), [97] в Ливан , чтобы сформировать «Хезболлу» , шиитскую исламистскую политическую партию и боевую группу, приверженную осуществлению исламской революции [98 ] и правление вилаята аль-Факих в Ливане. [99] [100] [101] Большую часть населения Ливана составляли шииты, и они превратились в крупнейшую конфессиональную группу в Ливане, но традиционно подчинялись ливанским христианам и мусульманам-суннитам. Со временем военизированное крыло «Хезболлы» стало считаться более сильным, чем ливанская армия, [102] и «Хезболлу» стали называть « государством в государстве ». [103] Однако с 2008 года от цели преобразования Ливана в «государство иранского типа» отказались в пользу «более инклюзивного подхода». [104]
Установление Исламской Республики и правления Вилаята аль-Факих не обошлось без конфликта. В своем манифесте «Исламское правительство» Хомейни строго предупредил о мерах, которые ислам примет в отношении «проблемных» групп, которые наносят ущерб «Исламу и исламскому государству», и отметил, что Пророк Мухаммед «уничтожил» одну «проблемную группу» (т.е. племя Бани Курайза , все мужчины которого были казнены, а женщины и дети порабощены после того, как племя сотрудничало с врагами Мухаммеда и позже отказалось принять ислам). [105] [примечание 16]
В революционном Иране в период с 1981 по 1985 год было казнено более 7900 политических заключенных (по словам историка Ерванда Абрамяна, это сопоставимо с «менее 100», убитыми монархией за восемь лет, предшествовавших революции). Кроме того, в Исламской Республике тюремная система была «резко расширена», а условия содержания в тюрьмах «резко ухудшились». [107] [108] [109] Свобода прессы также была ужесточена: международная группа « Репортеры без границ» объявила Иран одной из самых репрессивных стран в мире для журналистов» в течение первых 40 лет после революции (1980-2020). [ 110]
В мире шиитского ислама, внутри и за пределами Ирана, «тезис о велаят-э-факихе был отвергнут почти всей дюжиной ныне живущих великих аятолл» в первые годы революции. [111]
В 1988 и 1989 годах, незадолго до и после смерти Хомейни, в конституцию и концепцию вилаята аль-факиха были внесены существенные изменения, [90] увеличившие власть Верховного лидера, но снизившие научную квалификацию, необходимую для любого нового вилаята.
В январе – феврале 1988 года Хомейни публично выдвинул теорию велаят-э мотлакайе факих («абсолютный авторитет юриста»), согласно которой подчинение правящему юристу должно «быть таким же обязательным для верующего, как и совершение молитвы», и полномочия законника-хранителя «распространяются даже на временное приостановление таких важных обрядов ислама, как хадж », [6] [112] [примечание 17] (несмотря на то, что в его книге 1970 года утверждается, что «в исламе законодательная власть и компетенция устанавливать законы принадлежит исключительно Всевышнему»). [114] Новая теория была вызвана необходимостью «выйти из тупика» внутри исламского правительства по «спорным пунктам социального и экономического законодательства». [3] [7]
В марте 1989 года Хомейни заявил, что все его преемники на посту правителя должны быть только священнослужителями, хорошо осведомленными о «проблемах дня» — современном мире, а также экономических, социальных и политических вопросах, — а не «религиозными» священнослужителями, [115] несмотря на то, что он десятилетиями проповедовал, что только применение законов шариата решит проблемы этого мира. [115]
В том же месяце официально назначенный преемник Хомейни Хусейн-Али Монтазери был свергнут [116] после того, как он призвал к «открытой оценке неудач» революции и прекращению усилий по ее экспорту. [117] Конституция Ирана предусматривала, что лидер/Вали аль-Факих должен быть марджем, а Монтазери был единственным марджа ат-таклидом после Хомейни, который был частью движения Хомейни, и единственным высокопоставленным священнослужителем (ранее), которому доверял Хомейни. сеть. [90] Следовательно, после смерти Хомейни Ассамблея экспертов внесла поправки в конституцию, чтобы исключить научный старшинство из квалификации лидера, разрешив назначение «среднего ранга», но лояльного священнослужителя ( Али Хаменеи ) новым факихом. /Лидер. [90] Не обладая религиозными полномочиями, Хаменеи использовал «другие средства, такие как покровительство, пропаганда в СМИ и аппарат безопасности» для установления своей власти. [118]
В XXI веке многие отмечают серьезную потерю престижа в Иране факихов (исламских юристов) [119] и концепции вилаята аль-факих. «В начале 1980-х годов к священнослужителям обычно относились с особой вежливостью». 20 лет спустя «священнослужителей иногда оскорбляют школьники и таксисты, и они нередко надевают нормальную одежду, выходя за пределы Кума ». [120] Во время протестов в Иране , которые стали настолько серьезными, что силы безопасности убили до 1500 протестующих (в одной серии протестов в конце 2019 — начале 2020 года). [123] [124] [125] В Ираке , еще одной стране с шиитским большинством, которая меньше и менее стабильна, чем Иран, и граничит с ним, настроения против иранского влияния в 2019 году привели к демонстрациям и нападениям с коктейлями Молотова на иранское консульство. в Кербеле . Политические силы, предположительно находящиеся под контролем Ирана, иногда пренебрежительно называют «оружием вилаята аль-Факих ». [126]
Нынешний Верховный лидер Али Хаменеи (возраст84), [127] , как полагают, приложил некоторые усилия, «чтобы после его смерти Иран придерживался антиамериканской линии, а священнослужители режима продолжали иметь «контроль над важными государственными учреждениями». С этой целью он инициировал « массовую чистку» от «всех, кроме самых надежных и послушных членов» политического класса, и работал над отменой щедрых потребительских субсидий правительства, которые, хотя и очень популярны, опустошают казну. [128] По словам Рэя Такейха из Совета по международным отношениям , Выбор следующего Верховного лидера, скорее всего, не будет обсуждаться органом, предназначенным для этого – Ассамблеей экспертов – а будет сделан в
В закулисный процесс отбора входят руководство Корпуса стражей исламской революции , обладающее как военным, так и экономическим влиянием, а также ряд консервативных священнослужителей, таких как нынешний глава ассамблеи Ахмад Хатами . [128]
Возможными кандидатами на смену Хаменеи являются нынешний президент Эбрагим Раиси и сын Хаменеи Моджтаба Хаменеи . [128]
Согласно конституции Ирана, Исламская республика определяется как государство, управляемое исламскими правоведами (фукихами). Статья пятая гласит:
«Во время сокрытия Валиала-Асра [Повелителя Века, то есть Скрытого Имама] (да ускорит Бог его новое появление), вилаят и руководство Уммы [ нации] переходят к справедливому [ Адилю ] и благочестивому [ муттаки ] факих, который полностью осознает обстоятельства своего возраста, смелый, находчивый и обладающий административными способностями, примет на себя обязанности этой должности в соответствии со статьей 107. [129]
(Другие статьи — со 107 по 112 — уточняют порядок избрания лидера и перечисляют его конституционные функции.)
Статьи 57 и 110 определяют полномочия правящего юриста. Статья 57 гласит, что в правительстве есть и другие органы/ветви, но все они находятся под контролем/надзором лидера.
Власть правительства в Исламской Республике принадлежит законодательной, судебной и исполнительной власти, функционирующей под контролем абсолютного религиозного лидера и руководства уммы. [33]
Согласно статье 110, надзорными полномочиями Верховного лидера как вали-э-факиха являются:
В конституции цитируются многие аяты Корана (21:92, 7:157, 21:105, 3:28, 28:5) [131] в поддержку своих целей и задач. В поддержку «продолжения революции внутри страны и за рубежом… [и работы с] другими исламскими и народными движениями, чтобы подготовить путь к формированию единого мирового сообщества» и «обеспечить продолжение борьбы». за освобождение всех обездоленных и угнетенных народов мира». [131] цитируется Q.21:92:
В поддержку «праведников», принимающих на себя «ответственность за управление страной», автор цитирует аят Корана Q.21:105:
На основе принципов опеки и постоянного имамата правление считается функцией юристов. Правящие юристы должны занимать религиозную должность «источника подражания» [примечание 18] и считаться квалифицированными для вынесения независимых суждений по общим религиозным принципам ( фетвам ). Более того, они должны быть честными, набожными, убежденными знатоками ислама, осведомленными о проблемах времени, известными как богобоязненные, храбрые и способные руководить. [132]
В первой главе конституции, где выражены основополагающие принципы, статья 2, раздел 6а, гласит, что «непрерывный иджтихад факихов [юристов], обладающих необходимой квалификацией, осуществляемый на основе Корана и Сунны», является принципом в исламском правительстве. [133]
Среди ученых Джафари (шиитской школы права-двунадесятников) существует широкий спектр точек зрения на то, какой властью должен обладать вилаят аль-факих . На минимальном уровне учёные
На другом полюсе спектра юриспруденции находится
По состоянию на 2011 год (по крайней мере, по мнению авторов Алиреза Надера, Дэвида Э. Талера и С.Р. Боханди) те в Иране, кто верит в велаят-э факих, как правило, попадают в одну из трех категорий, перечисленных ниже (первая и последняя примерно соответствуют две категории выше, плюс средний вид между двумя другими):
Традиционно шиитские юристы склонялись к такой интерпретации, и для большинства мусульман вилаят аль-факих «означал не более чем юридическую опеку высокопоставленных священнослужителей над теми, кого считали неспособными заботиться о своих собственных интересах — несовершеннолетними, вдовами и душевнобольными» [139]. ] (известный как «мауля алейх», тот, кто нуждается в опекуне). [10] Политическая власть должна была быть оставлена шиитским монархам, называемым «султанами», которые должны были защищать территорию от нешиитов. Например, по словам иранского историка Ерванда Абрамяна , за столетия дебатов среди шиитских ученых никто «никогда прямо не утверждал, что монархии сами по себе нелегитимны или что высшее духовенство имеет право контролировать государство». [139] Другими основными обязанностями (т.е. опекой) улемов были:
Ахмед Ваези (сторонник правления исламского юриста) перечисляет «традиционные роли и функции, которые квалифицированные юристы берут на себя в качестве заместителей имама», и что «в истории имамитского шиизма марджаайя (авторитетная ссылка) в основном ограничивается»: [10]
Эта точка зрения «доминировала в шиитском дискурсе по вопросам религии и управления на протяжении веков до Исламской революции» и до сих пор доминирует в ней как в Наджафе [140] , так и в Кербеле — «центрах шиитской мысли» за пределами Исламской Республики. Иран [136] — и даже внутри ИРИ по-прежнему имеет влияние в священном городе Кум . [136]
Сторонники того, чтобы вилаят не вмешивался в политику и управление, утверждают, что универсальный вилаят ставит здравомыслящих взрослых в одну категорию с теми, кто бессилен в своих делах и нуждается в опекуне для защиты своих интересов. [10]
Это не означает, что здравомыслящие взрослые шииты не ищут и не следуют религиозному руководству факихов. Давняя доктрина шиитского ислама заключается в том, что (шиитские) мусульмане должны иметь факих «источник для подражания» или «религиозную ссылку», известный как Марджа ат -таклид . [141] Марджа получают десятину от своих последователей и издают им фетвы , но, в отличие от Вали аль-Факиха, марджа выбирает отдельный мусульманин, и марджа не имеют власти государства или ополченцев для обеспечения соблюдения своих правил. команды.
Мнение меньшинства заключалось в том, что старшие факихы имели право вступать в политические споры, «но только временно и когда монарх подвергал опасности всю общину». [142] (Примером может служить фетва Мирзы Ширази от декабря 1891 года , объявляющая табак запрещенным, успешная попытка подорвать табачную концессию 1890 года, предоставленную Соединенному Королевству Насир ад-Дин Шахом из Персии, предоставляющая британскому контролю над ростом, продажей и экспортом табака.)
Основу вилаята / опеки над психически здоровыми людьми (а не только несовершеннолетними и умственно отсталыми) со стороны Бога, Пророка Мухаммеда и имамов, которая проявляется в принципах веры и калама , можно интерпретировать из стиха 5:55 Корана.
По словам Ахмеда Ваези, «имамитские [шиитские двунадесятники] богословы ссылаются на Коран (особенно главу 5, стих 55) и пророческие традиции, чтобы поддержать исключительную власть (т.е. исключительный вилаят) имамов». [10]
إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱلَّ ذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَهُمْ رَٰكِعُ ونَ
Твой союзник – никто, кроме Аллаха и [поэтому] Его Посланника и тех, кто уверовал – тех, кто совершает молитву и выплачивает закят, и они кланяются [в поклонении]. (В.5:55) [143] [144]
В вопросе 5:55 слово «те, кто верует» может звучать так, как будто оно относится к верующим мусульманам в целом, но (согласно Ахмеду Ваези) шиитские комментаторы интерпретировали слово «те, кто верят» как означающее шиитских имамов. [10] (Мусульмане-сунниты не верят, что «тех, кто верит» относится к имамам.)
В своей ранней работе « Кашф аль-Асрар » ( «Тайны раскрыты» , опубликованной в 1940-х годах) Хомейни сделал двусмысленные заявления, утверждая, что «государством необходимо управлять в соответствии с божественным законом, который определяет интересы страны и народа, и этого невозможно достичь без духовного надзора ( nezarat-e rouhanı )», [145] но не призывал к правлению юристов или к их замене монархов — «мы не говорим, что правительство должно находиться в руках факихов ". [146] [66] Он также утверждал, что практическая «сила муджтахедов » (т.е. факихов, обладающих достаточными знаниями для проведения независимых рассуждений, известная как иджтихад ),
исключает правительство и включает только простые вопросы, такие как юридические постановления, религиозные суждения и вмешательство для защиты собственности несовершеннолетних и слабых. Даже когда правители деспотичны и направлены против людей, они [муджтахеды] не будут пытаться уничтожить правителей. [65]
Хомейни проповедовал, что Бог создал шариат , чтобы направлять исламское сообщество ( умму ), государство, чтобы применять шариат , и факих, чтобы понимать и применять шариат . [147]
Отказавшись от традиционной ограниченной идеи вилаята аль-факиха в своей более поздней работе «Исламское правительство» , Хомейни объясняет, что нет большой разницы между опекой над нацией и опекой над молодым человеком:
«Вилаят аль-факих относится к числу рациональных, внешних (акла тибари) вопросов и не имеет реальности, кроме назначения (джачи), как и назначение опекуна для молодого человека. Опека над нацией и опека над молодым человеком являются ничем не отличаются друг от друга в отношении обязанностей и положения. Это похоже на то, как имам назначает кого-то опекуном молодого человека, или назначает кого-то управлять, или назначает его на какой-либо пост. В таких случаях это неразумно [ предположить], что Пророк и Имам будут отличаться от факихов. [148] [ не удалось проверить ]
Незадолго до своей смерти Хомейни сделал, возможно, самое сильное заявление о власти вилаята аль-факих в письме аятолле Али Хаменеи (впоследствии второму верховному лидеру Ирана :
Правительство или абсолютная опека ( аль-вилаят аль-мутлака ), делегируемая благороднейшему посланнику Аллаха, является самым важным божественным законом и имеет приоритет над всеми другими постановлениями [божественного] закона. Если бы полномочия правительства были ограничены рамками постановлений закона, то делегирование полномочий Пророку было бы бессмысленным явлением. Я должен сказать, что правительство является ветвью абсолютного вилаята Пророка и одним из основных правил ислама (первого порядка), которое имеет приоритет над всеми постановлениями закона, даже над молитвой, постом и хаджем… Исламское государство может помешать осуществлению всего – религиозные и нерелигиозные – до тех пор, пока это противоречит интересам Ислама. [149]
Хотя не существует священных текстов шиитского (или суннитского) ислама, содержащих прямое заявление о том, что мусульманская община должна или должна управляться исламскими юристами, Хомейни утверждал, что существуют «многочисленные традиции [хадисы], которые указывают на то, что ученые ислама должны осуществлять правила во время Затмения». [150] Первым, что он предложил в качестве доказательства, было высказывание, адресованное коррумпированному, но имеющему хорошие связи судье в раннем исламе, приписываемое первому имаму Али :
Это приводится в качестве доказательства на том основании, что
Есть несколько других хадисов и стихов Корана, цитируемых Хомейни, которые он интерпретирует как означающие, что те, кто «обладает властью», являются юристами, те, кто передает его заявления, являются юристами, и что повиновение преемникам и передатчикам учений и защитникам ислама должно быть социальным и политический:
Другие сторонники предложили больше хадисов. Ахмед Ваези приводит повествование имама Джафара ас-Садика , согласно которому Мухаммед сказал:
По мнению Ваези, смысл этого не только в том, что знания улемов об исламе более ценны, чем драгоценные металлы, но и в том, что, будучи «наследниками Пророка»,
العلماء ورثة الأنبياء,
они унаследовали не только его знания, но и « все качества и обязанности, которые Аллах предназначил для него», включая его полномочия как «хранителя и лидера уммы » (исламского сообщества), включающие в себя власть управлять. [153] [примечание 20]
Мохаммад-Таки Месбах-Язди (вместе с Ахмедом Ваези [155] и Бакиром Шарифом аль-Кураши) [156] цитирует хадис, известный как «макбула Умара ибн Ханзалы», где этот Умар спрашивает 6-го имама ( Джафара) аль-Садик ), разрешено ли, когда два шиита спорят по поводу долга или наследства, обращаться к судье или правителю для посредничества/арбитража. Имам отвечает, что посредником, которого они используют, должен быть мусульманин, знающий хадисы и постановления шиитских имамов или непогрешимых («человек из вас, который рассказывает от нас, сведущ в законном и незаконном»), т.е. знает шиитский фикх; и что «правитель или судья», не обладающий этими знаниями, является тагутом ( «незаконной правящей властью»). Более того, отказ от использования или решения экспертов по шиитскому фикху эквивалентен ширку , то есть многобожию (серьезному греху). [157]
Ахмед Ваези интерпретирует это как означающее, что приказ/хукм опекуна/вали-юриста/факиха «обязателен для всех мусульман» — включая других факихов и включая мусульман, находящихся за пределами политической юрисдикции вали (т.е. за пределами Ирана). Это потому, что вали - это «справедливый и способный юрист... назначенный хакимом» [33] для отправления правосудия ( вилаят аль-када ), и поэтому ему необходимо подчиняться. [155]
Аль-Кварши истолковал то, что, как сообщается, сказал Джафар ас-Садик, как означающее, что «те, кто передает вам наши традиции и повествования», были шиитскими юристами, и у этих юристов теперь был «общий вилаят» (общая опека). и «авторитет как правитель и точка отсчета для всех мусульман в их социальных аспектах». « [ Единственное ] религиозное правоведение» должно не только собирать и распределять средства бедным и нуждающимся, руководить и финансировать «колледжи религиозных наук». «, но также «заботиться» и «беспокоиться обо всем, что касается мира ислама», поднимаясь на защиту мусульманских земель от нападений неверных во всем мусульманском мире. [159]
Тем, кто утверждает, что хадис является лишь приказом шиитам не обращаться в суды узурпировавшего правительство Аббасидов, когда у них возникают юридические споры, Мисбах Язди отвечает, что в хадисе говорится: «... я назначил его правителем над тобой...» переводя хаким как правитель, а не судья. (Но в другой работе – Исламская политическая теория (Законодательство): Том 2 – Месбах-Язди переводит хаким как судья.) [примечание 21] В любом случае Месбах Язди заключает: «Совершенно ясно, что подчинение указу непогрешимый Имам ('а) обязателен и обязателен. Таким образом, подчиняться указу [правителя] факиха также обязательно и обязательно»; [161] и в другой главе своей книги он также утверждает, что «факих пользуется всеми прерогативами, которыми обладает непогрешимый Имам (а) как обладатель власти исламского общества». [162]
Священнослужители, связанные с Исламской Республикой, — аятолла Мухаммад Таки Мисбах Язди (1935–2021) и иранский шиитский священнослужитель и академик Ахмед Ваези (р. 1963) — также защищали теорию Хомейни о правлении факихов и принцип универсальности. и абсолютная опека Хранителя Факиха. (Мисбах Язди, в частности, был «возможно, самым видным и ярым сторонником абсолютного велаят-е фагих [факих]» [ 11] — утверждал, что «ни законы, ни должностные лица государства не имеют никакой легитимности до тех пор, пока они не встретятся с одобрение Вали-е Фагиха [Охранителя Факиха/Верховного Лидера]», [163] и что правитель Вали-е Фаги обладает «всеми прерогативами» непогрешимого Имама (а) «как носителя власти исламского общества» .) [164]
По крайней мере, в начале 21 века их защита концепции Хомейни, как правило, была ответом на критику. Мисбах Язди (в своей работе « Беглый взгляд на теорию вилаята аль-Факих ») [165] подчеркивает многочисленные опасности, от которых следует защищаться, предупреждая верующих о «интеллектуальных и идеологических угрозах», «сатанинских руках» и «пропаганде». «распространение «неправильных» и «беспочвенных» мыслей», [165] «необоснованных претензий и противоречивых черт», [166] «клеветы и лжи», [166] «зловещей и гнусной пропаганды», [167] « враги» Вилаята аль-Факиха. [166] Кроме того, существует опасность влияния «преобладающей интеллектуальной атмосферы», [168] опасности тех, кто «очарован или введен в заблуждение западной культурой», [165] и концепций «свободы и демократии». ", которые являются "богинями" и "священными идолами... XX и XXI веков" и т. д. [168]
Некоторые критические замечания в адрес Вилаята аль-Факиха, на которые они отвечают, включают:
Тем, кто обеспокоен тем, поддерживает ли Ислам концепцию вилаята аль-факих, следует отметить, что (по словам Месбаха Язди), «подавляющее большинство мнения» шиитских юристов (основанное на «имеющихся взглядах и мнениях») заключается в том, что « должным образом компетентный юрист» (который «назначается в соответствии с общими описаниями... которые установил Имам») должен управлять людьми во время сокрытия Имама. К сожалению, консенсусу среди юристов по этому вопросу мешают «один или два» современных шиитских юриста, которые настаивают на том, что для того, чтобы правительство было легитимным, оно должно быть «решено народом». [169] [115] Заинтересованным лицам также следует обратить внимание на несколько хадисов (перечисленных выше в разделе «Писальные основы»), которые при правильном понимании делают «кристально ясным, что повиновение... указу [правителя] факиха» столь же обязателен и обязателен», как и повиновение непогрешимому Имаму (а) [170] .
Кроме того, есть два «интеллектуальных доказательства» (с использованием разума, а не Священных Писаний), подтверждающих вилаят аль-факих:
Доказательство №1
Доказательство №2
Ахмед Ваез приводит аналогичный аргумент, утверждая, что правящий вали (опекун) является естественным продолжением Бога (которого в нескольких стихах Корана – Q.3:68, Q.2:257, Q.4:45 – описывают как вали над верующими), Пророку Мухаммаду (который также описан как таковой в К.5:55, К.33:6), Имамам (которые описаны как вали в многочисленных шиитских хадисах). Поэтому вполне естественно, что следующий за ними религиозный деятель также обладает «универсальными» полномочиями, которыми обладали Мухаммед и имамы. [172] Это также объясняет, почему предоставление факиху общих полномочий над общественностью не ставит здравомыслящих взрослых в одну категорию с несовершеннолетними и людьми, лишенными разума. Власти Бога, Мухаммеда и имамов были тотальными, несмотря на то, что их подданные обладали зрелостью ( булуг ) и способностью рассуждать ( акл ). [172]
Несмотря на предоставление хадисов и интеллектуальных доказательств абсолютного вилаята аль-факих, Месбах Язди также утверждает, что идея правления юриста является принципом религии, который верующие должны принять на веру [ таклид ] - из-за ее «особого характера», она является «в некотором смысле» проблемой «среди предметов, касающихся пророчества и Имамата» [173] (и, таким образом, находится за пределами понимания индивидуального изучения).
Месбах Язди и Ахмед Ваези утверждают, что мараджи ат-таклид и вилаят аль-факих играют две разные роли. Один дает фетву ; остальные указы ( хукм ). [175] [155] Один («мараджи») высказывает мнения по «общим вопросам и исламским заповедям», [175] отвечает на религиозные вопросы по практическим вопросам ислама, делая выводы из своих религиозных знаний; а другой (вилайят) принимает и осуществляет законы и постановления, [175] указы, призванные «эффективно организовывать и решать трудности в мусульманском обществе». [10]
Ахмед Ваези также объясняет, что, хотя фетва может иногда противоречить хукму , мусульманин должен подчиняться хукму Вали, а не своей фетве марджа, потому что приказ/хукм «обязателен для всех мусульман», включая других факихов и мусульман, не входящих в политическую сферу. юрисдикция вали (т.е. за пределами Ирана) (как объяснено в Макбуле Умара ибн Ханзалы, хадисе выше). [155]
«Я должен заявить, что правительство, которое является частью абсолютного заместителя Пророка, является одним из основных предписаний Ислама и имеет приоритет над всеми второстепенными предписаниями, даже над молитвами, постом и хаджем». [179] [113]
... в исламе законодательная власть и право устанавливать законы принадлежат исключительно Всемогущему Богу. Священный Законодатель Ислама является единственной законодательной властью. Никто не имеет права издавать законы, и ни один закон не может быть исполнен, кроме закона Божественного Законодателя. ... Закон ислама, божественное повеление, имеет абсолютную власть над всеми людьми и исламским правительством. Каждый, включая Благороднейшего Посланника (ов) и его преемников, подчиняется закону и останется таковым во веки веков – закону, ниспосланному Богом, Всемогущим и Возвышенным... [180]
Что касается этого противоречия, Месбах Язди утверждает, что приоритет правящего юриста над такими вещами, как молитва и хадж, включает в себя только такие вещи, как отсрочка совершения намаза, когда «наступает время нападения врагов», а не серьезные изменения в исламе. [181]
Точно так же Ахмед Ваези утверждает, что приказы об отмене священного закона являются лишь временными приказами, применимыми, когда происходит некоторый «значительный ущерб, страдания, ограничения или беспорядки»; Законы «первого порядка» ( аль-ахкам аль-авали ) остаются нетронутыми. (Однако затем он продолжает объяснять, что, согласно «революционному взгляду» аятоллы Хомейни, «шариат… не является конечной целью». Исламские законы являются лишь «средством» для достижения цели. Целью является «защита». Ислама и распространения справедливости». Для Хомейни «Исламское Государство – это не просто одна часть Ислама среди других, но это сам Ислам».) [33]
Месбах Язди не говорит об этом событии или споре. Он согласен с тем, что «основным и фундаментальным смыслом существования вилаята аль-факих является выполнение исламских законов и постановлений», и что юрист-хранитель «должен в первую очередь быть хорошо осведомленным, знакомым с законами ислама и уметь идентифицировать их очень хорошо». Но далее говорится, что если ведущему юристу не хватает страха перед Богом и «эффективности в управлении обществом», он дисквалифицируется с этой должности. [184]
Месбах Язди утверждает, что распространенное заблуждение состоит в том, что для того, чтобы иметь легитимность, правительство должно представлять народ. Поскольку «вся вселенная и все, что в ней, принадлежит Богу», люди имеют не больше права выбирать/избирать кого-то для управления собой, чем они должны были бы забирать чужое имущество («дом, машину, обувь, одежду и т. ") и использовать его без разрешения этого человека. [185] Это, однако, не означает, что люди не играют «жизненно важной роли» в системе вилаята аль-факих, поскольку своим «принятием» исламского правительства люди обеспечивают «фактическое установление и стабильность». "божественного правления.
Месбах-Язди высказывает это сомнение, [186] но уверяет читателей, что это невозможно, поскольку, в то время как диктатор правит согласно «своим личным прихотям и капризам», Хранитель Юрист «правит согласно воле и выбору Бога, Всевышнего, следуя божественным законам». [186] Что бы произошло, если бы вали «отдалились» от ислама и его законов? Он «спонтанно» потеряет авторитет, и ему «не будут подчиняться». [186]
Ахмед Ваези также заверяет читателей, что абсолютная опека «полностью отличается» от «тоталитарного и диктаторского правительства» и абсолютизма , встречающихся в западных государствах, поскольку вали обладает качествами «справедливости, благочестия и необходимой социально-политической проницательности» и будет « уволен», если он не сможет их продемонстрировать. [примечание 27]
Идея о том, что правление религиозных сановников является ошибкой, поскольку правительство должно быть отделено от религии (по словам Месбаха Язди), пришла из средневековой Европы, где «монархи должны были подчиняться и подчиняться» католическому Папе. В конце концов, «во всех несчастьях, лишениях и отсталости» Европы стали винить религию, и теперь, благодаря современным технологиям, эти идеи распространились на «мусульманские страны и мусульманских мыслителей», несмотря на то, что они чужды исламу. [188] Идея о том, что «все, что мы чувствуем и видим, [является] реальным, и мы должны думать об этом и строить для этого план», также основана на ошибочной европейской идее — философии позитивизма [ 188]
Точно так же, как вы бы использовали профессоров математики для выбора лучшего профессора математики, так и вы используете экспертов по предмету фикха , а не общественное мнение, чтобы выбрать лучшего эксперта по фикху. [167]
Заблуждение о том, что мнение и выбор людей имеют значение, возникает (по мнению Месбаха Язди) из аргументов, подобных приведенному выше со ссылкой на Гадира Хумма. Однако этот байат (присяга на верность) является лишь «средством выражения готовности помогать и сотрудничать» с правителем/полководцем, [190] и «не имеет ничего общего с приданием легитимности и предоставлением права» управлять страной. их. [191]
Мисбах Язди защищает якобы циклический процесс отбора в Совет стражей , Ассамблею экспертов и Верховного лидера, отмечая, что «в Конституции» Ирана «предусмотрено», что одобрение кандидатов в Совет стражей является «прерогативой» вали аль- -факихов (которые, как было показано ранее, являются правителями Бога). Далее он указывает, что во всех современных так называемых демократиях всегда проводятся первые выборы, на которых голосуют члены какого-либо представительного органа (например, конституционного собрания для написания конституции), и этот орган возникает «в результате выборов». основанные на определенном наборе правил и положений», которые не были «приняты и одобрены каким-либо всенародно избранным кабинетом министров и парламентом» (например, кто имеет право голосовать - сколько им лет, могут ли голосовать только мужчины и т. д.); кто будет избран в орган, система голосования - первый прошедший пост, рейтинговый выбор, пропорциональное представительство и т. д.), потому что это первые выборы! Но это «не что иное, как круговые отношения, о которых мы говорили вначале». Итак, мы видим, что (согласно Месбаху Язди) только наличие «зацикленности» в системе вилаята аль-факих не должно дисквалифицировать ее; в противном случае нам «придется отвергнуть все прошлые, настоящие и будущие демократические правительства и системы в мире». [192]
Помимо тех, которые пытались развенчать Мисбах Язди и Ахмад Ваези, был высказан ряд критических замечаний в адрес исламских священнослужителей, выступающих в качестве опекунов над здравомыслящими взрослыми людьми, в частности, управляющих ими, и особенно в отношении его применения в Исламской Республике Иран.
Хомейни проповедовал, что, поскольку мусульмане принимают и признают законы шариата «достойными повиновения», постановление правительства в соответствии с шариатом будет «действительно принадлежать народу» [114] в отличие от светских государств с «фиктивными парламентами». [193] Но, несмотря на свою уверенность в поддержке народом шариатского правления через юристов, в публичных заявлениях «во время революции» и до свержения монархии Хомейни «не упоминал» велаят -э факих . [3] Когда началась кампания по включению велаят-е факиха в новую иранскую конституцию, критики жаловались, что он стал лидером революции, обещая давать советы, а не управлять страной после свержения шаха, тогда как на самом деле он разработал свою теорию правления юристами, а не путем демократических выборов, и распространил ее среди своих последователей за годы до начала революции; [194] Некоторые продолжают жаловаться на это. [80]
Реализация теории правления исламскими юристами подвергалась критике по утилитарным соображениям (в отличие от религиозных оснований) со стороны тех, кто утверждает, что она просто не дала того, что, по словам Хомейни, должна была сделать его теория. [195] Цели искоренения бедности, [примечание 28] коррупции, [примечание 29] государственного долга, [примечание 30] или принуждения неисламского правительства капитулировать перед армиями исламского правительства, [примечание 31] не были достигнуты; и не имеют даже более скромных и простых целей, таких как сокращение правительственной бюрократии, [примечание 32] [201] [178] использование только старших религиозных юристов или [мардж]ов на пост опекуна факиха / Верховного лидера , [202] [примечание 33] ]
По словам Оливье Роя, в то время, когда Хомейни консолидировал власть в Иране,
«Тезис велаят-э факих был отвергнут почти всей дюжиной великих аятолл, живших в 1981 году: они либо открыто выступали против Хомейни, как это делали Абу аль-Касим аль-Хойи [1899-1992] и Шариат Мадари [1906-1986], либо они сохраняли сдержанную дистанцию, отказываясь от официальных постов, как это делали Гульпайгани [1899-1993], аль-Кумми [1912-2007], аль-Ширази и ан-Наджаф аль-Мараши. Фактически высшее духовенство держалось на расстоянии от Только один великий аятолла, Мунтазари [1922-2009], бывший студент и назначенный преемник Хомейни до того, как выразил несогласие и был отвергнут в 1989 году, одобрил эту концепцию. Более того, Хомейни не был самым влиятельным аятоллой в момент революции. Исламская революция. Наиболее развитой сетью учеников и бывших студентов обладал очень старый аятолла Абу аль-Касим аль-Хойи (род. в 1899 г.), иранский азербайджанец, большое влияние которого достигалось из Ливана (духовный лидер «Хизбаллы» , шейх Фадаллах)...в Афганистан....Аль-Хойи не покидал Наджаф во время войны между Ираном и Ираком и всегда отвергал концепцию велаят-э факих.... [111]
По словам Али Мамури, написавшего в 2013 году, Исламская Республика Иран «никогда не была в состоянии установить стабильные и гармоничные отношения между шиитскими семинариями Кума и Наджафа ». «Большинство» «духовных упоминаний», также известных как марджа, в Куме (по крайней мере, в 2013 году) не поддерживают позицию режима в отношении велаят-э-факиха, даже несмотря на то, что это привело к тому, что некоторые из них были помещены под домашний арест и лишены прав «от выражения своих взглядов и идей или продолжения преподавания и выполнения религиозных обязанностей». [13] Религиозные лидеры Наджафа представляют собой еще большую проблему, поскольку Наджаф находится за пределами границы Ирана, и поэтому его марджа не может быть заключена в тюрьму Ираном.
По словам Мирьям Кюнклер, внутри самой Исламской Республики духовное инакомыслие
«не является единообразным. Он принимает различные формы, и его мотивы разнообразны. Некоторые вообще отвергают концепцию велаят-э факих, в то время как другие принимают ее, но осуждают персонализацию, которую эта должность испытала как при Хомейни, так и при Хаменеи; некоторые принимают притязания Хомейни на третьи принимают велаят-е факих, но не согласны с конкретной политикой, особенно со степенью вмешательства офиса лидера в управление религиозными семинариями и содержание учебных программ». [203]
По состоянию на 2015, 2018 годы ведущие марджи Наджафа ( Али аль-Систани ) и священнослужители Наджафи в целом выступали против концепции опеки Рухоллы Хомейни или хранили заметное молчание по этому вопросу [204] [205] и значительная часть Церковное шиитское сообщество в целом не принимает теорию велаят-э-факих и считает, что духовенству следует держаться подальше от политики. [206] Большинство шиитов признали покойного Великого аятоллу Сейеда Хоссейна Боруджерди (1875–1961) своей Марджой аль-Таклид (источником подражания), включая его ученика аятоллу Рухоллу Хомейни . На протяжении всей своей жизни Боруджерди, который был квиетистом и поэтому воздерживался от политических позиций, запрещал своему ученику Хомейни заниматься нерелигиозными вопросами. Только после смерти Боруджерди Хомейни опубликовал свой первый политический и социальный трактат, в котором он открыто призывал к активному участию в политических вопросах.
Что касается опеки, несколько высокопоставленных факихов написали об исключительности власти имамов, пределах власти факихов и опасности для факихов и ислама, связанной с коррупцией власти.
В своих лекциях и книге об исламском правительстве 1970 года Хомейни нашел время, чтобы выразить свое возмущение священнослужителями, которые поддерживали его врага, шаха Ирана, и раздражение тем, что с них не «сняли тюрбаны»: «Эти люди не мусульмане. факаха [исламские ученые-правоведы], это люди, которым САВАК [служба безопасности шаха] выдала тюрбан и велела молиться»; и заявил, что «наша молодежь должна снять с них тюрбаны. Я не говорю, что их следует убивать… Но снимите с них тюрбаны!». [207]
После революции в Исламской Республике был создан Специальный клерикальный суд для преследования исламских священнослужителей и ученых и наказания их путем лишения сана и лишения звания , вынесения приговоров к тюремному заключению, телесным наказаниям, казням и т. д. Судебная система со временем превратилась в аппарат со своими собственная система безопасности и тюремная система, [208] [209] и многие особенности, уникальные для остальных судов Ирана (прямой контроль со стороны Верховного лидера, а не судебной системы Исламской Республики в соответствии с Конституцией Ирана , судебные процессы, которые не являются открытыми обществу и не позволяют обвиняемым выбирать себе защитника, чей приговор не может быть обжалован в Верховном суде Ирана в соответствии с Конституцией Ирана и т. д.). Было высказано предположение (ученым Мирьямом Кюнклером), что существование, размер и масштабы судов можно объяснить уникальной проблемой, которую священнослужители-диссиденты ставят перед принципом велаят-э факих - что оппозиционным силам не хватает религиозного авторитета и знаний тонкостей ислама. закон не будет. «Богословы-диссиденты, которые доказывают, насколько велаят-э-факих несовместим с шиитскими традициями и насколько это богословская новинка, основная функция которой состоит в оправдании осуществления авторитарного правления», представляют опасность для правителя-хранителя. [208]
В отличие от суннитов , которые верят в назначение исламского халифа через иджму или шуру, шииты-имамии утверждают, что имам и законный халиф исламской нации должны назначаться только Богом ; об этом назначении можно узнать из заявления Пророка или предыдущего имама. [210]
Соответствует благочестивому указу Корана в следующих священных стихах:
Вот, Господь твой сказал ангелам: «Я назначу халифа на земле». [2:30]
Господь твой творит и выбирает так, как Ему угодно: у них нет выбора. [28:68]
Традиционные шииты верят, что божественная власть управлять исламским государством принадлежит исключительно непогрешимым имамам Ахлулбайта , не делая никаких исключений для правления юристов в их отсутствие. По словам аш-шейха аль-Муфида :
Он сказал, что в фильме "Триумф" он сказал,
что " Исламский правитель — это тот, кто назначен божественно Всемогущим Аллахом, и они являются имамами руководства из потомков Мухаммеда, мир им всем». [211]
Одним из самых старших ученых шиитского ислама, как сообщается, ведущим Марджой в Наджафе и бывшим учеником аятоллы Абу аль-Касима аль-Хои [212] является Али аль-Хусайни аль-Систани . Возможно, из-за его значительного влияния источники расходятся во мнениях относительно его позиции в отношении Вилаята аль-Факиха. Аль-Систани несколько раз вмешивался в иракский кризис после вторжения 2003 года, призывая иракцев взять в руки оружие и дать отпор ДАИШ (Исламскому государству), оказывая давление на Соединенные Штаты, чтобы они провели выборы раньше, чем они хотели, требуя от иракских властей политические лидеры продвигают антикоррупционные реформы в 2015 году, но считают себя объединителем, стоящим над политикой, и не играют «роли в исполнительных или административных руках государства». [213]
Исламская миссия Ахль-Бейт, которая предупреждает о том, что «проводимая Западом кампания... направленная на подрыв исламского единства... и отделение Ирака даже от самой идеи исламской революции», препятствует этому и следует модели «Исламской революции». Исламская революция Ирана» «на протяжении десятилетий… манипулировала шиитским общественным мнением… и «распространяла ложные представления, такие как… существование квиетистской и аполитичной традиции шиизма среди юристов»; подчеркивает аль-Систани выступает против секуляризма и утверждает, что его позиция близка иранской доктрине вилаята аль-Факих. [214] Другие источники (Хайдер аль-Хойи) настаивают на том, что «ас-Систани, как и подавляющее большинство шиитских священнослужителей, основанных в городе Наджаф, хорошо известен своей оппозицией вилаяту аль-Факих», несмотря на усилия «множества проиранских пропагандистских кампаний» в этом священном городе. [140]
Согласно официальному сайту аль-Систани, аль-Систани утверждал, что если факих хочет обладать вилайей в государственной администрации, он должен заручиться общим одобрением народа ( макбулийя амнио ). [215]
Опека исламского юриста
означает, что каждый правовед (факих) имеет опеку ( вилайат ) над неспорными делами. Неспорные дела технически называются аль-омур аль-хесбиа . Что касается общих дел, с которыми связан общественный порядок, то вилаят факиха и соблюдение вилаята зависят от определенных условий, одним из которых является популярность приемлемости факиха среди большинства верующих ( моменин ). [216]
Несмотря на его «косвенную, но решающую роль» в большинстве важных политических решений в Ираке, Великого аятоллу Али Систани часто отождествляли с квиетистской школой мысли, которая стремится не допускать религию в политическую сферу до возвращения Имама Века ( Махди ) . [217] [218] Он «явно призвал к созданию в Ираке «гражданского государства», а не религиозного государства». [140]
аль-Систани в своих собственных продвинутых лекциях дарс аль-хариджа (т.е. высшего уровня богословского образования, связанного с юриспруденцией в форме лекций, выходящих за ограниченные рамки учебников) в шиитской семинарии Наджафа, резюмируя свое мнение относительно Вилаят аль-Факих заявил:
В 2017 году он был выбран Джоном Уилсоном и актером Кейном Уиллом, которого он встретил в Сэнсэле (С). Он был свидетелем Султана и Сэнсэя Дэвиса в Нью-Йорке в Нью-Йорке. В фильме "Капитан Кейла" он сказал: " ат-Тагут (термин, который специально используется для осуждения всего, чему поклоняются вместо или помимо Аллаха) не является выражением, касающимся королей или правителей, как утверждают некоторые (например, Хомейни [219] ), поскольку короли и правители не существовали во времена времен Апостола, пока можно с уверенностью сказать, что к ним обращаются как к Тагуту, на самом деле, несомненно, Тагут - это тот, кто несправедлив в вынесении суждения или которому приписывается суждение, как идолам, более того, Тагут в прошлом не имеют право принудительного исполнения». [220]
Далее он добавил:
В 2017 году в Нью-Йорке и в Нью-Йорке в Нью-Йорке, Уилсон и Хейл Хейлс. В фильме "Улыбка", и в фильме "Лоуэлл" (ранее): В 2007 году он был в Уокинге, штат Калифорния, США. للمسلمين «Из некоторых повествований следует, что в этом вопросе участвуют выборы; поэтому Кадхи (т.е. высококвалифицированный юрист, осуществляющий полномочия судьи ) должен избираться мусульманами, и это соответствует высказыванию Имама «назначать». между вами» в приемлемом отчете Омара бин Ханзалы, исходя из этой перспективы, он должен решать дела, представляя мусульман ( в качестве судьи )». [221]
В своем заключительном слове по этому вопросу аль-Систани сказал:
В фильме "Триумф": в фильме "Спорт-Нигер" и в "Старом городе", а также в Нью-Йорке в Нью-Йорке. Он и Стив Сейл, и его сын Лилле, и Джон Сейлор, и Сан-Луи-Джордж, Лос-Анджелес. دقة الموقف قال المحقق النائني и المحقق الإصفهاني: ( Он был Стивом) и Сэйлз Сэнсэй Уинстон. «Доказательств недостаточно, научный консенсус исчерпан, рациональное доказательство представляет собой спор между тем, что было упомянуто, а что нет. Проверяющий должен отбросить все подозрения (окружающие библейские и рациональные спекуляции по теме), и как он может это сделать? Возможно, Из-за деликатности ситуации мухаккик ан-Наини и мухаккик аль-Исфахани заявили: «Существует крайнее землетрясение (неопределенность) в отношении вилаята аль-факих!» [ фиихе тазалзалун 'азиим ] — Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада и его чистое потомство» [222]
Согласно официальному сайту Систани, в отличие от Хаменеи [223] [224] он скептически относится к нанесению физического вреда с целью повеления добра и запрета зла [225] с некоторыми установленными законом исключениями и придерживается традиционной точки зрения, объявляющей джихад лишь прерогатива Непогрешимого Имама или его прямого представителя (наиб аль-хаас). [226]
Точно так же наставник Систани, покойный великий аятолла Сайид Абул Касим аль-Мусави аль-Хойи (1899-1992), (также транслитерируемый Хуи), ведущий шиитский аятолла [227] на момент публикации книги Хомейни о его теории вилаята аль-Факиха. отверг аргумент Хомейни на том основании, что
В отличие от девизов, состоящих из одного предложения, Хомейни проповедовал, что «только хорошее общество может создать хороших верующих», в то время как Хой, который отстаивал теорию «гражданского государства», утверждал, что «только хорошие люди могут создать хорошее общество». [204]
Аль-Хой ограничил сферу действия Вилаята аль-Факих полномочиями юриста только с точки зрения вакала (т.е. защиты, делегирования или разрешения, часто оговоренных в юридическом договоре), отвергая при этом идею о том, что юрист унаследовал внутренние полномочия по управлению государством. Непогрешимые (имамы).
Аль-Хойи писал:
В фильме "Лилс" в "Спорт-Сити" в Нью-Йорке и в Нью-Йорке. Создатель (Силуэт) и Дэвид Стоун в фильме "Старый мир": وحجّية فتواه. В фильме "Страна Уилла", а также в фильме "Она" и "Сент-Луис" ر الحسبي، فإن الفقيه له الولاية في ذلك لا بالمعنى المدعى
«Вилаят для факихов в эпоху гайбы [затмения, то есть с 939 г. н.э. до наступления Махди] не подтверждается никакими доказательствами - и это только прерогатива Посланника и имамов, мир им всем, а установленный факт, согласно повествованиям, заключается в двух вопросах: 1. он выполняет роль судьи и 2. его фетва является доказательством – и он не имеет никакой власти над имуществом ребенка или других лиц, которое связано с делами вилаята, кроме как в смысле хисби (вакала), т.е. факих владеет вилаятом в этом смысле, а не в смысле быть истцом ( аль муддаи )». [229]
Кроме того, аль-Хойи подробно останавливается на роли высококвалифицированного исламского юриста в эпоху сокрытия Непогрешимого Имама, которая традиционно поддерживалась шиитскими учеными, следующим образом:
Он сказал, что в фильме "Улыбка" Уинстон Уинстон находится в Лос-Анджелесе. Дэниел Кейлал и Нэнси, а также Дэниел Лиллестер в Лос-Анджелесе и его коллега по Лос-Анджелесу В фильме "Вечеринка" в фильме "Старый мальчик" أما الزائد على ذلك فالمشهور Son الفقهاء على عدم الثبوت، والله العال
«Что касается вилаята (опеки) омур аль-хесбия (неспорных дел), таких как содержание имущества пропавших без вести и сирот, если они не направлены на сохранение вали (опекуном) ) или так, доказано, что для факиха джамеа ли-шарает, а также для вакфной собственности, у которой нет мутавалли (доверенного лица) от имени вакифа (дарителя вакфа) и заявлений о продлении срока, решение относительно судебного разбирательства находится в его руке и тому подобных авторитетов, но что касается превышения этого (опеки), то самым популярным (мнением) среди правоведов является отсутствие его доказательств , Аллаху виднее. [ 230]
Мухаммад Казим Хурасани (1839-1911), широко известный как Ахунд Хорасани , был шиитским марджем . базировавшийся в Наджафе , который был главным клерикальным сторонником и легитимизирующей силой Персидской конституционной революции , демократической революции в Иране 1905–1911 годов. [231] Традиционная шиитская наука исторически критически относилась к тому, что духовенство отказывалось от роли советника государства и вместо этого принимало на себя полную ответственность за государственные дела. Хорасани сделал ряд осторожных наблюдений в своей знаменитой «Навиште» о неизбежных опасностях, которые возникнут из-за гипотезы, предлагающей священнослужителям использовать религию для легитимизации своего правления. Некоторые из этих предсказаний таковы (персидский язык с последующим переводом):
«Поскольку люди считают священнослужителей заместителями Имама аз-Замана, они будут ожидать от религиозного правительства создания образцовой системы (очень близкой к той, которую предполагалось установить Непогрешимым Имамом) и когда они не смогут установить справедливость при этом уровне, шиитские массы ослабнут в своей вере в Имама аз-Замана и религию».
«Когда священнослужители придут к власти, они больше не смогут видеть свои ошибки, оправдывать и игнорировать коррупцию».
«Стремлением духовенства является подчинение правительства религии, а если священнослужители возьмут на себя ответственность за правительство, они с большей вероятностью подчинят религию правительству».
«В то время, когда священнослужители не имеют государственных должностей, существует столько разногласий. Если они придут к власти, то эти разногласия вызовут дальнейшее разделение в религии и создание новых сект и, следовательно, нанесут ущерб религии».
«Суть ошибочного управления состоит в том, чтобы извергать ложь, и технически невозможно управлять морально. Следовательно, лгать и таким образом порочить религию противоречит моральному облику священнослужителей». [232]
Мухаммад Хусейн Наини , помощник Ахунда Хорасани , утверждал, что, хотя идеальное правительство — это правление боговдохновенного и непогрешимого лидера сообщества верующих, то есть имама, эта идеальная форма правления недоступна во время оккультизма. Следовательно, доступны варианты выбора между «деспотическим» и «конституционным» правительством. Деспотизм является тиранией, и именно конституционное правление «наименее всего отличается от идеального правления Имама» и «поэтому является лучшим типом правления во время затмения» [233]
Что касается вилайи [власти] в первом смысле, то это точка зрения, согласно которой (юристская) дискреционная власть (управлять делами мусульман) не является доказанной общей, за исключением того, что некоторые люди думают так из-за некоторых традиций. .. . Но если взглянуть на контекст этих традиций и на слова, предшествующие и последующие, то чувство справедливости убедит его в том, что эти традиции просто объясняют обязанности факихов (юристов) в отношении религиозных постановлений (ал- ахкам аш-шатийа); а не то, что они подобны Пророку и Имамам, да пребудут с ними благословения Божьи, в том смысле, что они обладают властью над людьми в своей собственности... Короче говоря, человеку придется выполнить невыполнимую задачу, прежде чем он сможет докажите, что факиху (правоведу) необходимо подчиняться подобно имаму во всем, кроме того, что исключено из этого другими доказательствами. [53]
От исламского правительства : «Любой, кто правит мусульманами или человеческим обществом в целом, должен всегда учитывать общественное благосостояние и интересы и игнорировать личные чувства и интересы. По этой причине ислам готов подчинять людей
Благородный Посланник _ _ (а) устранил их». [106]
...в исполнении Дэвида Дэвиса, Дэвида Дэвиса Он сказал: Он сказал: حَدِّ الشِّرْكِ بِاللهِ...
где Имам Джафар говорит не о правителе, а о судье:
нет
Даже в Иране, до Хомейни, улемы довольствовались контролем над законами, принятыми парламентом.
Именно Хомейни первым определил условия осуществления власти духовенством (теория вилаята аль-Факых), и эту позицию могло принять только меньшинство иранского высшего духовенства.
Некоторые люди допускают ошибку, полагая, что вилаят аль-факих относится только к универсальной власти, тогда как на самом деле он относится ко всей сфере наместничества ученого в отсутствие непогрешимого имама».
вилаят аль-факих не означает опеку над безумными и невежественными;
скорее, это означает юридическую власть и право принимать законы, принимать решения и исполнять их, которые, как мы думаем, имеют факих в отношении управления делами общества и социальными вопросами.
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: ignored ISBN errors (link){{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )Шах Исмаил проводил неустанную кампанию по принудительному обращению большинства суннитского населения Ирана в (двунадесятник) шиитский ислам...
преследовал философов, мистиков и суфиев, которых продвигал его дед, и развязал фанатичные кампании насильственного обращения суннитов, евреев, христиан и других религиозных меньшинств.
Насильственное обращение в Империю Сефевидов впервые сделало Персию преимущественно шиитской и оставило неизгладимый след: Персия, ныне Иран, с тех пор является преимущественно шиитской страной и на протяжении веков является единственной страной, в которой правит шиитское большинство.
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)«Хезболла», более сильная, чем Ливанская армия, имеет возможность втянуть страну в войну без решения правительства, как это было в 2006 году, когда она развязала войну, захватив в плен двух израильских солдат.
Шииты верят, что Бог всегда предоставляет наставника, сначала имамов, а затем аятолл или опытных шиитских ученых, которые обладают широкими интерпретативными полномочиями и являются источником подражания.
Термин «аятолла» ассоциируется с духовными правителями Тегерана, но в первую очередь это титул выдающегося религиозного лидера, известного как марджа, или источник подражания.
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )
