Определение религии является спорным и сложным предметом в религиоведении, и ученые не могут прийти к единому мнению по поводу какого-либо определения. Оксфордский словарь определяет религию как веру в сверхчеловеческую контролирующую силу и/или поклонение ей, особенно личному Богу или богам. [1] [ неудачная проверка ] Другие, такие как Уилфред Кантвелл Смит , пытались исправить воспринимаемую западную предвзятость в определении и изучении религии. Такие мыслители, как Даниэль Дюбюиссон [2], сомневались, что термин «религия» имеет какое-либо значение за пределами западных культур , в то время как другие, такие как Эрнст Файль [3], сомневаются, что он имеет какое-либо конкретное, универсальное значение даже там.
Ученые не смогли прийти к единому мнению относительно определения религии. Однако существуют две общие системы определения: социологическая/функциональная и феноменологическая/философская. [4] [5] [6] [7] [8]
Некоторые юрисдикции отказываются классифицировать определенные религии как религии, утверждая, что они являются ересями , даже если они широко рассматриваются как религия в академическом мире. [11]
Религия — это современная западная концепция. [12] Параллельные концепции не встречаются во многих современных и прошлых культурах; во многих языках нет эквивалентного термина для религии. [13] [14] Ученые обнаружили, что сложно разработать последовательное определение, а некоторые отказались от возможности определения. [15] [16] Другие утверждают, что независимо от определения, его нецелесообразно применять к не-западным культурам. [17] [12]
Все большее число ученых высказывают сомнения относительно определения сущности религии. [18] Они отмечают, что то, как мы используем эту концепцию сегодня, является особенно современной конструкцией, которая не была бы понята на протяжении большей части истории и во многих культурах за пределами Запада (или даже на Западе до Вестфальского мира ). [19] В «Энциклопедии религий Макмиллана» говорится:
Сама попытка определить религию, найти некую отличительную или, возможно, уникальную сущность или набор качеств, которые отличают религиозное от остальной человеческой жизни, является в первую очередь западной заботой. Попытка является естественным следствием западного спекулятивного, интеллектуалистического и научного расположения. Она также является продуктом доминирующего западного религиозного режима, того, что называется иудео-христианским климатом или, точнее, теистическим наследием от иудаизма, христианства и ислама. Теистическая форма веры в этой традиции, даже приниженная в культурном отношении, является формирующей для дихотомического западного взгляда на религию. То есть, основная структура теизма по сути является различием между трансцендентным божеством и всем остальным, между создателем и его творением, между Богом и человеком. [20]
Антрополог Клиффорд Гирц определил религию как
[…] система символов, которая действует, чтобы установить мощные, всепроникающие и долгосрочные настроения и мотивации у людей, формулируя концепции общего порядка существования и облачая эти концепции в такую ауру фактичности, что настроения и мотивации кажутся уникально реалистичными». [21]
Возможно, намекая на «более глубокий мотив» Тайлора, Гирц заметил, что
[…] у нас очень мало идей о том, как, в эмпирических терминах, совершается это особое чудо. Мы просто знаем, что это происходит ежегодно, еженедельно, ежедневно, для некоторых людей почти ежечасно; и у нас есть огромная этнографическая литература, чтобы продемонстрировать это. [22]
Теолог Антуан Вергот использовал термин «сверхъестественное» просто для обозначения всего, что превосходит силы природы или человеческого фактора. Он также подчеркивал культурную реальность религии, которую он определял как
[…] совокупность языковых выражений, эмоций, действий и знаков, которые относятся к сверхъестественному существу или сверхъестественным существам. [23]
Питер Мандавилль и Пол Джеймс намеревались уйти от модернистских дуализмов или дихотомических пониманий имманентности/трансцендентности, духовности/материализма и священности/секулярности. Они определяют религию как
[…] относительно ограниченная система верований, символов и практик, которая обращается к природе существования и в которой общение с другими и Инаковостью переживается так , как будто оно одновременно принимает и духовно превосходит социально обоснованные онтологии времени, пространства, воплощения и знания. [24]
Согласно «Энциклопедии религий» Макмиллана, в религии есть эмпирический аспект, который можно найти почти в каждой культуре:
[…] почти каждая известная культура [имеет] глубинное измерение в культурном опыте […] к некоему виду предельности и трансцендентности, которые обеспечат нормы и силу для остальной жизни. Когда более или менее отчетливые модели поведения строятся вокруг этого глубинного измерения в культуре, эта структура составляет религию в ее исторически узнаваемой форме. Религия — это организация жизни вокруг глубинных измерений опыта — разнообразных по форме, полноте и ясности в соответствии с окружающей культурой. [25]
Фридрих Шлейермахер в конце 18 века определил религию как das schlechthinnige Abhängigkeitsgefühl , что обычно переводится как «чувство абсолютной зависимости». [26]
Его современник Георг Вильгельм Фридрих Гегель был с этим категорически не согласен, определяя религию как «Божественный Дух, осознающий Себя через конечный дух». [27]
Эдвард Бернетт Тайлор определил религию в 1871 году как «веру в духовных существ». [28] Он утверждал, что сужение определения до веры в верховное божество или суд после смерти или идолопоклонство и т. д. исключит многие народы из категории религиозных, и, таким образом, «имеет недостаток в идентификации религии скорее с конкретными событиями, чем с более глубоким мотивом, который лежит в их основе». Он также утверждал, что вера в духовных существ существует во всех известных обществах.
В своей книге «Разнообразие религиозного опыта » психолог Уильям Джеймс определил религию как «чувства, действия и переживания отдельных людей в их одиночестве, в той мере, в какой они осознают себя стоящими по отношению к тому, что они считают божественным». [29] Под термином «божественный» Джеймс подразумевал «любой объект, подобный богу , будь то конкретное божество или нет» [30], на который человек чувствует побуждение реагировать торжественно и серьезно. [31]
Социолог Эмиль Дюркгейм в своей основополагающей книге « Элементарные формы религиозной жизни » определил религию как «единую систему верований и практик, относящихся к священным вещам». [32] Под священными вещами он подразумевал вещи «отделенные и запрещенные — верования и практики, которые объединяют в одно единое моральное сообщество, называемое Церковью, всех тех, кто их придерживается». Однако священные вещи не ограничиваются богами или духами. [примечание 1] Напротив, священной вещью может быть «камень, дерево, источник, галька, кусок дерева, дом, одним словом, все может быть священным». [33] Религиозные верования, мифы, догмы и легенды — это представления, которые выражают природу этих священных вещей, а также добродетели и силы, которые им приписываются. [34]
Отголоски определений Джеймса и Дюркгейма можно найти в трудах, например, Фредерика Ферре, который определил религию как «способ человека ценить наиболее всесторонне и интенсивно». [35] Аналогично, для теолога Пауля Тиллиха вера — это «состояние предельной заинтересованности», [36] которое «само по себе является религией. Религия — это субстанция, основа и глубина духовной жизни человека». [37]
Когда религию рассматривают с точки зрения священного, божественного, интенсивного ценностного восприятия или предельной заботы, тогда можно понять, почему научные открытия и философская критика (например, сделанная Ричардом Докинзом ) не обязательно беспокоят ее приверженцев. [38]
Ряд ученых указали на то, что терминология, используемая при изучении религии на Западе, происходит из иудео-христианской традиции , и что основные предположения религии как аналитической категории имеют западное происхождение. Эта идея была впервые высказана Уилфредом Кантвеллом Смитом в его книге 1962 года «Значение и конец религии» . [39] Среди основных сторонников этой теории религии — Дэниел Дюбюиссон, Тимоти Фицджеральд, Талал Асад и Джейсон Ананда Джозефсон Сторм . Эти социальные конструктивисты утверждают, что религия — это современная концепция, которая развилась из христианства и затем была неправильно применена к не-западным культурам.
Хотя мало кто будет спорить, что концепция религии имеет историческую генеалогию, существуют некоторые разногласия относительно того, что западное происхождение термина означало исторически. Некоторые, такие как Томоко Масудзава, считали, что приравнивание религии к христианству имело эффект принижения других традиций, особенно в изучении сравнительных религий, поскольку оно развивалось в период расцвета западного империализма. [40] Другие [ кто? ] считали, что такого рода критика переоценивает влияние, которое западная академическая мысль оказала на остальной мир.
Французский антрополог Даниэль Дюбюиссон утверждает, что идея религии сильно изменилась с течением времени и что невозможно полностью понять ее развитие, полагаясь на последовательное использование термина, которое «имеет тенденцию минимизировать или сводить на нет роль истории». [17] «То, что Запад и история религий в его русле объективировали под названием «религия», есть... нечто совершенно уникальное, что может быть уместно только для него самого и его собственной истории». [17] Он отмечает, что определение religio Святым Августином отличалось от того, как мы используем современное слово «религия». [17]
Дюбюиссон предпочитает термин «космографическая формация» религии. Дюбюиссон говорит, что с возникновением религии как категории, отдельной от культуры и общества, возникли религиозные исследования . Первоначальной целью религиозных исследований было продемонстрировать превосходство живого или универсального европейского мировоззрения над мертвыми или этническими религиями, разбросанными по всему остальному миру, расширяя телеологический проект Шлейермахера и Тиле до всемирной идеальной религиозности. [41] Из-за сдвига теологических течений это в конечном итоге было вытеснено либерально-экуменическим интересом к поиску универсальных истин западного образца в каждой культурной традиции. [40]
По мнению Тимоти Фицджеральда, религия не является универсальной чертой всех культур, а скорее конкретной идеей, которая впервые развилась в Европе под влиянием христианства . [42] Фицджеральд утверждает, что примерно с 4 века н. э. Западная Европа и остальной мир разошлись. По мере того как христианство становилось обычным явлением, харизматическая власть, определённая Августином, качество, которое мы сегодня могли бы назвать религиозностью, оказывала решающее влияние на местном уровне. Поскольку католическая церковь утратила своё господство во время протестантской Реформации , а христианство стало тесно связано с политическими структурами, религия была переосмыслена как основа национального суверенитета , а религиозная идентичность постепенно стала менее универсальным чувством духовности и более разделяющей, локально определяемой и связанной с национальностью. [43] Именно в этот момент религия отделилась от всеобщих верований и приблизилась к догме как по смыслу, так и по практике. Однако ещё не было идеи догмы как личного выбора, только устоявшихся церквей . С приходом эпохи Просвещения религия утратила свою привязанность к национальности, говорит Фицджеральд, но вместо того, чтобы стать универсальным социальным отношением, она стала личным чувством или эмоцией. [44]
Талал Асад позже уточнил это понятие, показав, что многие предположения о религии происходят именно из христианства эпохи Просвещения. [45] Асад утверждает, что до того, как слово религия вошло в обиход, христианство было disciplina , правилом, подобным правилу Римской империи. Эту идею можно найти в трудах Святого Августина (354–430). Христианство тогда было структурой власти, противостоящей и заменяющей человеческие институты, буквальным Царством Небесным. Это была дисциплина, которой учила семья, школа, церковь и городские власти, а не что-то, призывающее человека к самодисциплине через символы. [46]
Эти идеи развивает С. Н. Балагангадхара . В эпоху Просвещения Балагангадхара утверждает, что идея христианства как чистейшего выражения духовности была вытеснена концепцией религии как всемирной практики. [47] Это вызвало такие идеи, как религиозная свобода , переосмысление классической философии как альтернативы христианской мысли и более радикально деизм среди интеллектуалов, таких как Вольтер . Подобно христианству, идея религиозной свободы была экспортирована по всему миру как цивилизационная техника, даже в такие регионы, как Индия , которые никогда не относились к духовности как к вопросу политической идентичности. [48]
В книге «Изобретение религии в Японии » Джозефсон Сторм утверждал, что, хотя концепция религии была христианской в своей ранней формулировке, неевропейцы (например, японцы) не просто молча согласились и пассивно приняли значение термина. Вместо этого они работали над стратегическим толкованием религии (и ее границ) для удовлетворения своих собственных планов и представили эти новые значения для глобальной аудитории. [ 49] В Японии девятнадцатого века буддизм радикально трансформировался из досовременной философии естественного права в религию, поскольку японские лидеры работали над решением внутренних и международных политических проблем. Таким образом, столкновение европейцев с другими культурами привело к частичной дехристианизации категории «религия». Следовательно, религия стала относиться к запутанному набору традиций без возможного последовательного определения. [50]
В более поздних работах Сторм стремился как обобщить, так и выйти за рамки критики категории религии, используя то, что он называет метамодернистской перспективой. Сторм утверждает, что проблемы с категорией религии отражают более широкие способы, которыми могут быть деконструированы различные концепции в гуманитарных науках ; в частности, Сторм сравнивает дебаты об определении религии с классификационными спорами об искусстве . [51] В свою очередь, разрабатывая теорию социальных видов под влиянием философии биологии , Сторм утверждает, что как концепция религии, так и отдельные религии следует анализировать как «кластеры свойств», которые временно обретают устойчивость в соответствии с «процессом закрепления». [52] По этой причине Сторм предлагает изучать как концепцию религии, так и отдельные религии, выявляя причинные процессы, которые работали в нескольких направлениях, отвергая как эссенциализм, так и упрощенную критику определения религии как западного навязывания. [53]
Джордж Линдбек , лютеранин и постлиберальный теолог (но не социальный конструктивист), говорит, что религия не относится к вере в Бога или трансцендентный Абсолют, а скорее к «своего рода культурной и/или языковой структуре или среде, которая формирует всю полноту жизни и мысли... она подобна идиоме, которая делает возможным описание реальностей, формулирование убеждений и переживание внутренних установок, чувств и настроений». [54]
