Критика хадисов [Примечание 1] или хадисическая критика — это критика хадисов — жанра канонизированной исламской литературы , состоящей из приписываемых сообщений о словах, действиях и молчаливом одобрении исламского пророка Мухаммеда . [1] [Примечание 2]
Основное направление ислама считает, что Сунна - учение и деяния Мухаммеда - подобны Корану, божественному откровению, которому необходимо подчиняться, но «большая часть» правил шариата ( исламского закона) заимствована из хадисов , а не из Корана. Однако коранисты отвергают авторитет хадисов, считая их некораническими; они верят, что послушание Мухаммеду означает послушание Корану; [3] [4] некоторые далее утверждают, что большинство хадисов являются выдумками ( псевдоэпиграфами ) [5] , созданными в 8-м и 9-м веках нашей эры и ложно приписываемыми Мухаммеду. [5] [6] [7] Исторически сложилось так, что некоторые секты хариджитов также отвергали хадисы, в то время как мутазилиты отвергали хадисы как основу исламского права, в то же время принимая Сунну и иджму . [8] [9]
Критика хадисов принимала несколько форм. Классическая исламская наука изучения хадисов была разработана для того, чтобы отсеять фальшивые сообщения и установить «ядро» подлинных (т. е. «здравых» или хадисов ) хадисов , собранных в классических сборниках хадисов . Но некоторые мусульманские мыслители и школы ислама утверждают, что эти усилия не зашли достаточно далеко. Среди их жалоб — то, что с каждым первым поколением наблюдался подозрительно большой рост числа хадисов ; [10] [Примечание 3] что большое количество хадисов противоречит друг другу; и что статус этого жанра как основного источника исламского права мотивировал создание мошеннических хадисов . [13] [14]
Эти критики варьируются от тех, кто принимает методы изучения хадисов , но считает, что необходимо более «строжее применение» (салафит Джамаль ад-Дин аль-Касими ) [15] в подготовке к обновлению и восстановлению законов шариата ; тем, кто считает, что важно следовать Сунне , но что лишь несколько хадисов ( мутаватир хадис ) имеют достаточно надежную основу для принятия (модернист XIX века Сайид Ахмад Хан ); [16] «отрицателям хадисов» или «отрицателям хадисов», которые считают, что хадисы не являются частью Сунны и что то, что мусульмане обязаны подчиняться, полностью содержится в Коране (модернисты 20-го века Аслам Джайраджпури и Гулам Ахмед Первез ). [17]
Самые ранние школы и ученые исламского права, возникшие примерно через полтора века после смерти Мухаммеда, не все были согласны с важностью Пророческой сунны и ее основы, хадисов Мухаммеда («хадисы Мухаммеда», потому что в прежние времена «хадис» мог использоваться для обозначения сообщений о высказываниях или действиях других ранних мусульман). [2] Некоторые (учёные-правоведы-прагматики, известные как ахль ар-раи ) считали Пророческую сунну лишь одним из многих источников права, а другими источниками были традиции других халифов и ведущих ранних мусульман. [18] Другие (спекулятивные богословы были известны как ахль аль-калам ) отвергли авторитет хадисов, поскольку считали, что не существует способа быть абсолютно уверенным в подлинности сообщений полуторавековой давности о словах, действиях и молчаливом одобрении Мухаммеда. . [19]
Школой, которой приписывают установление первостепенной важности хадисов Мухаммеда в классическом исламском праве/фикхе, была школа аш-Шафии (767–820 гг. н. э.), [20] основателя шафиитской школы фикха .
Аш-Шафии проповедовал эти хадисы
«От других людей не имеют значения перед традицией Пророка, независимо от того, подтверждают ли они ее или опровергают; если бы другие люди знали о традиции Пророка, они бы последовали ей». [21] [22]
Ряд ученых (в том числе Джозеф Шахт, Дэниел В. Браун) предполагают, что главенство хадисов Мухаммеда в исламском праве / фикхе не было консенсусом мнений среди первого поколения мусульман, которое затем передавалось каждому последующему поколению. Тот факт, что Шафии чувствовал необходимость постоянно настаивать на своей точке зрения в своих произведениях, предполагает (по мнению Йозефа Шахта ), что он не упрекал случайных девиантов/еретиков, но что его точка зрения еще не стала доктриной/ортодоксальностью, и ему нужно было работать над его установлением там. [23]
Вера в то, что мусульмане должны подчиняться Пророку и следовать его сунне, исходит из таких стихов Корана, как 3:32, 5:92, 24:54, 64:12. [24] Хадисы передавались устно примерно до третьего века ислама [25] , и некоторые задавались вопросом, насколько точно они следовали реальным учениям и поведению Мухаммеда в их подлинности и духе, но Аш-Шафии утверждал, что мусульмане должны подчиняться хадису, используя «простое предложение: повелев верующим подчиняться Пророку, Бог, несомненно, предоставил средства для этого». [26]
Согласно аш-Шафии , Сунна считалась не только божественным откровением ( вахи ), а ее записи (т.е. хадисами) основой классического исламского права ( шариата ), но и количеством стихов, относящихся к закону в Коране — другим Источник божественного откровения — относительно немногочисленны, в то время как хадисы дают указания по всему, от деталей религиозных обязанностей (таких как гусль или вуду , омовения [27] для намаза ) до правильных форм приветствий [28] и важности доброжелательность к рабам. [29] По словам Дж.К. Брауна, «полные системы исламского богословия и права не вытекают в первую очередь из Корана. Сунна Мухаммеда была вторым, но гораздо более подробным живым писанием, и поэтому более поздние мусульманские ученые часто ссылались на Пророка». как «Обладатель двух откровений». [30]
Успех Аш-Шафии был таков, что более поздние авторы «почти никогда не думали о сунне как о чем-то, кроме сунны Пророка» [31] , но более поздние критики хадисов иногда приводили аргументы, аналогичные аргументам ранних школ, которые конкурировали с теорией Аш-Шафии. (например, вера в то, что только Коран является божественным откровением). [32]
«Критика» хадисов в смысле отсеивания ложных сообщений и создания ядра подлинных «здравых» (сахих) хадисов - была взята на вооружение классической исламской наукой о хадисах ( ильм аль-хадис , также «исследования хадисов»). Эта наука стала «зрелой системой» [33] или вступила в свою «заключительную стадию» [34] с составлением классических сборников хадисов в третьем веке ислама, примерно через столетие после кончины аш-Шафии. [Примечание 4]
Создание этой сложной системы оценки подлинности традиций, науки/дисциплины было важно в исламе по ряду причин: после третьего века ислама триумф учения аш-Шафии означал, что высшая важность Сунны Пророка стала бесспорный. [35] Статус хадисов как основных источников исламского права давал им огромную силу в качестве «идеологических» инструментов [13] [14] в политических/теологических конфликтах. [25] Но поскольку хадисы передавались устно на протяжении 100–150 лет, [25] до тех пор, пока не были составлены классические сборники хадисов третьего века ислама, не существовало письменной документации, подтверждающей цепочку передачи хадиса. [33]
Подделки «имели массовый характер» [36] , что угрожало подорвать божественную легитимность хадисов и сообщений Пророка. [Примечание 5] Представление о том, насколько масштабным был масштаб, можно почерпнуть из того факта, что Мухаммад аль-Бухари , возможно, самый известный собиратель хадисов, как сообщается, исследовал около 600 000 повествований, [37] и исключил все, кроме примерно 7400 (сюда входят разные версии одного и того же сообщения и повторы одного и того же сообщения с разными иснадами , т.е. цепочками передатчиков). [37] [Примечание 6]
Система оценки достоверности ( сихха ) хадисов основана на трех критериях в хадисоведении:
Эти критерии, в свою очередь, основаны на других предпосылках:
Оценка проводилась «почти исключительно» по цепочке/ иснаду хадиса, а не по содержанию ( матн ). [Примечание 7]
Работы ильм аль-хадиса, критикующие хадисы, можно найти в крупных сборниках хадисов третьего века ислама, которые для мусульман-суннитов называются « Кутуб ас-Ситта» . ( Кутуб ас-Ситта , или «Шесть книг», включает в себя « Сахих аль-Бухари» Мухаммада аль-Бухари , упомянутого выше, а также « Сахих Муслима », Сунан Абу Давуда , Джами аль-Тирмизи , Сунан ан-Насаи и Сунан ибн Маджа .) [37]
Исторически сложилось так, что некоторые секты хариджитов отвергли хадис. Были некоторые, кто выступал против даже записи самого хадиса, опасаясь, что он составит конкуренцию Корану или даже заменит его . [42] Мутазилиты также отвергли хадисы как основу исламского права, одновременно принимая Сунну и иджму . [8]
Точно так же критиков сбора и/или использования хадисов в исламе можно найти в раннюю эпоху, когда классический консенсус аш -Шафии развивался и утверждался (особенно среди ахли-каламов и мутазилитов), а также много столетий спустя в современная эпоха, когда исламские реформисты (такие как Ахли-Коран и такие мыслители, как Сайед Ахмед Хан , Мухаммад Икбал ) стремились оживить ислам. [43] Кроме того, западные ученые, такие как Игнац Гольдзиер и Йозеф Шахт, критиковали науку хадисов, начиная с 19 века.
Хотя ученые и критики хадисов, такие как Аслам Джайраджпури и Гулам Ахмед Первез ) [17] «никогда не привлекали большого количества последователей», [44] они и другие, которые предлагают ограничения на использование хадисной литературы за пределами основного направления, включают как ранних мусульман ( Ан-Навави , Васил б. Ата , Ибрагим ан-Наззам ) и более поздние реформаторы (Сайед Ахмед Хан, Мухаммад Икбал). Кроме того, ученые с Запада, такие как Игнак Гольдцихер, Йозеф Шахт, Джон Уонсбро , Майкл Кук и Патрисия Крон , ставят под сомнение ее историчность и подлинность. И мусульмане-модернисты , и сторонники Корана считают, что проблемы исламского мира частично проистекают из традиционных элементов хадисов, и стремятся отвергнуть эти учения. [45]
«Систематическое применение критики хадисов» началось с Абу Ханифы (умер в 767 г. н. э. / 150 г. хиджры), когда появилось «огромное количество поддельных хадисов», создавших ситуацию, «вышедшую из-под контроля». [46] Но критика хадисов началась не с него, поскольку «его «интеллектуальные предки» и современные исламские ученые Малик (ум. 179 г.х.) и Аль-Шафии (ум. 204 г.х.) также были «жесткими критиками хадисов». [47] Вероятно , самый известный из классических сборников сахих хадисов в суннитском исламе , Сахих аль-Бухари , был завершен около 846 г. система» [33] или вступила в свою «завершающую стадию» [34] с составлением классических сборников хадисов в третьем веке ислама, примерно через столетие после кончины аш-Шафии. (Последний из авторов Кутуба Аль-Ситта, или «Подлинные шесть» книг хадисов Сахих, смертью был ан-Насаи (ум. 915 г. н. э./303 г. хиджры).
По словам ученого Дэниела В. Брауна , сомнения в подлинности, учености и важности хадисов восходят ко второму веку ислама, когда аш-Шафии устанавливал окончательный авторитет хадисов Мухаммеда в исламском праве. Противоположная группа, известная как Ахль аль-Калам , «резко критиковала как метод традиционалистов, так и результаты их работы», [48] сомневаясь в «надежности передачи» хадиса, [26] включая традиционалистов. Оценку «качеств передатчиков» хадисов они считали «чисто произвольной» [48] и считали, что сборники хадисов «наполнены противоречивыми, кощунственными и абсурдными традициями». [49]
Они не сомневались, что мусульмане должны следовать примеру пророка, но утверждали, что его «истинное наследие» заключается «прежде всего в следовании Корану» [48] — «объяснении всего сущего» ( Коран 16:89). - по которому хадис «никогда не должен иметь решающего значения». [48] Если вопрос «не упоминался в Коране», Ахль аль-Калам «склонен» рассматривать его как «оставленный намеренно нерегулируемым Богом». [48] Они утверждали, что повиновение Пророку заключалось в повиновении только Корану, ниспосланному ему Богом, и что, когда в Коране упоминается «Книга» вместе с «Мудростью» (4:113, 2 :231, 33:34), «Мудрость» — это не другое слово для хадиса, а для «конкретных постановлений Книги». [50]
Позднее аналогичная группа — мутазилиты (процветавшие в Басре и Багдаде в VIII–X вв. н. э.) [51] также считали передачу Пророческой сунны недостаточно достоверной. Хадис, по их мнению, был всего лишь догадкой и предположением, в то время как Коран был полным и совершенным и не требовал, чтобы хадис или какая-либо другая книга дополняла или дополняла его» [52] .
По словам Рача Эль-Омари, ранние мутазилиты считали, что хадисы подвержены «злоупотреблениям как полемическому идеологическому инструменту»; что матн (содержание) хадиса, а не только иснад , должен быть тщательно изучен на предмет доктрины и ясности; что для того, чтобы хадисы были действительными, они должны быть «подкреплены некоторой формой таватура », то есть большим количеством цепочек иснадов , каждая из которых начинается с другого сопроводительного слова. [53] [54]
Описывая мутаватир (хадисы, передаваемые через многочисленные цепочки передатчиков ) и ахады (хадисы с одной цепочкой, т.е. почти все хадисы) и их важность с точки зрения теоретика права, Ваэль Халлак отмечает средневекового ученого ан-Навави (1233–1233–1233 гг.). 1277 г. н. э.) утверждал, что любой немутаватирский хадис лишь вероятен и не может достичь того уровня достоверности, на который способен мутаватирский хадис. Однако такие ученые, как Ибн ас-Салах (ум. 1245 г. н. э.), аль-Ансари (ум. 1707 г. н. э.) и Ибн Абд аль-Шакур (ум. 1810 г. н. э.), нашли «не более восьми или девяти» хадисов, которые попадали в категория мутаватир . [55]
Васил б. Ата (700–748 гг. н.э., по многим сведениям, основатель мутазилитской школы мысли) считал, что существуют доказательства достоверности сообщения, когда у него было четыре независимых передатчика. Он предполагал, что между всеми передатчиками не может быть согласия при составлении отчета. Принятие Василем таватура, похоже, было вдохновлено юридическим понятием свидетелей как доказательства того, что событие действительно имело место. Следовательно, наличие определенного количества свидетелей исключало возможность того, что они могли прийти к согласию относительно лжи, в отличие от единственного сообщения, свидетелем которого был только один человек, само его название означает «сообщение одного человека» (хабар аль-вахид). Абу ль-Худхайл аль-Аллаф (ум. 227/841) продолжил проверку сообщений посредством таватура, но предложил, чтобы количество свидетелей, необходимых для правдивости, составляло двадцать, с дополнительным требованием, чтобы хотя бы один из передатчиков был верующим. [54]
Одним из мутазилитов, выразившим самый резкий скептицизм по отношению к любому источнику знания, помимо разума и Корана, был Ибрагим ан-Наззам (ок. 775 – ок. 845). По его мнению, ни одиночные отчеты, ни отчеты мутаватиров не могли быть источником знаний. Он пересказал противоречивые хадисы и исследовал их разное содержание (матн), чтобы показать, почему их следует отвергать: они опирались как на ошибочную человеческую память, так и на предвзятость, ни одному из которых нельзя доверять в передаче истины. Ан-Назам подкрепил свое решительное опровержение достоверности хадисов более широким заявлением о том, что хадисы распространялись и процветали, поддерживая полемические идеи различных богословских сект и юристов, и что ни один передатчик сам по себе не может быть освобожден от подозрений в изменении содержания хадисов. единый отчет. Скептицизм ан-Назама заключался в гораздо большем, чем просто исключение возможности проверки сообщения, будь оно единичным или мутаватир. Его позиция также исключала надежность консенсуса, который оказался ключевым для классических мутазилитских критериев, разработанных для проверки единого отчета (см. Ниже). Действительно, его избегание как консенсуса, так и таватура принесло ему особое упоминание за глубину и степень его скептицизма, даже среди собратьев-мутазилитов. [56]
По словам Дэниела Брауна, «три темы, которые доминировали в мусульманских дискуссиях о подлинности хадисов» в работах исламского ученого XIX века Саеда Ахмеда Хана и после него:
И консервативные сторонники возрождения, и либеральные модернисты 20-го века считали, что «Сунну следует переоценить в свете Корана», в отличие от аш-Шафии и классической критики хадисов. [58]
Критиками хадисов, сильно отличавшимися от рационалистов, были такие сторонники возрождения , как Шах Валиулла Дехлави , Шибли Номани , Рашид Рида , [Примечание 8] Салафит Джамаль ад-Дин аль-Касими, Абул А'ла Маудуди и Мохаммед аль-Газали . [60] Они твердо верят в авторитет Пророка, следуют принципам классической критики хадисов и в необходимости законов шариата. [61] Позорны «отрицатели хадисов»; но они также считали, что классические сборники хадисов необходимо пересмотреть, чтобы устранить искаженные традиции (несмотря на то, что они предположительно были продуктом классической критики хадисов), [38] что оценка содержания хадисов игнорировалась ученых-классиков и что для исправления ситуации следует привлечь ученых-юристов, [62] и что результаты следует использовать для переформулирования законов шариата.
В 18 веке шах Валиулла Дехлави (1703–1762) стремился обратить вспять упадок мусульманской власти в Индии, когда империя Великих Моголов начала распадаться. Чтобы восстановить мусульманское господство, он проповедовал джихад, но он также был заинтересован в религиозном возрождении против нововведений ( бида ) и против бездумного подчинения классическому закону ( таклид ), где первоначальные источники не исследовались и иджтихад не практиковался. «Возрождение изучения хадисов было основой его программы». [63] Он стремился изучить содержание хадисов ( матн ), которое эксперты по хадисам традиционно игнорировали, чтобы прояснить очевидные противоречия между хадисами, вызванные передатчиками, которые не всегда понимали «значение» того, чему они стали свидетелями, используя ученых, обладающих опытом в области хадисов. как изучение хадисов, так и юриспруденция. [64]
Позже в 20 веке салафитские возрожденцы Шибли Номани , Рашид Рида , Абул А'ла Маудуди и Мохаммед аль-Газали [60] также стремились «восстановить господство ислама» [65] (не только в Индии) и, в частности, восстановить шариат в законах стран ислама, которым он был до того, как его заменили «светскими, вдохновленными Западом сводами законов» колониализма и современности. [66] В то же время они согласились, что восстановление соответствующего шариата требует «некоторой переформулировки» закона, что потребует возвращения к источникам, что требует соглашения о том, как источники следует «интерпретировать и понимать», а также переоценки хадисов. [67]
Шибли Номани (1857–1914) утверждал, что традиционная наука о хадисах допустила ошибку, проигнорировав правовую науку, когда ее работа «требовала участия ученых-юристов» ( фукаха ). Вместо этого доминировали собиратели хадисов ( мухаддисы ). [46]
Применение юридических знаний включало в себя исследование содержания хадисов ( матн ) на предмет их духа и актуальности «в контексте шариата в целом» в соответствии с методом ученых исламского права ( фукаха ) и отсеивание искаженных хадисов, несовместимых с «разумом, человеческими нормами». природы и исторических условий». [68] (Вместо того, чтобы коллекционеры хадисов были учеными хадисоведения, они больше напоминали «рабочих», которые поставляли сырье «инженерам» хадисов, а именно знатокам исламского права.) [69] Абул А'ла Маудуди . (1903–1979), ведущий южноазиатский возрожденец 20-го века, также утверждал, что матом пренебрегали, что привело к тому, что собиратели хадисов приняли «традиции, которые звучат фальшиво», и отвергли «традиции, которые звучат правдоподобно». [68] [70]
Маудуди также поднял вопрос о надежности сподвижников пророка как передатчиков хадисов, заявив, что «даже благородные сподвижники были побеждены человеческими слабостями, нападая одна на другую», [71] и привел споры между сподвижниками:
Ибн Умар назвал Абу Хурайру лжецом; Аиша критиковала Анаса за передачу традиций, хотя он был всего лишь ребенком при жизни Пророка, а Хасан б. Али назвал Ибн Умара и Ибн аз-Зубайра лжецами. [Примечание 9]
(Критика Маудуди противоречила доктрине классической критики хадисов, согласно которой коллективный моральный облик ( адаля ) первого поколения мусульман был безупречен, и хотя Маудуди решительно выступал против модернистов, которые считали, что хадисы следует использовать умеренно или вообще не использовать в исламском праве, тем не менее, он подвергся нападкам со стороны традиционных исламских ученых ( улемов ) за свои взгляды). [73]
Юсуф аль-Кардави (род. 1926) предложил «три основных принципа критики хадисов» для работы с сунной:
Тема, которая отделяла как консервативных возрожденцев, так и либеральных модернистов 20-го века от аш-Шафии и классической критики хадисов, заключалась в том, «правила ли Сунна в Коране» (как считал аш-Шафии) или «следует ли «сунну переоценить в свет Корана» (вера, ставшая преобладающей в современную эпоху). [58]
Позже в 20-м веке другой сторонник возрождения Мохаммед аль-Газали (1917–1996) также призвал к пересмотру «изолированных» хадисов, призывая к тому, чтобы они были подчинены «высшим принципам авторитета». К ним относятся традиции мутаватир , обычаи общины и «самое важное — Коран». [75] В то время как Шафии и классическая наука считали, что «Сунна правит Кораном», [76] Аль Газали (и Шибли, Рашид Рида, Маудуди) считали, что Коран должен быть «высшим арбитром достоверности» хадисов. [69] Рида «утверждал, что все традиции, противоречащие Корану, должны быть отвергнуты, независимо от цепочки их передачи». [77] Примерами конфликтов между двумя источниками были
Позже, в британском владычестве девятнадцатого века , исламские модернисты, такие как Сайед Ахмед Хан, стремились справиться с западным колониальным влиянием и упадком мусульманских держав посредством лучшего понимания науки [80] и применения разума. Они часто выступали за переосмысление некоторых доктрин, включая законы шариата, в пользу современных норм, таких как равные права, мирное сосуществование и свобода мысли.
Ахмед Хан «ставил под сомнение историчность и подлинность многих, если не большинства, традиций, во многом так же, как это позже сделали известные ученые Игнац Гольдцихер и Йозеф Шахт». [81] В частности, он обвинил в искажении хадисов передачу в соответствии с бил-ма'ной (смыслом истории, а не дословно) и «пришел к убеждению» только в мутаватир-хадисе как «надежном основании для веры, независимом от Коран». [41] Ахмед Хан был одним из пионеров «аргумента о том, что традиционные учёные-хадисисты ( мухаддитун ) пренебрегали критикой матна ( содержания хадисов) – погружаясь в трудности «проверки достоверности» передатчиков хадисов», они так и не «дошли руки» до изучения содержания хадисов. [82]
Ученик Ахмеда Хана, Чираг Али , пошел еще дальше, предположив, что почти все хадисы были выдумкой. [83] Хотя Мухаммад Икбал никогда не отвергал хадис полностью, он предложил ограничения на его использование, утверждая, что его следует воспринимать контекстуально и обстоятельно. [84] Гулам Ахмед Первез , ученик Икбала, также спрашивает, почему, если хадисы были божественным откровением ( вахи ), они «не записывались, не запоминались, не собирались систематически и не сохранялись», как Мухаммед и/или его ближайшие последователи. убедился, что Коран был. [85] [86]
Мухаммад Тауфик Сидки (ум. 1920) из Египта «считал, что ничего из хадисов не записывалось до тех пор, пока не прошло достаточно времени, чтобы позволить проникновение многочисленных абсурдных или искаженных традиций». [87]
По словам Джонатана А.С. Брауна , «безусловно, самая влиятельная модернистская критика» суннитской традиции хадисов исходила от ученика египтянина Рашида Риды по имени Махмуд Абу Райя. В книге «Освещение мусульманской сунны» ( Адваала ас-Сунна аль-Мухаммадийя ) Абу Райя утверждал, что основой ислама должен был быть только «Коран, разум и несомненно надежные мутаватирские рассказы о наследии Пророка». [88] Указывая на то, что немутаватирский хадис позволил ненадежным передатчикам, таким как Абу Хурайра (упомянутый выше), загрязнять сборники достоверных хадисов. [88] Как и Ахмад Хан, он обвинял в искажении хадисов передачу в соответствии со значением/смыслом истории, а не ее точной формулировкой. [89]
Как и некоторые другие сторонники возрождения, модернисты подчеркивали превосходство Корана. Обеспокоенность Сайида Ахмад Хана искажением хадисов побудила его «расценивать Коран как высший стандарт, по которому следует проверять другую информацию о Пророке». [41] Рашид Рида утверждал, что все хадисы, «расходящиеся» с Кораном, «должны быть проверены». [90] Вслед за ним «многочисленные египетские интеллектуалы», такие как Таха Хусейн и Мохаммед Хусейн Хейкал , также утверждали, что Коран «отменяет» хадисы. [77]
В 2023 году, совершив серьезный отход от ваххабизма , король Саудовской Аравии Салман бин Абдель Азиз Аль Сауд приказал создать в Медине орган для тщательного изучения использования хадисов, используемых проповедниками и юристами для поддержки учений и указов. Сообщается, что на реформы в Саудовской Аравии , проведенные наследным принцем Мухаммедом бен Салманом, повлияли его новые советники и ученые, которые считают, что литература по хадисам может быть излишней. [91] «Его бывший советник Сауд аль-Кахтани оказывал большое влияние на религиозные и политические взгляды МБС. Мы никогда не слышали, чтобы Кахтани публично цитировал хадисы. Он был технократом и модернистом с самого первого дня, когда поступил на королевскую службу. Вполне вероятно, что он убедил МБС изменить религию и отказаться от хадисов в пользу Корана», — сказал ученый. Говорят, что Кахтани является лидером убийц, убивших саудовского журналиста Джамаля Хашогги . [92]
Подтверждение превосходства Корана, по крайней мере, одним модернистом, напоминало упомянутую выше мысль об Ахль аль-Каламе . [93] [49]
Мухаммад Тауфик Сидки написал статью под названием «Аль-Ислам хува уль-Коран Вахдаху» («Ислам — это только Коран»), которая появилась в египетском журнале « Аль-Манар» , в которой утверждается, что Корана достаточно в качестве руководства: « то, что является обязательным для человека, не выходит за рамки Книги Бога... Если бы для религии было необходимо что-то иное, кроме Корана, - отмечает Сидки, - Пророк приказал бы зарегистрировать это в письменной форме, и Бог гарантировал бы его сохранение». [94] (Против него выступил Рашид Рида, но позже он отрекся.)
Спорным остается вопрос о том, удалось ли аль-Бухари и другим исследователям традиционных хадисов сузить хадис до его подлинной «сердцевины». Средневековый юрист и исследователь хадисов Ан-Навави писал, что «ряд ученых обнаружили множество хадисов» в двух наиболее достоверных сборниках хадисов — «Сахих аль-Бухари» и «Сахих Муслим », — «которые не отвечают условиям проверки, предполагаемым» собирателями хадисов. эти работы; и европейский ученый ( Йозеф Шахт ) утверждает, что «даже классический корпус содержит очень много традиций, которые не могут быть подлинными». [95]
Аль-Газали отвечает на вопросы неназванного «вопрошающего» о ряде проблем, которые вопрошающий видит в нескольких хадисах [96] в своей работе « Аль-Канун аль-кулли фи т-та'вил» ; такие как: «Сатана бегает в кровеносных сосудах одного из вас» [97] «Сатаны питаются навозом и костями» и «Рай широк, как небо и земля», но он должен содержаться где-то в пределах границ эти двое?" [98]
Столетиями ранее возражения Мутазилы против этого и подобных хадисов были отвергнуты суннитскими учеными как ошибка, вызванная неспособностью подчинить разум божественному писанию. Когда средневековый ученый пятнадцатого века Ибн Хаджар аль-Аскалани наткнулся на хадис
он отметил, что древние обитатели домов, высеченных в скалах, которые он видел, должно быть, были примерно такого же размера, как люди его времени, просто «откровенно признался, что «по сей день я не нашел, как решить эту проблему»» , без сомневаться в достоверности хадиса. [100] Однако с развитием естественных наук и технологий на Западе некоторые мусульмане пришли к другому выводу. [101]
Критики жалуются на хадисы, которые меньше похожи на то, что сказал бы пророк, чем на то, что кто-то в постшафиитскую эпоху оправдывает фабрикацию хадисов. Такой как
Йозеф Шахт утверждает, что очень большое количество противоречивых хадисов, скорее всего, является результатом хадисов, сфабрикованных «полемически с целью опровержения противоположной доктрины или практики», поддержанной другим хадисом. [13]
Некоторые примеры хадисов, к которым члены мутазилитов придирались , включают: [104]
Эти два хадиса предполагают, что Бог считает прелюбодеяние и воровство менее серьезными, чем крупица гордости. [104]
Хадисы противоречат друг другу относительно того, мочился ли исламский пророк стоя: По словам Хузайфы:
По словам Умара:
Исламский ученый Джонатан А.С. Браун описывает хадисы, которые вызывали особую тревогу (иногда называемые мушкил аль-хадис ) для некоторых набожных образованных мусульман XIX и XX веков.
Другой хадис из «Сахих аль-Бухари», казалось, противоречил астрономическим знаниям:
Как солнце, шар, падает ниц? У него нет колен и суставов. Подобно Аристотелю и Августину , мусульманские ученые знали, что Земля представляет собой сферу. В ходе одной из своих основных обязанностей — расчета времени молитв в различных местах — они заметили, что солнце всегда где-то видно, восходя и заходя в разное время в зависимости от широты и долготы. Когда же можно будет совершить такое простирание перед престолом Божьим? [101]
Другие в Сахих аль-Бухари:
Это спровоцировало другого египтянина и друга Сидки, Махмуда Абу Райю, также усомниться в хадисе. [101] [40]
Среди ученых, которые считают, что даже достоверные хадисы страдают от искажений или которые предлагали ограничения на использование хадисов, входят ранние мусульмане Ан-Наззам (775–845 гг. Н. Э.), Ибн Саад (784–845 гг. Н. Э.), Ан-Навави (1233–845 гг. Н. Э.), 1277 г. н.э.), Ибн Хаджар (1372–1449 г. н.э.), более поздние реформаторы Сайед Ахмед Хан (1817–1898 г. н.э.), Мухаммад Икбал (1877–1938 г. н.э.); и ученые с Запада, такие как Игнац Гольдцихер , Джозеф Шахт и ГСГ Джуйнболл (а в наши дни Исрар Ахмед Хан). [110]
Для многих критиков противоречия хадиса с естественным законом и с другими хадисами продемонстрировали, что традиционные учёные в области хадисов ( мухаддитин ) не смогли найти ни одного ложного хадиса и, должно быть, в их методе что-то не так. [111] Объяснения того, почему это было включено в пренебрежение содержанием хадиса ( матн ) со стороны мухаддитина в пользу оценки цепочки/ иснада хадиса. [110] Но это не означало, что критики приняли традиционную оценку передачи хадисов с предполагаемым знанием характера и способностей рассказанных рассказчиков, на чем сосредоточили внимание ученые. Как могло изучение характера передатчиков ( ilm al-rijāl ) быть точной наукой, когда было «достаточно сложно судить о характере живых людей, не говоря уже о давно умерших». Информация о передатчиках была скудной и часто противоречивой, лицемеры могли быть очень умными, не было «никакой гарантии, что вся соответствующая информация» была собрана, [112] и если хадисы могли быть фальсифицированы, не могли ли исторические сообщения о передатчиках быть такими же хорошо? [25]
И если на то пошло, если содержание ( матн ) хадиса можно было подделать, то почему не могла быть подделана цепочка передатчиков – иснад ? Это была проблема, которую традиционные исследователи хадисов «полностью игнорировали», и она была «возможно, самым серьезным вызовом из всех» классической критике хадисов (по мнению Дэниела Брауна). Как можно считать хадис «достоверным на основании цепочки его передачи, если мы знаем, что фальсификаторы обычно фабриковали» эти цепочки «чтобы скрыть свою подделку?» В конце концов, существовал сильный стимул «приписывать собственную информацию» наиболее уважаемым авторитетам. [113]
По словам Бернарда Льюиса, «в первые века ислама не могло быть лучшего способа продвижения дела, мнения или фракции, чем цитирование соответствующих действий или высказываний Пророка». Это дало сильный стимул для фабрикации хадисов. [14]
По словам Дэниела В. Брауна , цитирующего Сайеда Ахмеда Хана и Шибли Номани , основными причинами искажения даже сахих хадисов Бухари и Муслима [46] являются:
Каким бы ни был мотив фальсификации, и помимо неоспоримых противоречий в хадисах, существуют причины, по которым некоторые достоверные хадисы должны быть неправильными или им не следует придавать высокое положение в качестве источника исламского права:
Другие аргументы в пользу того, что сунна в форме хадисов не соответствует стандартам Корана в отношении божественности, включают: [118]
Основным инструментом ортодоксального илм аль-хадиса (исследования хадисов) для проверки подлинности хадиса является иснад (цепочка) передатчиков хадиса. Но в самых старых сборниках хадисов (которые имели меньше возможностей быть искаженными из-за ошибочной памяти или манипуляций) иснады являются «рудиментарными», в то время как иснады, обнаруженные в более поздних «классических» сборниках хадисов, обычно «совершенны», [119] предполагая Корреляция между предположительно высококачественными иснадами и достоверными хадисами не является хорошей.
По мнению мусульманского исламского ученого Джонатана А.С. Брауна , египетский ученый XX века Махмуд Абу Райя [120] [88] отметил проблему передачи хадисов от якобы надежных сподвижников Пророка . Некий Абу Хурайра присоединился к мусульманской общине всего за три года до смерти Пророка (т.е. когда община торжествовала), однако был «единственным наиболее плодовитым» передатчиком хадисов среди сподвижников, передав «тысячи хадисов, которые, как он утверждал,» слышали — гораздо больше традиций, чем сподвижники, которые были с Мухаммедом с самого начала. [Примечание 12] Абу Райя и другие считают маловероятным, что Абу Хурайра мог слышать тысячи хадисов, которые, как он утверждал, передал, а также то, что он изучил детали ритуалов и законов, чтобы избежать искажения смысла хадисов по этим вопросам, о которых он сообщил. (Известно также, что Абу Хурайра был одержим исриилиятом , то есть историями из еврейских преданий о более ранних пророках, [88] см. ниже). [123]
Согласно некоторым сообщениям, халиф Умар не поощрял систематическое документирование пророческих высказываний. Однако он также отправлял письма, документально подтверждающие постановления Пророка Мухаммеда. [124] Во времена династии Омейядов подделки хадисов, которые нападали на их врага Али и поддерживали основателя династии Муавию , спонсировались государством. [125] Последующая династия - Аббасиды - распространила хадис, предсказывающий «правление каждого последующего правителя». Даже традиционалисты, чья работа заключалась в отфильтровывании ложных хадисов, распространяли сфабрикованные хадисы по причинам, которые они считали достойными - один Нух б. Марьям «передавала ложные традиции [хадисы] во славу Корана». [126]
В исследованиях хадисов повествования, предположительно имеющие иностранное значение, известны как исраилият . Хотя обозначение указывает на то, что такие истории происходят из еврейских / израильских источников, они могут происходить из других религий, таких как христианство или зороастризм . [127] Некоторые досовременные ученые с энтузиазмом использовали их в экзегезе, в то время как другие осуждали их использование. [128] [129] В наше время их критикуют как неисламские. [130]
Махмуд Абу Райя (ум. 1970), друг и соученик Рашида Риды , [131] утверждал в книге 1958 года, озаглавленной «Свет на Сунну Мухаммада» ( Адва аль-сунна аль-мухаммадийя ), что «многие предположительно достоверные Хадисы на самом деле были еврейскими знаниями , приписываемыми Мухаммеду». [123]
Первым западным ученым, отметившим связь между хадисами и еврейским влиянием, был французский востоковед Бартелеми д'Эрбело (ум. 1695), который «утверждал, что большая часть шести книг» (т.е. «Кутуб ас-Ситта », шесть сборники суннитских сахих / здравых хадисов) «и многие части хадисной литературы были заимствованы из Талмуда » (Талмуд был записан в Иерусалиме, по крайней мере, за столетие до рождения Мухаммеда - между 2-м и 5-м веками нашей эры - и позже в что сейчас является Ираком). [132] Позже многие другие востоковеды, такие как Алоис Шпренгер (ум. 1893), Игнац Гольдцихер (ум. 1921) и др., продолжили критику в этом направлении.
Более детальное исследование было «Аль-Бухари и Агада » У. Р. Тейлора. Тейлор сравнил некоторые хадисы из «Сахих аль-Бухари » с «агадическими текстами из Талмуда и Мидраша » и пришел к выводу, что «хадисы были заимствованы из Талмуда и Мидраша». Тейлор утверждал, что большое количество еврейской «устной информации, повествований, рассказов и фольклорной информации» попало в «исламскую литературу в целом и хадисную литературу в частности во время транскрипции Талмуда и Мишны и после формирования хадисов посредством евреи, живущие на Аравийском полуострове, а также отцы церкви и христианская община». Другие ученые обнаруживают различные религиозные влияния на хадисы: Франц Буль связывает хадис с более иранским / зороастрийским происхождением, Дэвид Сэмюэл Марголиут с библейскими апокрифами , а Альфред Гийом делает больший упор на общее христианское влияние. [133]
Вопреки утверждениям критиков о том, что устная передача хадисов из поколения в поколение способствовала возникновению коррупции, консерваторы утверждают, что ненадежна не устная передача, а письменная передача. Фактически устная передача «превосходила отдельные письменные документы», которые имели «небольшую ценность», если «не были засвидетельствованы живыми свидетелями». Напротив, надежность устной передачи «гарантировалась замечательными воспоминаниями арабов». [134]
Ортодоксальные мусульмане не отрицают существование ложных хадисов , но считают, что благодаря работе хадисоведов эти ложные хадисы были в значительной степени устранены. [135] Сам аш-Шафии , основоположник положения о том, что «сунна» должна составляться исключительно из конкретных прецедентов, установленных Мухаммедом и переданных в виде хадисов, утверждал, что «повелев верующим подчиняться Пророку» (в Коране Аят Аль-Ахзаб 33:21: «В посланнике Бога вы действительно имеете хороший пример для каждого, кто с надеждой смотрит вперед на Бога и в Последний день и непрестанно помнит Бога».) [136] «Бог, несомненно, предусмотрел средства сделать это». [26] Хадисы оценивались на предмет подделок с самого начала, еще до того, как была создана наука о хадисах. Количество ложных хадисов преувеличено. Многие хадисы, которых нет в сборниках «Сахих», полностью достоверны. А наука хадисов достигла такого уровня совершенства, что «никакие дальнейшие исследования не являются необходимыми или плодотворными». [137] Более того, критики, цитирующие хадисы, критикующие использование хадисов, «молчаливо принимают его авторитет как законное основание для аргументации» и тем самым противоречат сами себе. [138]
Одна из аргументов в защиту ортодоксальных исследований хадисов, « Эволюция хадисов» Ифтихара Замана, по словам одного из сторонников (Билала Али), утверждает, что «метод критики хадисов, который применялся мухаддитинами [ ортодоксальными оценщиками хадисов] на протяжении последней тысячи лет, ... гораздо более научный и точный, чем современные востоковедные подходы». [139] Традиционными исламскими учеными, которые пытались опровергнуть западную критику хадисов, являются Мустафа ас-Сибаи и Мухаммад Мустафа аль-Азами .
Некоторые западные ученые также критиковали этот «ревизионистский» подход в целом, например, Харальд Моцки (который, по словам Джонатана Брауна , «убедительно» демонстрирует, что исследования ранних хадисов и права Джозефа Шахта и покойного ГСГ Джуйнболла «использовали только небольшой и выборочный набор источников», «основанный на скептических предположениях, которые, вместе взятые, часто заставляли читателя поверить в ряд совпадений, гораздо более маловероятных, чем возможность того, что хадис действительно мог восходить к зарождению исламского сообщества». ) [140]
Один известный консервативный веб-сайт фетв, салафитский сайт ИсламКА , курируемый Мухаммадом Салихом аль-Мунаджидом , утверждает, что тот, кто «настойчиво отрицает и отвергает» хадис, подвергает себя «серьезной опасности», если не
Те, кто утверждает, что даже достоверные хадисы не могут считаться достоверными, противостоят ортодоксальной доктрине аш-Шафии, т.е. что аяты Корана предписывают мусульманам подчиняться Пророку и следовать его сунне, и что Сунна изложена в сборниках сахиха. хадис. [24]
По мнению М.О. Фарука, хотя и неверно, что сахих хадис обеспечивает «уверенность в знании» того, что сказал Мухаммед, существует подмножество сахих, которое может обеспечить это знание - гораздо более редкий мутаватир хадис. Мутаватир предполагает нечто, переданное «большим количеством рассказчиков, согласие которых на ложь немыслимо. Это условие должно соблюдаться во всей цепочке от начала сообщения до самого конца». [142] ( Мутаватир- сунна включает намаз - намаз и церемонии хаджа- паломничества; «весь Коран сам по себе принимается как» мутаватир ; кроме того, существует небольшое количество мутаватир- хадисов) [143] [77]
Однако, хотя хадисы мутаватир исключали бы неправдоподобные и противоречивые хадисы, изложенные выше, и могли бы удовлетворить кораническим предписаниям подчиняться Мухаммеду и подражать ему, они не обеспечили бы основу для исламской юриспруденции, разработанной и почитаемой мусульманами на протяжении веков. (Ученые расходятся во мнениях относительно количества мутаватир хадисов, но считается, что количество мутаватир бил ляфз хадисов (мутаватир, которые включают повествования с идентичными формулировками, а не с формулировками с одинаковым значением) составляет всего дюжину или меньше.) [144] По словам Ваэля Халлака , «большая часть хадисов, с которыми имели дело традиционалисты и на основе которых юристы вывели закон», была известна как ахад , т.е. немутаватир - хадисы; Хадис без «текстуально идентичных каналов передачи, которые достаточно многочисленны, чтобы исключить любую возможность сотрудничества в подделке». [145] Подлинность этих хадисов «известна только с вероятностью», а не с уверенностью. [146]
Юристы разошлись во мнениях относительно того, сколько каналов передачи должно быть, чтобы хадис был мутаватиром . Поскольку «кади в суде должен обдумать показания четырех свидетелей (а также проверить их моральную правоту), прежде чем вынести свой вердикт» [ 145] , некоторые считали, что их должно быть не менее пяти, но другие называют число «12». , 20, 40, 70 или 313, причем каждое число подтверждается стихом Корана или каким-либо религиозным повествованием». [147] [148] [149] [150]
Фарук цитирует ряд источников, высоко отзывающихся о Мутаватире:
Ортодоксальные исследователи хадисов (такие как Ваэль Халлак и Ибн ас-Салах) не согласны с этим, считая хадисы немутаватир адекватными. «По мнению большинства улемов четырех суннитских школ, действие на основании ахада является обязательным, даже если ахад не приводит к положительному знанию. Таким образом, в практических юридических вопросах предпочтительный занн [то есть спекулятивный] «достаточен в качестве основы обязательства». [156] (Однако в «вопросах веры» планка выше, и хадисы недостаточны.) [156] Ибн аль-Салах (ум. 643/1245), «один из наиболее выдающихся традиционалистов мутааххируна» [157] утверждает (согласно Фаруку), что, поскольку хадисы типа мутаватир редки, «для большей части исламской практики достоверность знаний не является ни осуществимой, ни необходимой. Скорее, вероятного или разумного знания достаточно» для определения спектра исламских практик. [142]
Другой аргумент заключается в том, что аяты Корана, предписывающие мусульманам подчиняться Мухаммеду или подражать ему, адресованы современникам Мухаммеда, а не последующим поколениям.
По крайней мере одна группа мусульман ( коранистское движение Ахле-Коран) утверждает, что эти стихи были адресованы конкретным обстоятельствам сподвижников Пророка , современников Мухаммеда, а не последующим поколениям. По мере изменения обстоятельств должны меняться и детали закона, а основные неизменные принципы ислама можно найти в Коране. [158] (Кроме того, хотя Коран несколько раз включает термин « сунна» , в том числе во фразу «суннат Аллах» (путь Бога), [159] он никогда не говорит о «суннат ан-наби» (путь пророка) — фраза, обычно используемая сторонниками хадисов — или «сунны» в связи с Мухаммедом или другими пророками.) [160]
Более поздние коранисты расширили эту тему. Ученый начала двадцатого века Мухаммад Тауфик Сидки (ум. 1920) из Египта утверждал, что «даже мутаватирской связи» хадиса недостаточно, чтобы «доказать, что практика обязательна во все времена и в каждом месте». [161] Сидки назвал основанную на хадисах сунну Мухаммеда «временным и временным законом» и предложил несколько причин, почему сунна «предназначалась только для тех, кто жил в эпоху Пророка»: [ 158]
В решении Верховного суда Пакистана 20-го века судья Мухаммад Шафии выступил против доктрины, согласно которой слова и действия Пророка являются божественным откровением, и что (по крайней мере, в современную эпоху) коранические требования повиновения Мухаммеду на самом деле являются требованиями для нас. к
быть таким же честным, таким же стойким, таким же искренним, таким же религиозным и набожным, каким он был, а не то, что мы должны действовать и думать точно так же, как он, потому что это неестественно и по-человечески невозможно, и если мы попытаемся сделать это, жизнь станет абсолютно трудной. [162]
Некоторые критики ( Фазлур Рахман Малик , Джавед Ахмад Гамиди ) пытались обойти проблему подлинности хадисов, установив «основу для сунны, независимую от хадисов». [39] Некоторые из наиболее основных и важных особенностей сунны — пять столпов намаза (ритуальной молитвы ) и закята (милостыни) и т. д. — были известны мусульманам благодаря тому, что они передавались «от многих ко многим» (39). по мнению ученых фикха, таких как аш-Шафии), т.е. путем практики Мутаватира [163] в обход книг хадисов. (Мухаммад Тауфик Сидки [161] и Рашид Рида [164] также решительно придерживались пяти столпов намаза, закята, саума и т. д., ставя под сомнение важность хадисов.) Фазлур Рахман Малик утверждал, что сунна должна быть «общей общей концепцией» [ 165] , а не один «наполненный абсолютно конкретным содержанием» [165] хадис. Хотя хадисы и иснад (цепочка передатчиков) были подделаны и не могли быть учтены на уровне прямого божественного откровения, тем не менее, их не следует отбрасывать, поскольку они передают «дух» Пророка, и им следует уделять большое внимание как иджма. (консенсус или соглашение мусульманских ученых, что является еще одним классическим источником исламского права). [166]
С аргументом о том, что аяты Корана, предписывающие мусульманам подчиняться Мухаммаду и подражать ему, применимы только к современникам Пророка, связана идея о том, что для современных мусульман не только не нужен хадис, но и (большая) его основа - Сунна . Послушание Пророку заключается в подчинении Корану, книге, которую Бог ниспослал Мухаммеду; что Коран был объяснением всего (16:89). Когда мусульмане читают стих Q.3:81 — «Теперь, когда Мы даровали вам долю Книги и Мудрости…», общепринятое толкование того, что «Книга» — это Коран, а «Мудрость» — это хадис, неверно — «Мудрость» относится к «конкретным постановлениям Книги». [167] Аяты Корана, иногда приводимые в поддержку идеи «Коранизма», что Коран ясен и полон сам по себе, и хадисы не нужны, таковы:
Эта идея восходит к движению Ахль аль-Калам второго исламского века, которое отвергло хадис по богословским соображениям (а также поставило под сомнение его подлинность) и было поддержано Мухаммадом Тауфиком Сидки , который писал: «Если что-то иное, чем Коран, Это было необходимо для религии... Пророк приказал бы зарегистрировать его в письменной форме, и Бог гарантировал бы его сохранение». [94]
Другая версия этой идеи состоит в том, что все хадисы, «противоречащие Корану, должны быть отвергнуты, независимо от цепочки их передачи». Коран «отменил» хадис. [90]
У западных ученых были те же «особые опасения» по поводу хадисов, что и у мусульманских исламских ученых, но они «лишь изредка» оказывали какое-либо «прямое влияние» на дебаты мусульман по этим вопросам. [57]
Между 1890 и 1950 годами эра «ориенталистских» исследований хадисов началась с Игнака Гольдзиера (1850–1921) и Йозефа Шахта (1902–1969) и их «двух влиятельных и основополагающих работ» (по словам Мохаммеда Салема Аль-Шехри). [169] [Примечание 13] Гольдзихер «начал критическое исследование» подлинности хадиса и пришел к выводу, что «подавляющее большинство пророческих хадисов представляют собой свидетельства не времени Пророка, к которому они, по их утверждению, принадлежат, а скорее гораздо более поздних периодов». по словам Ваэля Б. Халлака. Позже Шахт усовершенствовал критическое исследование Гольдцихера. [55]
Джон Эспозито отмечает, что «современная западная наука серьезно поставила под сомнение историчность и подлинность хадиса » , утверждая, что «большая часть традиций, приписываемых Пророку Мухаммеду, на самом деле была написана намного позже». По словам Эспозито, Шахт «не нашел никаких свидетельств правовых традиций до 722 года», из чего Шахт пришел к выводу, что «Сунна Пророка - это не слова и дела Пророка, а апокрифический материал», датируемый более поздним периодом. [171] По словам Ваэля Б. Халлака, по состоянию на 1999 год отношение ученых на Западе к подлинности хадисов придерживалось трех подходов:
с тех пор как Шахт опубликовал свою монументальную работу в 1950 году, научный дискурс по этому вопросу (т.е. вопросу аутентичности) получил широкое распространение. Можно выделить три лагеря ученых: один пытается подтвердить свои выводы, а иногда выходит за их рамки; другой пытается опровергнуть их, а третий пытается создать среднюю, возможно, синтезированную позицию между ними. Среди прочих, Джон Уэнсбро и Майкл Кук принадлежат к первому лагерю, а Набия Эбботт, Ф. Сезгин, М. Азами, Грегор Шолер и Иоганн Фюк — ко второму. Моцки, Д. Сантильяна, Г. Х. Джуйнболл, Фазлур Рахман и Джеймс Робсон занимают среднюю позицию. [172]
Генри Презерв Смит и Игнак Гольдцихер также поставили под сомнение надежность хадиса , Смит заявил, что «подделка или изобретение традиций началась очень рано» и «многие традиции, даже если они хорошо подтверждены по внешнему виду, несут внутренние доказательства подделки». [Примечание 14] Гольдзихер пишет, что «европейские критики считают, что лишь очень небольшая часть хадисов может рассматриваться как фактическое свидетельство ислама во времена Мухаммеда и его непосредственных последователей». [Примечание 15] В своих «Магометанских исследованиях » Гольдзихер утверждает: «Неудивительно, что среди горячо обсуждаемых спорных вопросов ислама, будь то политических или доктринальных, нет ни одного, в котором сторонники различных взглядов не могли бы сослаться на какой-либо множество традиций, все снабжены внушительными иснадами ». [175]
Также ставит под сомнение доктрину о том, что обычное использование хадисов Мухаммеда восходит к поколениям, сразу после смерти пророка, историк Роберт Г. Хойланд , который цитирует последователей двух самых ранних исламских ученых:
Историк Роберт Г. Хойланд утверждает, что во времена Омейядов только центральному правительству было разрешено принимать законы, религиозные ученые начали оспаривать это, утверждая, что хадисы были переданы Пророком. Аш-Шааби, рассказчик хадисов, услышав об этом, критикует людей, которые просто беззаботно пересказывают множество пророческих хадисов, говоря, что он никогда не слышал от сына Умара I Абдаллы каких-либо хадисов от Пророка, кроме одного. [180] [178] Хойланд доказывает, что исламские источники точно отражают исламскую историю. [181] Грегор Шолер , немецкий востоковед, пишет:
«Он [Хойланд] показывает, что они [неисламские источники] вряд ли подходят для поддержки альтернативного изложения ранней исламской истории; напротив, они часто согласуются с исламскими источниками и дополняют их. [182] »
Бернард Льюис пишет, что «создание новых хадисов, призванных служить каким-то политическим целям, продолжается даже в наше время». В преддверии первой войны в Персидском заливе «традиция» была опубликована в палестинской ежедневной газете « Аль-Нахар » 15 декабря 1990 года и описана как «в настоящее время широко распространенная». В ней «цитируется Пророк, предсказавший, что «греки и франки объединятся с Египтом в пустыне против человека по имени Садим, и ни один из них не вернется». [14] [183] [Примечание 16]
Реза Аслан цитирует изречение Шахта: «Чем совершеннее иснад, тем позже традиция», которую он (Аслан) называет «причудливой, но точной». [184]
По мнению ГСГ Джуйнболла, «институт иснада возник примерно через три четверти века после смерти пророка», а до этого хадисы и « кисы (в основном легендарные истории) передавались бессистемно, если вообще передавались, и в основном анонимно. С момента появления иснада имена старых авторитетов приводились там, где этого требовали новые предписания иснада. Часто выбирались имена известных исторических личностей, но чаще для заполнения имен в иснадах предлагались имена вымышленных лиц. были еще далеки от совершенства...» [185] [186]
Патрисия Кроун соглашается, отмечая, что ранние традиционалисты все еще развивали практику детализации цепочек повествования ( иснадов ) своих хадисов, которые по более поздним стандартам были отрывочными/неполноценными, хотя эти ранние ученые были ближе к историческому материалу. Более поздние хадисы имели безупречный иснад, но, скорее всего, были сфабрикованы. [187] Она утверждает, что невозможно сузить «ядро» достоверных хадисов, поскольку мы не знаем, когда началась их фабрикация.
Говорят, что Бухари [ум. 870] исследовал в общей сложности 600 000 традиций, приписываемых Пророку; он сохранил около 7000 (включая повторы) или, другими словами, отклонил около 593 000 как недостоверные. Если Ибн Ханбал [ум. 855] исследовал такое же количество традиций, он, должно быть, отверг около 570 000, а его коллекция содержит около 30 000 (опять же включая повторения). Из преданий Ибн Ханбала 1710 (включая повторы) переданы сподвижником Ибн Аббасом [ум.687]. Однако менее пятидесяти лет назад один учёный подсчитал, что Ибн Аббас слышал от Пророка только девять преданий, в то время как другой считал, что правильная цифра может быть десятью. Если Ибн Аббас слышал десять преданий от Пророка примерно в 800 году, но более тысячи примерно к 850 году нашей эры, сколько он услышал в 700 или 632 году? Даже если мы признаем, что десять традиций Ибн Аббаса являются подлинными, как мы сможем идентифицировать их среди 1710? [188] [189]
Йозеф Шахт заявляет, что «вся техническая критика традиций… в основном основана на критике иснадов», которые он (и другие) считают неэффективными в устранении ложных хадисов. [190] , поскольку они подвергались «росту, обратному образованию и латеральному распространению» [191] на протяжении десятилетий.
Если критики и находили недостатки в рассмотрении иснадов традиционалистами, то они еще меньше хвалили их оценку (или ее неспособность) матна – то есть сути хадиса, того, что Пророк сделал/сказал/одобрил.
Критики утверждают, что серьезным недостатком изучения хадисов классическими мусульманскими учеными было то, что суть/мат хадиса нельзя было исследовать на предмет «имеющего смысла и логики», поскольку маты считались «содержанием божественного откровения и, следовательно, не поддается никакой юридической или исторической критике». Н.Л. Коулсон «указывает, что, хотя мусульманские ученые знали о возможности подделки хадисов, их проверка на подлинность ограничивалась тщательным изучением цепочки передатчиков, передавших сообщение. [ 192] «При условии, что цепочка была непрерывной и По условиям самой религиозной веры не могло быть никаких сомнений в содержании сообщения, поскольку оно составляло суть божественного откровения и, следовательно, не подлежало любая форма юридической или исторической критики.
Шахт цитирует Шафии, утверждающего, что хадисы Пророка следует принимать без вопросов и рассуждений: «Если подтверждается, что традиция исходит от Пророка, мы должны смириться с ней, а также с вашими разговорами и разговорами других о том, почему и как, это ошибка...» [193]
Гольдзихер также критикует иснады, говоря: «Оценка содержания зависит от суждения о правильности иснада... Традиции исследуются лишь в отношении их внешней формы». [194]
Европейские и немусульманские ученые считали этот традиционный тип критики неадекватным. Хадис должен был быть проверен по его содержанию и по тому месту, которое его термины занимали в развитии правовой мысли и институтов...» [195]
Другая критика иснадов касалась эффективности традиционной области изучения хадисов, известной как биографические оценки ( ilm al-rijāl ) — оценки моральных и умственных способностей передатчиков/рассказчиков. Джон Уонсбро утверждает, что иснады не следует принимать из-за их «внутреннего противоречия, анонимности и произвольного характера»: [196] в частности, отсутствия какой-либо информации о многих передатчиках хадиса, кроме найденной в этих биографических оценках. , тем самым ставя под вопрос, являются ли они «псевдоисторическими проекциями», то есть именами, придуманными более поздними передатчиками. [197] [198] [196]
Хадис «неизвестен» и, конечно, оказался очень неверным, но в нем используются термины «византийцы» и «франк», использовавшиеся в раннем исламе. Указанная дата — 15 декабря 1990 года — была после мобилизации сил антисадамовской « коалиции», но до начала войны.)«Верующие языки в наши дни передают неизвестную традицию, исходила она от великого Посланника [Мухаммеда] или нет. Было проведено исследование того, [достоин ли] источник доверия и надежны ли передатчики, и до сих пор большое количество религиозных Власти отказались подтвердить или опровергнуть достоверность этой традиции, [что она] исходила от Посланника [Бога] Мухаммада. Традиция гласит: «Посланник Бога сказал: «Бану аль-Асфар [белые люди], Византийцы и франки [христианские группы] соберутся вместе в пустоши с египтянами против человека по имени Садим [то есть Саддам] — никто из них не вернется. Они спросили: «Когда, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Между месяцами Джумада и Раджаб [с середины ноября до середины февраля] вы видите удивительные вещи». "
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)[1]