Отлучение от церкви — это институциональный акт религиозного порицания , используемый для лишения, приостановки или ограничения членства в религиозной общине или для ограничения определенных прав внутри нее, в частности прав на общение с другими членами общины и на получение таинств .
Это практикуется всеми древними церквями (такими как Католическая церковь , Восточные православные церкви и Восточные православные церкви ), а также другими христианскими конфессиями , но оно также используется в более широком смысле для обозначения аналогичных типов институциональных практик религиозного исключения. и избегание общения с другими религиозными группами. Также известно, что амиши отлучают от церкви членов, которые были замечены или известны за нарушение правил или за сомнение в церкви - практика, известная как избегание . Свидетели Иеговы используют термин «исключение из общения» для обозначения своей формы отлучения от церкви.
Слово отлучение означает лишение конкретного человека или группы людей из общения. В некоторых конфессиях отлучение включает духовное осуждение члена или группы. Отлучение от церкви может включать изгнание , избегание и стыд в зависимости от группы, правонарушения, вызвавшего отлучение, а также правил и норм религиозного сообщества. Серьезный поступок часто отменяется в ответ на явное раскаяние .
Отлучение от церкви среди бахаи встречается редко и обычно не применяется за нарушение норм сообщества, интеллектуальное инакомыслие или обращение в другие религии. [2] [3] Напротив, это самое суровое наказание, предназначенное для подавления организованного инакомыслия, которое угрожает единству верующих. [4] Нарушитель Завета — это термин, используемый бахаи для обозначения человека, который был отлучен от общины бахаи за нарушение « Завета »: активное содействие расколу в религии или иное противодействие легитимности цепи. преемственности руководства. [5] [2] [6]
В настоящее время Всемирный Дом Справедливости имеет единоличное право объявить человека нарушителем Завета, [2] [7] и, как только он будет выявлен, все бахаи должны избегать его, даже если он является членом семьи. [4] Согласно Абдул Баха, нарушение Завета является заразной болезнью. [8] Писания бахаи запрещают общение с нарушителями Завета, а бахаи призывают избегать их литературы, тем самым создавая исключение из принципа бахаи о независимом исследовании истины . Большинство бахаи не знают о существующих небольших разделениях бахаи . [9]
Цель отлучения — исключить из церкви тех членов, поведение или учение которых противоречит верованиям христианской общины ( ересь ). [10] Его цель – защитить членов церкви от злоупотреблений и позволить правонарушителю признать свою ошибку и покаяться.
Внутри католической церкви существуют различия между дисциплиной большинства латинской церкви в отношении отлучения от церкви и дисциплиной восточно-католических церквей .
Отлучение от церкви может быть либо latae cententiae (автоматическим, наступающим в момент совершения преступления, за которое каноническое право налагает такое наказание), либо Ferendae Sententiae (наступающим только в том случае, если оно наложено законным начальником или объявлено приговором церковного суда). [11]
Католическая церковь учит на Тридентском соборе , что «отлученные от церкви не являются членами Церкви, потому что они по ее приговору исключены из числа ее детей и не принадлежат к ее общению, пока не покаются». [12]
В папской булле Exsurge Domine (16 мая 1520 г.) папа Лев X осудил двадцать третье предложение Лютера , согласно которому «отлучения являются лишь внешними наказаниями и не лишают человека общих духовных молитв Церкви». Папа Пий VI в Auctorem Fidei (28 августа 1794 г.) осудил идею, согласно которой последствия отлучения от церкви являются только внешними, поскольку по своей природе они исключают только внешнее общение с Церковью, как если бы, по словам Папы, отлучение не было духовное наказание, обязательное на небесах и затрагивающее души. [13] Отлученный от церкви человек, будучи исключен из общества Церкви, по-прежнему несет на себе неизгладимую печать Крещения и подлежит юрисдикции Церкви. Их отстраняют от участия в определенных видах деятельности. Эти виды деятельности перечислены в § 1 канона 1331 и запрещают человеку какое-либо служебное участие в совершении жертвы Евхаристии или любых других церемониях богослужения; совершение или принятие таинств; или выполнение каких-либо церковных должностей, служений или функций. [14] [15]
Согласно действующему католическому каноническому праву, отлученные от церкви остаются связанными церковными обязательствами, такими как посещение мессы, даже несмотря на то, что им запрещено принимать Евхаристию и принимать активное участие в литургии (чтение, принесение приношений и т. д.). «Отлученные от церкви теряют права, такие как право на таинства, но они по-прежнему связаны обязательствами закона; их права восстанавливаются, когда они примиряются посредством освобождения от наказания». [16]
Это единственные последствия для тех, кто подвергся отлучению от церкви с опозданием. Например, священник не может публично отказать в причастии тем, кто находится под автоматическим отлучением, пока официально не будет заявлено, что они понесли это, даже если священник знает, что они это понесли, - хотя проступок был «явным тяжким грехом», то священник обязан отказаться от их причастия по канону 915 . [17] С другой стороны, если священник знает, что на кого-то наложено отлучение или что объявлено автоматическое отлучение (и это уже не просто необъявленное автоматическое отлучение), ему запрещается причащать этого человека. [18]
В Католической Церкви отлучение от церкви обычно разрешается заявлением о покаянии , исповеданием Символа веры (если преступление было связано с ересью) и Актом веры или возобновлением послушания (если это было соответствующей частью противоправного действия, т.е. акт раскола ) отлучённым и снятие порицания ( освобождение грехов ) священником или епископом, уполномоченным на это. «Отпущение грехов может быть только на внутреннем (частном) форуме или также на внешнем (публичном) форуме, в зависимости от того, будет ли скандал развязан, если человек будет оправдан в частном порядке, но публично считается нераскаявшимся». [19]
В восточно-католических церквях отлучение от церкви назначается только указом и никогда не наступает автоматически в результате отлучения от церкви latae sendentiae . Различают малое и большое отлучение. Те, на кого наложено незначительное отлучение, отстраняются от причастия Евхаристии , а также могут быть отстранены от участия в Божественной литургии . Их могут даже отстранить от входа в церковь, когда там совершается богослужение. В указе об отлучении должны быть указаны точные последствия отлучения и, если необходимо, его продолжительность. [20]
Тем, кто находится под серьезным отлучением от церкви, кроме того, запрещается принимать не только Евхаристию, но и другие таинства, совершать таинства или таинства, исполнять какие-либо церковные должности, служения или функции, и любое такое осуществление ими является недействительным. Их следует отстранить от участия в Божественной литургии и любых публичных богослужениях. Им запрещается пользоваться какими-либо предоставленными им привилегиями, им не могут быть предоставлены какие-либо достоинства, должности, служения или функции в церкви, они не могут получать никакие пенсии или вознаграждения, связанные с этими санами и т. д., и они лишаются права голосовать или быть избранным. [21]
В Восточной Православной Церкви отлучение – это исключение члена Церкви из Евхаристии . Это не изгнание из церквей. Это может произойти по таким причинам, как непризнание в течение этого года; отлучение от церкви также может быть наложено как часть периода покаяния. Обычно это делается с целью восстановить члена общества в полном общении. Прежде чем наложить значительное отлучение от церкви, обычно консультируются с епископом. У восточных православных есть средство изгнания путем произнесения анафемы , но оно предназначено только для актов серьезной и нераскаянной ереси. В качестве примера этого Второй Константинопольский собор 553 года в своей одиннадцатой капитуле заявил: «Если кто не предает анафеме Ария , Евномия , Македония , Аполлинария , Нестория , Евтихия и Оригена , а также их нечестивые писания, как и всех других еретиков, уже осужденных и анафематствованных Святой Соборной и Апостольской Церковью и вышеупомянутыми четырьмя Священными Синодами, и [если кто не предает равной анафеме] всех тех, которые придерживались и держатся или которые в своем нечестии упорствуют в хранении до конца того же мнения, что и только что упомянутые еретики: да будет анафема». [22]
Хотя в лютеранстве технически существует процесс отлучения от церкви, некоторые конфессии и общины его не используют. В « Статьях Смалькальда» Лютер различает «большое» и «малое» отлучение. «Малое» отлучение означает просто отстранение человека от Вечери Господней и «другого общения в церкви». [23] Тогда как «великое» отлучение исключало человека как из церковных, так и из политических сообществ, которые он считал находящимися вне власти церкви и только для гражданских лидеров. [24] Современная лютеранская практика изложена в разъяснении Синода Лютеранской церкви и штата Миссури в 1986 году к Малому катехизису , определение которого начинается с вопросов № 277–284 в «Кабинете ключей». [25]
Многие лютеранские конфессии действуют исходя из предпосылки, что вся община (а не только пастор) должна предпринять соответствующие шаги для отлучения от церкви, и не всегда существуют точные правила, вплоть до того, что отдельные общины часто устанавливают правила для отлучения мирян (в отличие от к духовенству). Например, церкви могут иногда требовать, чтобы голосование проводилось на воскресных службах; некоторые общины требуют, чтобы это голосование было единогласным. [26]
В Шведской церкви и Датской церкви отлученных от церкви выгоняют из прихода на глазах у прихожан. [27] Однако им не запрещается посещать церковь и участвовать в других богослужениях, хотя они должны сидеть в месте, назначенном священником (которое находилось на расстоянии от других). [27]
Лютеранский процесс, хотя и редко используемый, в последние годы создал необычные ситуации из-за своего несколько демократического процесса отлучения от церкви. Одним из примеров была попытка отлучить серийного убийцу Денниса Рейдера от его деноминации ( Евангелистско-лютеранской церкви в Америке ) людьми, которые пытались «лоббировать» членов церкви Рейдера, чтобы они проголосовали за его отлучение. [28]
В англиканской церкви нет каких-либо конкретных канонов относительно того, как и почему член может быть отлучен от церкви, хотя у нее есть канон, согласно которому в церковном погребении может быть отказано кому-либо, «объявленному отлученным от церкви за какое-то тяжкое и печально известное преступление, и нет человека, который мог бы дать показания». его покаяние». [29] [ не удалось проверить ]
Наказание тюремным заключением за отлучение от англиканской церкви было исключено из английского законодательства в 1963 году. [30]
Историк Кристофер Хилл обнаружил, что в дореволюционной Англии отлучение от церкви было обычным явлением, но приобрело дурную славу, поскольку применялось неравномерно, и его можно было избежать при уплате штрафов. [31]
ECUSA входит в Англиканское сообщество и разделяет многие каноны англиканской церкви, которые определяют ее политику в отношении отлучения от церкви . [32]
В реформатских церквях отлучение обычно рассматривалось как кульминация церковной дисциплины , которая является одним из трех признаков церкви . Вестминстерское исповедание веры рассматривает это как третий шаг после «увещевания» и «отстранения от таинства Вечери Господней на какое-то время». [33] Тем не менее, Жан Кальвин утверждает в своих « Институтах христианской религии» , что церковные порицания не «обрекают отлученных от церкви на вечную гибель и проклятие», а призваны вызвать покаяние, примирение и восстановление в общении. Кальвин отмечает: «Хотя церковная дисциплина не позволяет нам находиться в дружеских и близких отношениях с отлученными от церкви, тем не менее мы должны стремиться всеми возможными средствами привести их в лучшее состояние и вернуть их в общение и единство Церкви. ." [34]
По крайней мере, один современный реформатский богослов утверждает, что отлучение от церкви не является последним шагом в дисциплинарном процессе. Джей Э. Адамс утверждает, что при отлучении от церкви преступник по-прежнему рассматривается как брат, но на последнем этапе он становится «как язычник и сборщик налогов» ( Матфея 18:17). Адамс пишет: «Нигде в Библии отлучение (исключение от общения Трапезы Господней, согласно Адамсу) не приравнивается к тому, что происходит на пятом этапе; скорее, пятый шаг называется «удалением из среды, передачей сатане». и тому подобное." [35]
Бывший президент и богослов Принстона Джонатан Эдвардс в своем трактате, озаглавленном «Природа и конец отлучения», рассматривает понятие отлучения как «удаление от общения за трапецей Господней». Эдвардс утверждает:
«В частности, нам запрещено в такой степени ассоциироваться с (отлученными), как делать их нашими гостями за нашими столами или быть их гостями за их столами; как это явствует из текста, где нам приказано не общайтесь с ними, не ешьте [...] Что речь идет не о еде с ними на вечере Господней, а о общей трапезе, видно из слов, что еда здесь запрещенная есть одна из низших степеней Не соприкасайтесь с таким человеком, говорит апостол, ни для того, чтобы не есть, ни для того, чтобы сказать, нет, не в такой низкой степени, чтобы есть с ним. Вечеря Господня есть высшая степень видимого христианского общения. Кто может предположить, что апостол имел в виду именно это: «Берегитесь и не вступайте в общение с человеком, даже не в самой высокой степени общения, какую только можете иметь?» Кроме того, апостол упоминает об этой еде как о способе общения, которое, однако, они могли бы составить с язычниками. Он велит им не водиться с блудниками. Тогда сообщает им, имея в виду не с блудниками мира сего, то есть с язычниками; но, говорит он, «если кто-нибудь, называемый братом, будет блудником и т. д., с таким не сообщайся, не ешь». Отсюда становится совершенно очевидным, что апостол не имел в виду трапезу Господню; поэтому они не могли общаться с язычниками, как и с отлученным от церкви человеком». [36]
В Методистской епископальной церкви люди могли быть отлучены от церкви после «суда присяжных, состоящего из его коллег, и после того, как получили привилегию подать апелляцию в суд более высокой инстанции». [37] Тем не менее, отлучение могло быть снято после достаточного покаяния . [37]
Джон Уэсли , основатель методистских церквей, отлучил от церкви шестьдесят четыре члена только методистского общества Ньюкасла по следующим причинам: [38]
Два за ругань и ругань.
Два за привычное нарушение субботы.
Семнадцать за пьянство.
Два для розничной торговли спиртными напитками.
Тройка за ссоры и драки.
Один за избиение жены.
Три за привычную, умышленную ложь.
Четыре за ругань и злословие.
Один за безделье и лень. И,Двадцать девять за легкость и небрежность. [38]
Методистская связь Аллегейни Уэсли в своей дисциплине 2014 года включает в себя «гомосексуализм, лесбиянство, бисексуальность, зоофилию, инцест, блуд, прелюбодеяние и любую попытку изменить свой пол хирургическим путем», а также повторный брак после развода среди преступлений, влекущих за собой отлучение от церкви. . [39]
Евангелическая Уэслианская церковь в своем «Дисциплине » 2015 года заявляет, что «любой член нашей церкви, обвиняемый в пренебрежении средствами благодати или другими обязанностями, требуемыми Словом Божьим, потворстве греховному характеру, словам или действиям, сеянии разногласий или любого другого нарушения порядка и дисциплины в церкви, может после надлежащего труда и увещеваний быть осужден, помещен на испытательный срок или исключен официальным советом округа, членом которого он является. однако судебное разбирательство должно быть проведено в течение тридцати дней после окончательного решения официальной комиссии». [40]
Сообщества амишей практикуют различные варианты отлучения от церкви, известные как «избегание». Эта практика может включать изоляцию от общественных мероприятий или прекращение любого общения. [41]
Для баптистов отлучение от церкви используется в качестве крайней меры деноминациями и церквями для членов, которые не хотят каяться в убеждениях или поведении, противоречащих исповеданию веры общины. [42] Однако голосование членов сообщества может восстановить человека, который был исключен.
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) практикует отлучение от церкви как наказание для тех, кто совершает тяжкие грехи , т. е . действия, которые существенно подрывают имя или моральное влияние церкви или представляют угрозу другим людям. В 2020 году церковь перестала использовать термин «отлучение» и вместо этого использовала термин «выход из членства». Согласно Общему справочнику руководства церкви , [43] цели выхода из членства или введения ограничений на членство заключаются в следующем: (1) помочь защитить других; (2) помочь человеку получить доступ к искупительной силе Иисуса Христа через покаяние; и (3) защитить целостность Церкви. Истоки дисциплинарных процедур и отлучения СПД восходят к откровению, продиктованному Джозефом Смитом 9 февраля 1831 года, позже канонизированному как Учение и Заветы , раздел 42, и систематизированному в Общем справочнике . [44]
Церковь СПД также практикует меньшие санкции в виде частных консультаций и осторожности, а также неформальные и формальные ограничения на членство. (Неофициальные ограничения членства ранее назывались «испытательным сроком»; формальные ограничения членства ранее назывались «лишением общения».) [45] [46]
Формальные ограничения членства используются за серьезные грехи, которые не доходят до уровня выхода из членства. [43] Формальное ограничение членства лишает некоторых привилегий, но не включает утрату членства в церкви. После введения формальных ограничений на членство люди не смогут принимать причастие или входить в церковные храмы , а также возносить публичные молитвы или проповеди. Такие люди могут продолжать посещать большинство церковных мероприятий, им разрешается носить храмовые одежды , платить десятину и пожертвования, а также участвовать в церковных занятиях, если их поведение организовано. Официальные ограничения на членство обычно действуют в течение одного года, после чего человек может быть восстановлен в качестве члена с хорошей репутацией. [47]
В наиболее тяжких или непокорных случаях выход из членства становится дисциплинарной мерой. [43] Такие действия обычно предназначены для тех, кто считается наиболее серьезными грехами , включая совершение серьезных преступлений , таких как убийство, жестокое обращение с детьми и инцест; совершение прелюбодеяния ; участие в полигамии или ее преподавание ; участие в гомосексуальном поведении; отступничество ; участие в аборте ; преподавание ложного учения; или открыто критиковать церковных лидеров. [48] В Общем справочнике говорится, что формальное присоединение к другой церкви представляет собой отступничество и достойно выхода из членства; однако простое посещение другой церкви не является отступничеством. [49]
Выход из членства может произойти только после официального членского совета церкви . [50] Советы, ранее называвшиеся «дисциплинарным советом» или «церковным судом», были переименованы, чтобы не акцентировать внимание на вине, а вместо этого подчеркнуть возможность покаяния. [43]
Решение о выходе из членства носителя священства Мелхиседекова обычно остается прерогативой руководства кола . [43] В работе такого дисциплинарного совета участвует президент кола, а иногда, в более сложных случаях, высший совет кола . [43] Решение членского совета кола можно обжаловать в Первом Президентстве церкви . [51]
Для женщин и мужчин, не посвященных в священство Мелхиседеково, проводится членский совет прихода . [43] В таких случаях епископ определяет, оправдан ли выход из членства или меньшая санкция. Он делает это после консультации с двумя своими советниками, а окончательное решение принимает епископ после молитвы. [52] Решение членского совета прихода может быть обжаловано президенту кола. [51]
Следующий список переменных служит общим набором рекомендаций относительно того, когда может быть оправдан выход из членства или смягчение мер, начиная с тех, которые с большей вероятностью могут привести к серьезным санкциям: [43]
Уведомления о выходе из членства могут быть обнародованы, особенно в случаях отступничества, когда члены могут быть введены в заблуждение. [43] Однако конкретные причины индивидуального выхода из членства обычно держатся в секрете и редко разглашаются церковным руководством. [53]
Те, кто вышел из членства, теряют право причащаться причастия . Таким людям разрешается посещать церковные собрания, но участие ограничено: они не могут возносить публичные молитвы, читать проповеди и не могут входить в храмы . Таким людям также запрещено носить или покупать храмовую одежду и платить десятину . Лицо, чье членство было исключено, может быть повторно крещено после периода ожидания продолжительностью не менее одного года и искреннего покаяния , о чем свидетельствует серия интервью с руководителями церкви. [54]
Некоторые критики утверждают, что руководители Церкви СПД использовали угрозу выхода из членства, чтобы заставить замолчать или наказать членов церкви и исследователей, которые не согласны с установленной политикой и доктриной, которые изучают или обсуждают спорные темы или которые могут быть вовлечены в споры с местными руководителями кола. или органы общей власти ; см., например, Брайана Эвенсона , бывшего профессора и писателя УБЯ , чья художественная литература подверглась критике со стороны чиновников УБЯ и руководства СПД. [55] [56] [57] Еще одним примечательным случаем отлучения от церкви СПД стала « Шестая сентябрь », группа интеллектуалов и профессоров, пятеро из которых были отлучены от церкви, а шестой лишен общения. Однако политика церкви требует, чтобы ответственность за выход из членства несут местные лидеры без влияния со стороны руководства церкви. Таким образом, церковь утверждает, что эта политика является свидетельством против любого систематического преследования ученых или инакомыслящих. Данные показывают, что уровень отлучений на душу населения в Церкви СПД резко менялся на протяжении многих лет: от низкого уровня примерно 1 на 6400 членов в начале 1900-х годов до одного на 640 к 1970-м годам, рост, который предположительно объясняется «неформальным руководством». сверху» для обеспечения соблюдения растущего списка возможных нарушений, добавляемого с течением времени в издания Общего справочника . [44]
Свидетели Иеговы практикуют форму отлучения от церкви, используя термин «исключение из общения» в тех случаях, когда считается, что член общества без раскаяния совершил один или несколько из нескольких задокументированных «серьезных грехов». [58]
Когда член признается в серьезном грехе или обвиняется в нем , формируется судебный комитет , состоящий как минимум из трех старейшин . Этот комитет расследует дело и определяет размер совершенного греха. Если человек признается виновным в исключении из общения, комитет принимает решение на основе отношения человека и «деяний, подобающих покаянию». [59]
Исключение из общения — это разрыв дружеских отношений между всеми Свидетелями Иеговы и исключенным из общения человеком. Взаимодействие с расширенной семьей обычно ограничивается минимумом, например, присутствие при оглашении завещаний и обеспечение основного ухода за пожилыми людьми. Внутри семьи могут продолжаться типичные семейные контакты, но без духовного общения, такого как семейное изучение Библии и религиозные дискуссии. Родители исключенных из собрания несовершеннолетних, живущих в семейном доме, могут продолжать пытаться убедить ребенка в учении группы. Свидетели Иеговы считают, что эта форма дисциплинарного воздействия побуждает исключенного из общения человека соответствовать библейским стандартам и не позволяет ему влиять на других членов собрания. [60]
Помимо нарушений морального кодекса Свидетелей Иеговы, основанием для избегания считается открытое несогласие с учениями Свидетелей Иеговы. [60] Этих людей называют «отступниками», а в литературе Общества Сторожевой Башни они описываются как «психически больные». [61] [62] Описания «отступников», встречающиеся в литературе Свидетелей, стали предметом расследования в Великобритании с целью определить, нарушают ли они законы о религиозной ненависти. [63] Социолог Эндрю Холден утверждает, что многие Свидетели, которые в противном случае дезертировали бы из-за разочарования в организации и ее учениях, остаются ее членами из-за страха быть отвергнутыми и потерять контакт с друзьями и членами семьи. [64] Шунинг использует в психологической литературе так называемую реляционную агрессию . Когда члены церкви и родители-члены-супруги используют ее против отлученных от церкви родителей, она содержит элементы того, что психологи называют родительским отчуждением . Крайнее избегание может нанести травму тем, кого избегают (и их иждивенцам), аналогично тому, что изучается в психологии пыток. [64] [ для проверки нужна расценка ]
Отстранение — это форма избегания, когда член организации устно или письменно заявляет, что он не желает быть связанным со Свидетелями Иеговы, а не за совершение какого-либо конкретного «греха». [65] Старейшины также могут принять решение о том, что человек отстранился без какого-либо официального заявления от него, совершив такие действия, как согласие на переливание крови, [66] или вступление в другую религиозную [67] или военную организацию. [68] Лицам, которых старейшины считают отошедшими от общества, не предоставляется право на апелляцию. [69] [70]
Каждый год старейшинам собрания предлагается рассмотреть возможность встречи с исключенными из общения людьми, чтобы определить изменившиеся обстоятельства и побудить их добиваться восстановления в должности. [71] Восстановление не происходит автоматически по истечении определенного периода времени, и при этом не существует минимальной продолжительности; Исключенные из собрания люди могут разговаривать со старейшинами в любое время, но должны подать письменное заявление, чтобы их вопрос о восстановлении в собрании был рассмотрен. [72] [73] Старейшины рассматривают каждый случай индивидуально, и им поручено обеспечить, чтобы «прошло достаточно времени для исключенного из собрания человека, чтобы доказать, что его исповедание покаяния является искренним». [74] Судебный комитет встречается с человеком, чтобы определить его покаяние, и если это установлено, человек восстанавливается в собрании и может участвовать с собранием в его формальном служении (например, проповеди по домам). [75]
Свидетель, получивший официальный порицание или восстановленный в должности, не может быть назначен на какую-либо особую привилегию служения в течение как минимум одного года. Серьезные грехи, связанные с сексуальным насилием над детьми, навсегда лишают грешника права на любую привилегию служения в собрании , независимо от того, был ли грешник осужден за какое-либо светское преступление. [76]
Подобно многим группам, возникшим в Движении Реставрации 1830-х годов , [77] христадельфиане называют свою форму отлучения от церкви «лишением общения», хотя они не практикуют «избегание». Исключение из общения может произойти по моральным причинам, изменению убеждений или (в некоторых экклесиях) из-за неучастия в причастии (так называемом «символах» или «преломлении хлеба»). [78]
В таких случаях обычно требуется обсудить вопросы с вовлеченным лицом. [79] Если они не соответствуют требованиям, руководящий комитет («Организация братьев») рекомендует церкви («собрание» или «экклесия») проголосовать за исключение человека из общения. Эти процедуры были сформулированы в 1863 году ранними христадельфианами, [ нужна ссылка ] и затем в 1883 году систематизированы Робертом Робертсом в «Руководстве по формированию и поведению христадельфианских экклесий» (в просторечии «Церковное руководство»). [80] Однако христадельфиане оправдывают и применяют свою практику не только на основании этого документа, но и на основании таких отрывков, как исключение в 1Co.5 и восстановление в 2Co.2. [81]
Кристадельфиане обычно избегают термина «отлучение», который многие ассоциируют с католической церковью; и могут чувствовать, что это слово несет в себе смысл, с которым они не согласны, например, неоправданное осуждение и наказание, а также неспособность признать исправительную цель этой меры. [82]
В случае супружеской измены и развода течение времени обычно означает, что член может быть восстановлен, если он или она этого захочет. В случае продолжающегося поведения, сожительства, гомосексуальной активности условия отстранения не были соблюдены.
Механика «повторного общения» следует обратному первоначальному процессу; человек подает заявление в «экклесию», а «организующие братья» дают рекомендации голосующим членам. [86] Если «Организующие братья» решат, что голосование может расколоть экклесию или лично расстроить некоторых членов, они могут попытаться найти стороннюю экклесию, которая вместо этого готова «пересобрать» члена. Согласно Церковному руководству, сторонняя экклесия также может взять на себя инициативу «повторного общения» с другим членом собрания. Однако это не может быть сделано в одностороннем порядке, поскольку это будет представлять собой гетерономию по сравнению с автономией первоначальных членов экклесии. [87]
Среди многих групп Общества Друзей ( квакеров ) одного выгоняют из собрания за поведение, не соответствующее смыслу собрания. [88] В Великобритании собрание может зафиксировать минуту разногласий. [89] Однако каждое собрание, ежеквартальное и ежегодное собрание несет ответственность за действия в отношении своих членов. Например, во время войны во Вьетнаме многие Друзья были обеспокоены позицией Друга Ричарда Никсона по вопросу войны, которая, казалось, противоречила их убеждениям; тем не менее, на собрании Никсона, Восточном собрании Уиттиера в Уиттиере, штат Калифорния , лежала обязанность действовать, если это собрание действительно считалось ведущим. [90] Они этого не сделали. [91]
В 17 веке, до основания аболиционистских обществ, Друзья, которые слишком настойчиво пытались убедить своих единоверцев в зле рабства, были зачитаны на собраниях. За это Бенджамин Лэй был исключен из Годового собрания в Филадельфии. [90] Во время Американской революции более 400 Друзей были вычитаны из собрания за их военное участие или поддержку. [91]
«Иглесиа ни Кристо» практикует изгнание членов, которые, по ее мнению, серьезно согрешили или пошли против учений и доктрин церкви. Сангуниан, церковный совет, имеет право изгонять членов церкви. Людей, изгнанных церковью, называютуволенными(тагальский:tiwalag). Правонарушения, которые могут послужить основанием для исключения, включают вступление в брак с человеком, не являющимся членом Церкви, романтические отношения с человеком, не являющимся членом церкви, внебрачную беременность (если пара не вступает в брак до рождения ребенка) и, особенно, несогласие с церковной администрацией. [92]Исключенный член может быть вновь принят, пообещав подчиняться церковной администрации и ее правилам, ценностям и учениям. [93]
Унитарный универсализм , будучи либеральной религиозной группой и конгрегационной деноминацией, имеет большое разнообразие мнений и настроений. Тем не менее, унитаристам-универсалистам приходилось иметь дело с подрывными личностями. Конгрегации, у которых не было политики в отношении деструктивных лиц, иногда оказывались вынуждены создавать такую политику, вплоть до (и включая) изгнания. [94]
К концу 1990-х годов несколько церквей использовали политику церкви Вест-Шор UU в качестве модели. Если кто-то угрожает, мешает или отвлекает от привлекательности церкви для ее членов, церковь, использующая эту модель, имеет три рекомендуемых уровня реагирования на обидчика. В то время как первый уровень предполагает диалог между членом комитета или духовенства и правонарушителем, второй и третий уровни включают изгнание либо из самой церкви, либо из церковной деятельности. [94] [95] [96]
В буддизме нет прямого эквивалента отлучению от церкви . Однако в монашеской общине Тхеравадана монахи могут быть изгнаны из монастырей за ересь или другие действия. Кроме того, у монахов есть четыре обета, называемые четырьмя поражениями: воздержание от половых сношений, воровства и убийств, а также воздержание от лжи о духовных достижениях (например, об обладании особой силой или способностью творить чудеса). Если хотя бы один из них сломан, монах автоматически снова становится мирянином и никогда не сможет стать монахом в своей нынешней жизни. [97] [98]
Большинство японских буддийских сект обладают церковной властью над своими последователями и имеют свои собственные правила изгнания членов сангхи, мирян или епископства. Мирская японская буддийская организация Сока Гаккай была исключена из секты Нитирэн Сёсю в 1991 году. [99]
Индуизм слишком разнообразен, чтобы его можно было рассматривать как однородную и монолитную религию. Его часто описывают как неорганизованную и синкретистскую религию с заметным отсутствием каких-либо перечисленных доктрин . В индуизме существует множество религиозных институтов ( экклесия - христианский эквивалент), которые учат небольшим вариациям. Дхармы и Кармы , следовательно, в индуизме нет понятия отлучения от церкви, и, следовательно, ни один индус не может быть изгнан из индуистской религии, хотя человек может легко потерять кастовый статус из-за граманьи за самые разнообразные нарушения кастовых запретов. Это может быть или не быть восстановлено. Однако некоторые из современных организованных сект в индуизме могут сегодня практиковать нечто, эквивалентное отлучению от церкви, изгоняя человека из своей собственной секты.
В средние века и раннее Новое время (а иногда и сейчас) в Южной Азии отлучение от касты ( джати или варны ) практиковалось (кастовыми советами ) и часто имело серьезные последствия, такие как унижение достоинства человека. кастовый статус и даже отбрасывание его в сферу неприкасаемых или бханги . В 19 веке индусу грозило отлучение от церкви за выезд за границу , поскольку предполагалось, что он/она будет вынужден нарушить кастовые ограничения и в результате оскверниться. [100]
После отлучения от кастового совета зависело, примут ли они какую-либо форму покаяния (ритуальную или иную) или нет. Такие нынешние примеры отлучения от церкви в индуизме часто носят скорее политический или социальный, чем религиозный характер, например, отлучение представителей низших каст от церкви за отказ работать мусорщиками в Тамилнаде. [101]
Другой пример кастового насилия и дискриминации произошел в случае с гупти- исмаилитами из индуистской касты качхия. Интересно, что индуистские представители этой касты начинали молитву с включения мантры « ОМ , по повелению, во имя Аллаха Милостивого, Милосердного » ( ом фарманджи би'смил-лах ар-рахман ар-рахим ), но никогда не находил это предосудительным или исламским. Однако в начале 1930-х годов, после некоторого конфликта с членами касты из-за их верности исмаилитскому имаму , эта группа, известная как Гупти, была полностью отлучена от касты, поскольку они, казалось, нарушали кастовую солидарность. Это также имело большое значение для общины гупти, поскольку впервые их можно было идентифицировать как отдельную группу на основе их религиозных убеждений. Некоторые из наиболее смелых гупти также отказались от своей прежней практики благочестивой осмотрительности ( такийя ) как индуисты, утверждая, что, поскольку они были отлучены от церкви, каста больше не имеет никакой юрисдикции над их действиями. [102]
Более ранним примером отлучения от церкви в индуизме является Шастри Ягнапурушдас , который добровольно ушел и позже был изгнан из Вадтал Гади Сваминараян Сампрадея тогдашним ачарьей Вадталом в 1906 году. Он основал свое собственное учреждение, Бочасанваси Сваминараян Санстха или BSS . (ныне BAPS ), утверждая, что Гунатитананд Свами был законным духовным преемником Сваминараяна . [103] [104]
Патит — это сикхский термин, который иногда переводится на английский как отступник. Это относится к человеку, который принял сикхскую религию , но нарушил религиозные правила сикхи. [105] В шестом разделе сикхского Рехат Марьяда (Кодекса поведения) излагаются нарушения, из-за которых человек становится патитом :
Эти четыре курахитские причины отступничества были впервые перечислены Гуру Гобинд Сингхом в его 52 хукамах (заповедях).
Поскольку среди многих исламских конфессий , возникших на протяжении всей истории, не было общепризнанного и однозначно признанного религиозного авторитета , папское отлучение от церкви не имеет точного эквивалента в исламе, по крайней мере, в той мере, в какой отношение любых конфликтующих религиозных авторитетов к отдельному человеку или другой секте не существует. рассматриваются как скоординированные, а не подчиненные друг другу. Тем не менее, осуждение инакомыслия и наказание еретиков посредством избегания и остракизма сравнимо с практикой некатолических христианских конфессий.
Исламские богословы обычно используют два термина при описании мер, принимаемых против раскольников и ереси: هَجْر (« хаджр» , «оставление») и تَكْفِير ( такфир , «создание или объявление себя неверующим»). Первое означает акт оставления чего-либо (например, миграции, как в путешествии исламского пророка из Мекки, которое называется аль-Хиджра («(е)миграция»)) или кого-то (используется в Коране в случае дисциплинирования несогласной или непослушной жены [107] или избегания вредного человека [108] ), тогда как последнее означает окончательное заявление, объявляющее человека кафиром («неверным»). Однако, поскольку такое обвинение повлечет за собой серьезные последствия для обвиняемого, который тогда будет считаться مُرْتَدّ ( муртадд , « отступник ; отступник»), менее крайние обвинения, такие как обвинение в بِدْعَة ( бид'ах , «[девиантный» ] нововведение; ересь»), сопровождаемые изгнанием и отлучением от церкви, исторически преобладали над судебными процессами по отступничеству.
Такфир часто практиковался через суды. [109] Совсем недавно, [ когда? ] имели место случаи, когда людей считали неверующими. [ нужна цитата ] Эти решения последовали за судебными исками против отдельных лиц, главным образом в ответ на их произведения, которые некоторые считают антиисламскими. Наиболее известные дела касаются Салмана Рушди , Насра Абу Зайда , Наваля Эль-Садави и Ахмадийской мусульманской общины . Последствиями таких случаев стали разводы, поскольку согласно традиционным толкованиям исламского права мусульманским женщинам не разрешается выходить замуж за мужчин-немусульман.
Херем — высшая церковная порицание в иудаизме . Это полное исключение человека из еврейской общины. За исключением случаев в общине харедим , черем прекратил свое существование после эпохи Просвещения , когда местные еврейские общины утратили свою политическую автономию, а евреи были интегрированы в языческие народы, в которых они жили. [110] Приказ о сируве ,эквивалентный неуважению к суду , выданный раввинским судом , также может ограничивать участие в религиозных обрядах.
Раввинские конференции движений время от времени исключают своих членов, [111] [112] [113] , но иногда выбирают меньшее наказание в виде осуждения провинившегося раввина. [114] В период с 2010 по 2015 год Реформистская центральная еврейская конференция американских раввинов исключила шесть раввинов, Ортодоксальный еврейский раввинский совет Америки исключил троих, а Консервативная еврейская раввинская ассамблея исключила одного, отстранила от должности троих и заставила одного уйти в отставку без права быть избранным. восстановление. [115] В то время как CCAR и RCA относительно скромно раскрывали причины изгнания раввинов, РА более открыто говорила о причинах изгнания раввинов. Причины исключения из трех конференций включают сексуальные проступки, несоблюдение этических расследований, создание конверсионных групп без одобрения конференции, кражу денег у общин, другие финансовые проступки и арест. [115]
Иудаизм, как и унитарный универсализм, имеет тенденцию к конгрегационализму , и поэтому решения об исключении из богослужения часто зависят от общины. Уставы конгрегаций иногда позволяют правлению синагоги просить людей выйти [116] или не входить. [117] [118]
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Что ж, отступники «психически больны» и стремятся заразить других своими нелояльными учениями.
Было бы лучше, если бы он сделал это в кратком письме старейшинам, но даже если он недвусмысленно заявит устно, что отказывается от своего статуса Свидетеля, старейшины могут разобраться с этим вопросом.
переливание крови было отнесено к «мероприятиям, не связанным с лишением общения» ... Если участнику сделали переливание крови, он своими действиями отмежевывается от религии.
Человек больше не хочет иметь ничего общего с народом Иеговы и полон решимости оставаться в ложной религии?
Затем они просто объявили бы собранию, что такой человек отрекся от себя и, следовательно, больше не является Свидетелем Иеговы.
Вторая ситуация связана с человеком, который отказывается от своего положения в собрании, присоединяясь к светской организации, цель которой противоречит совету, подобному тому, который содержится в Исаии 2:4, ... и они не узнают война больше.
Для защиты наших детей человек, о котором известно, что он был растлителем малолетних, не имеет права занимать ответственную должность в собрании.
{{cite web}}
: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )