Панисламизм ( араб . الوحدة الإسلامية ) — это политическое движение , которое выступает за единство мусульман в рамках одной исламской страны или государства — часто халифата [1] — или международной организации с исламскими принципами. Исторически, после османизма , который был направлен на единство всех османских граждан, панисламизм был пропагандирован в Османской империи в последней четверти XIX века султаном Абдул-Хамидом II [2] с целью предотвращения сепаратистских движений мусульманских народов. в империи.
Панисламизм отличается от паннационалистических идеологий, например, панарабизма , рассматривая умму (мусульманское сообщество) как средоточие преданности и мобилизации, включая веру Таухид , руководствуясь учениями Корана и Сунны , исключая этническую принадлежность. и раса как основные объединяющие факторы.
Основными лидерами панисламистского движения были триада Джамаля ад-Дина Афгани (1839–1897), Мухаммада Абдо (1849–1905) и Сайида Рашида Риды (1865–1935); которые активно участвовали в антиколониальных усилиях по противодействию проникновению европейцев на мусульманские земли. Они также стремились укрепить исламское единство, которое, по их мнению, было самой мощной силой для мобилизации мусульман против имперского господства. [3] После завоевания Ибн Саудом Аравийского полуострова ; Панисламизм получит поддержку во всем исламском мире. Во второй половине двадцатого века; Панисламисты конкурировали с левыми националистическими идеологиями в арабском мире, такими как насеризм и баасизм . [4] [5] В разгар Холодной войны в 1960-х и 1970-х годах Саудовская Аравия и союзные страны в мусульманском мире возглавили панисламистскую борьбу по борьбе с распространением коммунистической идеологии и ограничению растущего советского влияния в мире. . [6]
Арабский термин Умма , который встречается в Коране [7] и исламской традиции , [8] [9] исторически использовался для обозначения мусульман в целом, независимо от расы, этнической принадлежности и т. д. [10] [9] Этот термин использовался в политическом смысле классическими исламскими учеными, например, такими как аль-Маварди в «Ахкам аль-Султанийя», где он обсуждает контракт имамата уммы, «предписанный в качестве преемника пророчества» в защите религии и управлении дела мира. [11] [12] [13] [14] Аль-Газали также говорит об Умме в политическом смысле [15] [16] например, в своей работе «Фадия аль-Батинья ва Фадаил аль-Мустажария». [17] [18]
Фахруддин ар-Рази , который также говорит об Умме в политическом смысле, цитируется следующим образом: [19] [15]
Мир – это сад, поливателем которого является династия, являющаяся властью. Хранителем этой власти является шариат, и шариат также является политикой, которая сохраняет королевство; королевство — это город, который создает армия; армия гарантирована богатством; богатство приобретается подданными (уммой), которые становятся слугами посредством справедливости; справедливость – ось благополучия мира.
- ар-Рази в своей книге «Джами аль-Улум» [19] [15]
По мнению некоторых ученых [ кто? ] , цели идеологии берут за модель первые годы ислама - правление Мухаммеда и ранний халифат - особенно во время золотого века ислама , поскольку обычно считается, что в эти годы мусульманский мир был сильным, единым и свободным от коррупции. . [20]
Многие ученые утверждают, что доктрины панисламизма можно было наблюдать еще в эпоху исламской Иберии , Сицилийского эмирата , Пороховых империй ( Османской , Сефевидской и Великих Моголов) и ряда мусульманских султанатов и королевств, несмотря на наличие и занятость немусульманских подданных мусульманскими державами. [21] В 18 веке возникло множество движений за пуританское исламское обновление . Среди них возрожденческие движения трех ведущих религиозных реформаторов – шаха Вали Аллаха из Дели (1702–1763), араба Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1792) и нигерийца Усмана дан Фодио (1755–1816) – широко считаются предшественниками панисламистской мысли современной эпохи. Несмотря на их призывы к пуританским реформам ; эти движения не были политически озабочены международным положением мусульманского мира и не разработали комплексных панисламистских программ борьбы с западной угрозой . Поскольку они не призывали к возрождению международного исламского образования ; их идеи и влияние были ограничены местным региональным контекстом Западной Африки , Аравии и Южной Азии . [22]
Несмотря на свое многообразие, эти мусульманские реформаторы восемнадцатого века были едины в своем осуждении упадка нравственности и призывах к возрождению основанного на Священных Писаниях благочестия. Вдохновленные этими движениями, исламские реформаторы на рубеже XIX века приняли новые стратегии для преодоления кризиса, с которым столкнулся мусульманский мир, путем адаптации к быстро развивающейся трансформации своей эпохи. Предлагаемые ими подходы теперь колебались между открытым восхищением западной идеологией общественного прогресса, опосредованной технологиями, и явным отказом от нее на основании аксиоматического превосходства идеализированной исламской культуры, коренящейся в библейских предписаниях. Два крупнейших учёных раннего колониального Египта — Абд ар-Рахман аль-Джабарти (ум. 1825) и Рифаа ат-Тахтави (ум. 1872) представляли эти интеллектуальные направления. В то время как Рифаа аль-Тахтави был примером первого, Абд ар-Рахман аль-Джабарти представлял второй, основанный на Библии подход. [23]
В современную эпоху панисламизм отстаивал Джамал ад-Дин аль-Афгани, который стремился к единству мусульман для сопротивления колониальной оккупации мусульманских земель. Афгани опасался, что национализм разделит мусульманский мир, и считал, что мусульманское единство важнее этнической идентичности. [24] Хотя аль-Афгани иногда называют «либеральным», [25] аль-Афгани не защищал конституционное правительство, а просто предполагал «свержение отдельных правителей, которые были слабыми или подчинялись иностранцам, и их замену сильными и патриотичными людьми». [26] По словам его биографа, в обзоре теоретических статей его парижской газеты не было ничего «в пользу политической демократии или парламентаризма». [26]
В то время как Афгани был сторонником революции сверху, его ученик Абдо верил в революцию снизу, посредством религиозных и образовательных реформ. Несмотря на огромное влияние аль-Афгани на Абду, последний в конечном итоге дистанцировался от политического пути Афганистана. Вместо этого он сосредоточил внимание на постепенных усилиях в области образования, которые он считал более эффективными инструментами реформ. Он раскритиковал афганских и панисламистских интеллектуалов за их политическую деятельность. Афгани имел ожесточенные споры с Абду и регулярно обвинял его в робости и унылости. [27]
Исламский юрист Мухаммад Рашид Рида – ученик Абду и Афгани – с другой стороны, был признанным антиимпериалистом и сторонником пуританской революции, вдохновленный его ностальгией по ранним эпохам ислама. По словам Риды, финансируемые государством ученые пренебрегли возрождением ранних исламских традиций в мусульманской умме . Он считал, что объединение исламского сообщества будет возможно только через восстановление исламского халифата , который будет соблюдать шариат (исламский закон). Его влиятельный исламский журнал «Аль-Манар» пропагандировал антибританское восстание, а также исламское возрождение, основанное на принципах салафии . Позиционирует себя как преемника панисламистского активизма Афгани и Абду; Рида призвал к панисламскому проекту, основанному на возрождении исламского халифата во главе с арабами и реформировании мусульман. [28] В 1920-х годах Рида сформулировал всеобъемлющую доктрину исламского государства в своем знаменитом трактате «Аль-Хилафа ау аль-Имама аль-Узма» («Халифат или Возвышенный Имамат»), в котором он призывал мусульман стремиться построить политическая система, основанная на вере; а не национализм . Он выступал против растущего распространения западных идей среди мусульман , утверждая, что только возвращение к исламу восстановит законное положение мусульман в современную эпоху. Панисламские сети, возглавляемые Рашидом Ридой и его соратниками, сыграли центральную роль в дальнейшем развитии исламистских движений. [29] [30] [31]
Движение Салафия Риды выступало за панисламистскую солидарность, которая включала социально-политическую кампанию за установление шариата (исламских законов). После Первой мировой войны Рида и его ученики стали самыми большими противниками секуляристов и националистов ; и яростно атаковал все формы демократических идей. [32] Формулируя свое панисламистское видение, Рашид Рида писал в «Аль-Манаре» в 1902 году:
«В целом, под исламским единством я подразумеваю то, что лидеры ( ахль аль-халь валь-акд ) среди ученых и известных людей должны встретиться и составить книгу постановлений, основанную на глубоко укоренившихся основах Божественного Закона. , соответствует потребностям времени, прост в использовании и свободен от разногласий ( хилаф ), затем Верховный Имам приказывает правителям мусульман применять его ( аль-'амаль бихи )» [33].
Чтобы оценить растущую важность панисламистского движения в эти годы, Лотроп Стоддард в своей книге 1921 года «Новый мир ислама» рассмотрел рост панисламистской прессы, написав, что «в 1900 году во всей исламской в мире не более 200 пропагандистских журналов», по его словам, но «к 1906 году их было 500, тогда как в 1914 году их было значительно больше 1000». [34]
После отмены Халифата в 1924 году панисламизм мобилизовал мусульманские массы как традиционалистских, так и реформаторских движений в исламе , вдохновленные идеями Рашида Риды. Реформистские движения , возглавляемые Ридой, станут более фундаменталистскими и буквалистскими; подчеркивая приверженность идеализированной эпохе салафов и попытку возродить утраченные традиции. [35] Общественно-политические взгляды Рашида Риды символизировали сближение доктрин реформистского , салафитского и панисламистского движений. [36] В 1920-х годах Рида и его ученики-салафиты основали Мусульманскую ассоциацию молодых людей (YMMA); влиятельная исламистская молодежная организация, возглавившая нападки на либеральные тенденции и западную культуру . Это создало благоприятные условия для роста различных исламистских революционных движений. [32]
Эволюция раннего панисламистского движения в постколониальном мире была тесно связана с исламизмом . Ведущие исламисты, такие как Сайид Кутб , [37] Абул Ала Маудуди и аятолла Хомейни , подчеркивали свою веру в то, что возврат к традиционным законам шариата снова сделает ислам единым и сильным. Экстремизм в исламе восходит к 7 веку, к хариджитам . [ нужен лучший источник ] Исходя из своей по существу политической позиции, они разработали крайние доктрины, которые отличали их как от основных мусульман-суннитов, так и от мусульман-шиитов. Хариджиты были особенно известны радикальным подходом к такфиру , согласно которому они объявляли других мусульман неверующими и, следовательно, считали их достойными смерти. [38] [39] [40]
В период деколониализма после Второй мировой войны арабский национализм затмил исламизм , который осуждал национализм как неисламский. В арабском мире светские панарабские партии – Баас и Насеристские партии – имели ответвления почти в каждой арабской стране и пришли к власти в Египте , Ливии , Ираке и Сирии . Исламисты подверглись жестоким репрессиям; ее главный мыслитель Сайид Кутб был заключен в тюрьму, подвергся пыткам и позже был казнен. [41] Президент Египта Насер считал идею мусульманского единства угрозой арабскому национализму . [42] [ нужен лучший источник ]
В 1950-х годах правительство Пакистана , как и многие другие мусульманские страны, выступало за мусульманское сотрудничество, однако усилия Пакистана были осложнены его участием в Багдадском пакте и прозападной внешней дипломатией в свете палестино-израильского конфликта, однако позже отношения стали намного лучше. Многие мусульманские страны подозревали, что Пакистан стремится к лидерству в мусульманском мире, чтобы помочь западным державам в отношениях с другими мусульманскими государствами. [43] [ нужен лучший источник ]
После поражения арабских армий в Шестидневной войне исламизм и панислам начали менять свою относительную позицию популярности с национализмом и панарабизмом. Политические события в мусульманском мире в конце 1960-х годов убедили многие мусульманские государства изменить свои прежние идеи и положительно отреагировать на цель Пакистана по созданию мусульманского единства. Насер отказался от своей оппозиции панисламской платформе, и такие события способствовали проведению первой конференции на высшем уровне глав мусульманских государств в Рабате в 1969 году. Эта конференция в конечном итоге была преобразована в постоянный орган под названием Организация Исламская конференция . [44]
В 1979 году иранская революция отстранила от власти шаха Мохаммада Резу Пехлеви . Десять лет спустя, в 1989 году; Афганские моджахеды при значительной поддержке Соединенных Штатов успешно вытеснят Советский Союз из Афганистана . Панисламские мусульмане-сунниты, такие как Маудуди и «Братья-мусульмане» , приветствовали создание нового халифата, по крайней мере, как долгосрочный проект. [45] Шиитский лидер Рухолла Хомейни [Примечание 1] также выступал за объединенное исламское сверхгосударство [Примечание 2] , но видел, что его возглавляет (шиитский) религиозный ученый фикха ( факих ). [52]
Эти события активизировали исламистов во всем мире и повысили их популярность среди мусульманской общественности. На всем Ближнем Востоке, и в частности в Египте , различные ветви « Братьев-мусульман» бросили серьезный вызов светским националистическим или монархическим мусульманским правительствам. В Пакистане « Джамаат -и-Ислами» пользовалась народной поддержкой, особенно после создания ММА , а в Алжире ожидалось, что ФИС победит на отмененных выборах в 1992 году. После распада Советского Союза « Хизб-ут-Тахрир» стала Панисламистская сила в Центральной Азии и за последние пять лет заручилась некоторой поддержкой со стороны арабского мира . [53]
Недавним сторонником панисламизма был покойный премьер-министр Турции и основатель движения «Милли Горуш» Неджметтин Эрбакан , который отстаивал идею Панисламского союза (Ислам Бирлиги) и предпринял шаги в своем правительстве для достижения этой цели, создав «Восьмерку развивающихся стран» (или D8, в отличие от G8 ) в 1996 году с Турцией, Египтом, Ираном, Пакистаном, Индонезией, Малайзией, Нигерией и Бангладеш. Его видение заключалось в постепенном объединении мусульманских стран посредством экономического и технологического сотрудничества, аналогичного ЕС, с единой денежной единицей (Ислам Динари), [54] совместных аэрокосмических и оборонных проектов, развития нефтехимических технологий, региональной сети гражданской авиации и постепенного достижения демократического соглашения. ценности. Хотя организация встречалась на уровне президента и кабинета министров и умеренные проекты сотрудничества продолжаются до сих пор, импульс был мгновенно утерян, когда так называемый постмодернистский переворот 28 февраля 1997 года в конечном итоге сверг правительство Эрбакана. [55]
International organisations:
History:
{{cite book}}
: CS1 maint: location (link){{cite book}}
: CS1 maint: location (link){{cite book}}
: CS1 maint: location (link)Three leading renewal advocates— Shah Wali Allah of Delhi (1702–1763), the Najdi Muhammad Ibn Abd al Wahhab (1703–1792), and the Nigerian Uthman dan Fodio (1755–1816)—are often considered originators of pan-Islamism.... these disparate three were not especially concerned with the global situation of Islam or an imagined Muslim world. They didn't respond to European empires encroaching in the Indian Ocean and on African coasts. They didn't elaborate pan-Islamic ideas about the Western threat or attempt to formulate an essentialist global Islam. They also did not have any global impact.... their ideas and influence should be understood in their particular contexts of West Africa, Arabia, and South Asia
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}
: CS1 maint: location (link){{cite book}}
: CS1 maint: location (link){{cite book}}
: CS1 maint: location (link){{cite web}}
: CS1 maint: archived copy as title (link)