В чань- буддизме и дзен- буддизме передача дхармы — это обычай, согласно которому человек устанавливается как «преемник непрерывной линии учителей и учеников, духовной «родословной» ( кечимьяку ), теоретически восходящей к самому Будде ». [1] Линия передачи дхармы отражает важность семейных структур в древнем Китае и образует символическое и ритуальное воссоздание этой системы для монашеской «семьи». [2]
В Риндзай-Дзен инка сёмей в идеале является «формальным признанием глубочайшей реализации дзэн», [3] но на практике он используется для передачи «истинной линии передачи» мастеров ( сике ) тренировочных залов. [4] Таких носителей инка-сёмей в Японии насчитывается всего от пятидесяти [web 1] до восьмидесяти [web 2] .
В Сото-Дзен передача дхармы называется сихо , и чтобы стать ошо , требуется дальнейшее обучение . [Интернет 3]
Идея и практика передачи Дхармы возникла в начале истории чань как средство завоевания доверия [5] и укрепления институциональных связей между членами чаньского сообщества. [6] Были разработаны схемы линий передачи дхармы, которые представляли преемственность буддийской дхармы. Первоначально в эти линии преемственности входили только китайские патриархи, но позже они были расширены до двадцати восьми индийских патриархов и семи будд. [7]
Традиция Чань развилась из устоявшейся традиции «канонического буддизма» [8] , которая «оставалась нормативной для всего позднего китайского буддизма». [8] Он был основан в конце шестого века в результате развития понимания буддизма китайцами в предыдущие века. [9] [10]
Одним из изобретений этого канонического буддизма были списки передачи, литературный прием для установления линии передачи. И Тяньтай, и Чан переняли этот литературный прием, чтобы придать авторитет развивающимся традициям и гарантировать его подлинность: [11] [12]
Тексты Чань представляют школу как сам буддизм или как центральное учение буддизма, которое было передано от семи будд прошлого двадцати восьми патриархам, а также всем последующим поколениям китайских и японских мастеров чань и дзэн. [13]
Концепция передачи дхармы сформировалась в период Тан, когда стало важным установление правильных учений для защиты авторитета конкретных школ. [14] Возникающая традиция дзен разработала жанр «Передача лампы» , в котором описывались линии передачи от Будды Шакьямуни до их времен. [5]
Еще один литературный прием для установления этих традиций был дан в « Гао-сэн-цюань» (« Жизнеописания выдающихся монахов»), составленном около 530 года . Холл (952 г.) и «Записи Цзиндэ о передаче лампы» (опубликованы в 1004 г.). Макрей считает «Историю дзэн» Дюмулена современным примером этого жанра, замаскированного под научную историю. [5]
Линии передачи Чань представляют полулегендарного монаха Бодхидхарму как патриарха, который привез Чань в Китай. О нем доступна лишь скудная историческая информация, но его агиография развивалась, когда традиция Чань окрепла и приобрела известность в начале 8 века.
К этому времени сложилась линия шести предков-основателей Чань в Китае. [5] В конце 8-го века, под влиянием ученика Хуэйнэна Шэньхуэя , была установлена традиционная форма этой линии передачи: [5]
Согласно традиции, шестой и последний основатель династии Хуэйнэн (惠能; 638–713) был одним из гигантов истории Чань, и все сохранившиеся школы считают его своим предком. Драматическая история жизни Хуэйнэна повествует о том, что вокруг его притязаний на титул патриарха возник спор. После того, как Хуэйнэн был выбран Хунжэнем , пятым предком-основателем, ему пришлось ночью бежать в храм Наньхуа на юге, чтобы избежать гнева ревнивых старших учеников Хунжэня.
Однако современная наука поставила под сомнение эту версию . Исторические исследования показывают, что эта история была создана примерно в середине 8-го века, начиная с 731 года, Шэньхуэем , преемником Хуэйнэна, чтобы завоевать влияние при императорском дворе. Он заявил, что Хуэйнэн является преемником Хунжэня, а не тогдашнего публично признанного преемника Шэньсю. [5] В 745 году Шэньхуэй был приглашен поселиться в храме Хо-цзе в Лояне . В 753 году он впал в немилость и был вынужден покинуть столицу и отправиться в изгнание. Самым выдающимся из преемников его линии был Гуйфэн Цзунми . седьмой патриарх, поместивший соответствующую надпись в храме Шэнь-лун». [16]
Доктринально Южная школа связана с учением о том, что просветление происходит внезапно , тогда как Северная школа связана с учением о том, что просветление происходит постепенно. Это было полемическим преувеличением, поскольку обе школы произошли от одной и той же традиции, а так называемая Южная школа вобрала в себя многие учения более влиятельной Северной школы. [5] В конце концов обе школы вымерли, но влияние Шэньхуэй было настолько огромным, что все более поздние школы Чань вели свое происхождение от Хуэйнэна, и «внезапное просветление» стало стандартной доктриной Чань. [5]
В более поздних работах эта линия была расширена и теперь включает двадцать восемь индийских патриархов. В «Песне о просветлении» (證道歌Zhèngdào gē ) Юнцзя Сюаньцзюэ (永嘉玄覺, 665–713), одного из главных учеников Хуэйнэна , написано, что Бодхидхарма был 28-м патриархом в линии происхождения Махакашьяпы, ученик Будды Шакьямуни и первый патриарх чань-буддизма. [17]
В «Передаче света» Кейдзана в этой передаче упоминаются двадцать восемь патриархов, включая Бодхидхарму: [18] [19] [a]
Согласно традиционным чаньским повествованиям, первая передача Дхармы произошла, как описано в « Цветочной проповеди» . Будда поднял золотой цветок лотоса перед собранием «богов и людей». Никто из присутствующих не выказал никаких признаков понимания, за исключением его ученика Махакашьяпы , который лишь улыбнулся. Тогда Будда сказал:
У меня есть правильная Сокровищница Ока Дхармы, чудесный ум нирваны, реальность за пределами видимости. Дверь Дхармы для передачи ума в разум была доверена Кашьяпе. [20] Эпштейн комментирует: «Таким образом Махакашьяпа получил передачу Дхармы и стал первым буддийским патриархом». [20]
Хотя передача дхармы подразумевает признание понимания учения буддизма в понимании традиции дзэн, особенно видения своей истинной природы , передача дхармы также является средством приобщения человека к традиции дзэн: [21]
Процедура делает ученика самостоятельным передающим учителем и преемником в непрерывной линии учителей и учеников, духовной «родословной» ( кечимьяку ), теоретически восходящей к самому Будде » .
Линия передачи дхармы отражает важность семейных структур в древнем Китае и образует символическое и ритуальное воссоздание этой системы для монашеской «семьи». [2]
По словам Борупа, акцент на «передаче ума к разуму» является формой эзотерической передачи, при которой «традиция и просветленный ум передаются лицом к лицу». [22] Метафорически это можно описать как передачу пламени от одной свечи к другой свече, [22] или передачу от одной вены к другой. [23] В экзотерической передаче требованием является «прямой доступ к учению через личное открытие самого себя. Этот тип передачи и идентификации символизируется открытием сияющего фонаря или зеркала». [22]
Эту полярность можно распознать по акценту, который традиция Дзен уделяет поддержанию правильной передачи Дхармы, одновременно подчеркивая внимание к своей природе:
Вопрос обучения у учителя является наиболее важным. Люди древности, которые достигли источника видения природы , прошли через множество барьеров ясно и полностью без малейшего сомнения и свободно путешествовали по миру, открывая большие рты в дискуссиях, познали трансцендентное послание дзэн только после того, как, наконец, пробежали в мастеров дзэн великого видения. Тогда они искренне стремились к определенности и взяли на себя обязанность преемственности учителя, неся долг Дхармы, никогда не забывать его ни на мгновение. Это называется преемственностью дхармы. С древних времен обозначенная преемственность учителей-предков всегда была такой. [24] [б]
Тем не менее, хотя традиция дзэн всегда подчеркивала важность формальной передачи Дхармы, существуют хорошо известные примеры Муси докуго , такие как Нонин , Дзинул и Судзуки Сёсан , которые достигли пробуждения самостоятельно, хотя все они были знакомы с дзэн-дзэн. учения.
По словам Бодифорда, «Дзен является преобладающей формой буддизма из-за передачи дхармы»: [2]
[У] есть предки, которых он чтит. Он чтит этих предков, передавая их наследие надлежащим потомкам, из поколения в поколение, которые будут поддерживать и продолжать свои семейные традиции [...] [В] дзэн этому процессу передачи семейного наследия придается структурная форма посредством ритуала. передачи дхармы. [2]
Бодифорд выделяет семь измерений, которые заметны как в семейных отношениях, так и в линиях передачи дхармы:
Модель семьи легче распознается при использовании восточноазиатских языков, поскольку для описания как земных, так и духовных семейных отношений используется одна и та же терминология. [32]
Передача Дхармы одновременно конкретна и абстрактна: [33]
Каждое звено в генеалогии передачи дхармы происходит в документально подтвержденных исторических обстоятельствах: в определенном месте и времени, в определенных людях, в определенных словах и действиях. В то же время тексты дзэн также утверждают, что истинная передача состоит из отсутствия передачи. Другими словами, это происходит только в уме. [33]
Эта особенность придает передаче дхармы большую гибкость: [33]
[Когда] исторические свидетельства говорят в вашу пользу, можно продемонстрировать достоверность передачи дхармы, цитируя любое количество из вышеупомянутых семи измерений. Когда исторические свидетельства менее благоприятны, можно перенести спор в религиозную сферу, заявив, что единственные факты, которые действительно имеют значение, — это глубина и качество реализации Будды. [33]
В различных традициях Чань и Дзэн передача дхармы имела различные значения. В большинстве школ проводится различие между
... признание самого пробуждения, [которое] оставалось отдельным от монашеского руководства. [3]
Традиционный китайский чань до сих пор существует в Китае, Тайване и Гонконге, хотя на западе он менее известен, чем японский дзэн.
В китайской буддийской традиции существует 3 системы передачи: [web 4]
Принято называть своего Мастера пострига «Милосердным Мастером», Мастера заповедей — «Коренным Мастером», а Мастера передачи Дхармы — «Почтенным Мастером». В китайском буддизме эти три системы разделены и не выполняются одними и теми же Мастерами. Более того, из-за сильного акцента на Дхарме, когда человек получает передачу Дхармы, он или она признается сыном или дочерью Дхармы этого Чанского Мастера. Буддисты-миряне также могут получить эту передачу Дхармы, но это происходит очень редко и очень редко. Большинство монахов и монахинь, получивших передачу, уже пострижены и рукоположены другими Учителями.
Все линии Риндзай проходят через Хакуина Экаку , возрожденца XVIII века, который считал себя наследником Сёдзю Родзина (Сёдзю Ронин, Докю Этан, 1642–1721), хотя Хакуин так и не получил официального признания своего прозрения от Сёдзю Родзина, не говоря уже о том, чтобы передача его линии передачи, [35] ни от какого-либо другого учителя. [web 5] Когда он был назначен главным священником Сёин-дзи в 1718 году, он носил титул Дай-итидза , «Первый монах»: [36]
Это был минимальный ранг, требуемый государственным постановлением для тех, кто был назначен храмовыми священниками, и, похоже, он сводился не более чем к уплате пошлины и регистрации Хакуина в качестве действующего президента Сёин-дзи. [36]
Все современные линии передачи Риндзай формально происходят от Инзан Иена (1751–1814) и Такудзю Косен (1760–1833), [37] [38] обоих учеников Гасан Дзито (1727–1797). Гасан считается наследником дхармы Хакуина, хотя «он не принадлежал к близкому кругу учеников и, вероятно, даже не был одним из наследников дхармы Хакуина». [39]
Через Хакуина все современные японские линии передачи Риндзай относятся к линии Отокан , принесенной в Японию в 1267 году Нанпо Джомё , который получил передачу дхармы в Китае в 1265 году. [web 6]
В школе Риндзай проводится различие между признанием прозрения и преемственностью в организации:
С точки зрения Риндзай, истинное осознание (дзисё) и преемственность к мастеру (сидзё) представляют собой два разных этапа в ходе практики, причем последний подразумевает полную интеграцию пробуждения в деятельность повседневной жизни. [40]
По мнению Мора,
В школе Риндзай вопрос передачи Дхармы по существу субъективен, то есть оставлен на усмотрение мастера, а двусмысленность таких терминов, как «преемник в Дхарме» (хассу法嗣), сохраняется до настоящего времени. В зависимости от контекста или обстоятельств это может означать либо духовное признание, либо наследование храмовой линии. [41]
Наиболее распространенной формой передачи в Риндзай Дзэн является признание того, что человек пробыл в монастыре определенное время и впоследствии может стать храмовым священником. [4]
После окончания изучения коана необходима дальнейшая практика:
[Мне] понадобится 10 лет, чтобы решить все коаны [...] в содо. После того, как ученик разгадал все коаны, он может покинуть содо и жить самостоятельно, но он всё равно не считается роси. Для этого ему придется пройти еще десять лет обучения, которое по-японски называется «го-го-но-сюгё». Буквально это означает «практика после сатори/просветления», но Фукусима предпочла перевод «специальная практика». Фукусима объяснила, что за это десятилетие у студента формируется «религиозная личность». Я бы сказал, что это своего рода период, который предназначен для проверки того, действительно ли ученик способен жить в обычном обществе и применять свое понимание коанов в повседневной жизни после того, как он жил в среде, которая может быть совершенно сюрреалистичной и оторванной от жизни. остального человечества. Обычно в это десятилетие студент живет в небольшом приходском храме, а не в формальном учебном монастыре. [Интернет 1]
Обычная передача не включает инка сёмей . В идеале инка сёмэй является «формальным признанием глубочайшей реализации дзэн», [3] но на практике он используется для передачи «истинной линии передачи» мастеров ( сике ) тренировочных залов. [4] Тренировочные залы – это храмы, которым разрешено дальнейшее обучение после получения квалификации храмового священника.
В Японии таких носителей инка сёмей всего от пятидесяти [web 1] до восьмидесяти [web 2] :
В Риндзай Дзен относительно легко сказать, кто роси, а кто нет. Любой, кто уполномочен другим роси (т.е. своим учителем), является роси. Это разрешение (официально документ «инка-сёмэй») оформляется на листе бумаги, поэтому в просторечии его также называют «ити-май», то есть «один лист (бумаги)». Передача информации осуществляется полностью вертикально от учителя к ученику, контроль со стороны коллег не требуется. Это означает, что секта Риндзай не имеет возможности контролировать, кто станет роси, а кто нет. Несмотря на это, число роси Риндзай относительно невелико, около 50 или около того. [Интернет 1]
Согласно роси Сокуну Цусимото, титул роси эквивалентен мастеру дзэн и сике : [42]
«Роси» — это титул, совместимый с наиболее формальным титулом «Шике», официально уполномоченным подлинным мастером в качестве преемника Дхармы. [42] [43]
Квалифицированный мастер дзэн дарует инка только «тем немногим избранным» [44] , которые успешно завершили всю учебную программу по коанам Риндзай, [45] [46] [44] и «имеют право служить содо роси, [44] то есть , хозяин тренировочного зала, в отличие от обычного храма:
Ожидается, что сегодняшние ученики проведут дюжину или более лет с мастером, чтобы пройти полный курс обучения комментариям коанов. Только когда мастер будет удовлетворен тем, что ученик может соответствующим образом прокомментировать широкий круг старых случаев, он признает последнего наследником дхармы и предоставит ему формальное «доказательство передачи» (J. inka shomei ). Таким образом, в действительности в настоящее время для того, чтобы быть признанным мастером (Дз. сикэ , роси ) в школе дзэн Риндзай, требуется гораздо больше, чем просто сатори . Признанным доказательством сатори является набор литературных и риторических навыков, на приобретение которых уходят многие годы. [47]
По словам роси Сокуна Цусимото,
Авторизация Роши должна быть сделана самым формальным и явным образом. В традиции Риндзай мастер вручает ученику каллиграфический сертификат Инка в качестве доказательства полномочий. Излишне говорить, что разрешение должно быть подкреплено тем фактом, что ученик провел много лет в тренировках дзэн под руководством мастера серьезно и непрерывно. [42]
Инка Сёмей (印可証明) ( корейский : Инга ) буквально означает «законная печать четко предоставленного доказательства»: [3]
Идеограмма инка состоит из двух частей: с одной стороны находится ин , с другой — ка . Коренное значение заключено в иероглифе « ин» ( инь по-китайски). Правая половина состоит из древнего иероглифа в форме нашего современного P. В древности персонаж представлял собой реальный предмет. Оно представляло собой изображение только правой половины ( П ) официальной печати императора ( ИП ), после того как император сломал всю печать пополам» .
Правая часть печати отдавалась человеку, который затем работал по поручению императора, а сам император сохранял левую часть. В древние времена инка обычно представляла собой настоящий документ, но эта практика уже не является обычным явлением. [49]
В Сото передача дхармы — это признание связей между учителем и учеником. На протяжении истории школы Сото он претерпевал изменения. [50]
Хотя Догэн подчеркивал важность чистоты учений и высоко ценил линию передачи и передачу дхармы, школа Сото берет свое начало в различных линиях передачи и передачи дхармы. [51] Догэн получил передачу дхармы от своего китайского учителя Руцзин , с которым он учился два года, но в средневековом Сото он также считался наследником дхармы Мёдзэна, учителя Риндзай, у которого он учился восемь лет. [52] И Тетцу Гикай , внук Дхармы Догэна, был также держателем линии Нонин , основателя Дхарума-сю, также школы Риндзай. [53] Гикай передал эту линию передачи Кейзану , который, таким образом, также был держателем линии, по крайней мере, в двух линиях передачи. [54]
Чтобы еще больше усложнить историю Сото, линия Цаодун , которую Догэн унаследовал через Жуцзин, ранее передавалась от мастера Цаодун Даян Цзинсюань к Тоузи Ицину через мастера Риндзай Фушань Фаюань. Фушань Фаюань когда-то учился у Даян Цзинсюаня. Когда Цзинсюань умер, Фаюань получил «портрет, мантию и стих, выражающий его учение», [55] пообещав «передать их подходящему преемнику». Фаюань выбрал своего ученика Тоузи Ицина, чтобы унаследовать эту линию, [55] факт, который был признан в «Дэнкороку» Кейдзана, но «[в] стандартных версиях сочинений Догэна, однако, все прямые ссылки на косвенную преемственность Ицина были устранены». [55]
Манзан Докаху (1636–1714), реформатор Сото,
[П] распространял точку зрения, что передача Дхармы зависела от личного посвящения между Мастером и учеником, а не от просветления ученика. Он придерживался этой точки зрения, несмотря на сильную оппозицию, ссылаясь на авторитет выдающегося деятеля японского дзэн Догэна [...] Это стало и продолжает оставаться по сей день официальным взглядом Сото дзэн. [56]
По мнению Манзана, даже непросвещенный ученик мог получить передачу Дхармы:
Манзан утверждал, что до тех пор, пока мастер и ученик выполняют условие личных отношений, передача Дхармы «как с просветленным, так и с непросветленным учеником эквивалентна в [поддержании] истинной традиции». [57]
В Сото-дзен, начиная с Манзан Докаху, для передачи дхармы применяются два критерия:
В отличие от статуса, который передача дхармы получила на западе, в Сото она имеет относительно низкий статус:
Передача [Д]хармы обеспечивает доступ только к относительно низкой степени. Это указано как требование для самого низкого церковного статуса - инструктора третьего класса ( санто кёси ). Таким образом, в современном Сото-дзэн передача дхармы представляет собой предварительный шаг, после которого начинается настоящее развитие [...] Сегодня ключевой авторитет, предоставляемый передачей дхармы, заключается в том, что она дает священнику право управлять обычным ( джун хоти ) местным жителем. храм. Эти храмы предназначены не для аскетического обучения, а для церемониальных служб от имени покровителей-мирян. [60]
Для контроля за обучением монахов необходима дополнительная квалификация:
Относительно низкий статус передачи дхармы означает, что сама по себе она не дает права принимать учеников или обучать учеников. Согласно правилам, учениками Дзэн должен руководить только учитель, получивший сертификат супервизора (т. е. статус сандзен додзё сике ), то есть тот, кого в популярной литературе можно было бы назвать мастером Дзэн . Для получения руководящего сертификата требуются не только высокие церковные звания и стаж работы в сфере дхармы, но и не менее трех лет опыта работы помощником руководителя в специально отведенном для этого учебном зале ( токубецу содо ), в течение которого человек проходит обучение. [60]
Обязанности, связанные с этой полной квалификацией, не всегда оценивались по достоинству. В средневековой организации Сото-сю, когда ротация настоятелей была нормой. Передача Дхармы в филиале храма обязывала прослужить хотя бы один срок настоятелем главного храма. Настоятельство налагало тяжелые обязанности и финансовое бремя, по этой причине многие пытались избежать ответственности настоятеля: [61]
Цуген, Байсан и Дзёчу потребовали, чтобы будущие поколения отлучили от церкви любого учителя дзэн, который не выполнил свои обязательства по служению настоятелем главного храма. Байсан постановил, что послушные преемники дзэн должны схватить непокорных, а затем сжечь свидетельство о преемственности ( сисё ) нарушителя на его глазах. Обратите внимание на замечательную инверсию, которая здесь произошла. Вместо того, чтобы передача дхармы была квалификацией для того, чтобы стать настоятелем, успешное служение в качестве настоятеля стало требованием, позволяющим сохранить передачу дхармы. [61]
Сото-сю также награждает учеников инка сёмё (или инсё ) «[предоставлением] печати одобрения достижению просветления» [62] . Это
... идеализированный религиозный аспект процесса передачи Дхармы. Дзенский мастер и ученик могут вызвать эту мистическую парадигму через ритуальную церемонию в комнате мастера ( ши-цунай ), но фактическим отбором и продвижением «наследников» Дхармы могут управлять другие, более приземленные институциональные проблемы. [62]
Передача Дхармы является частью поддержания институтов Сото. Власть и храмовая собственность передаются часто от отца к сыну. [63] Это не гарантия духовного достижения:
Передача дхармы не является гарантией чего-либо. Это лишь показывает, что человек, давший передачу – и только этот человек – был убежден, что ученик имеет квалификацию учителя. Мог ли он ошибаться? Да, он мог ошибаться. Поэтому, если вы хотите убедиться, что учитель действительно хороший учитель, вам следует не только спрашивать, есть ли у него или нее передача Дхармы или нет. Вопрос в том, откуда приходит эта передача Дхармы? Какую родословную он представляет? И что еще важнее: какая практика сопровождала это? Каким учеником был учитель до того, как он стал учителем? Какова его или ее практика сейчас? [Интернет 3]
Передача Дхармы также называется шихо . [45] В школе Сото ученик получает передачу Дхармы во время церемонии денбо , которая является последней церемонией церемонии сихо :
Обычная практика... монаху Сото дает передачу Дхармы посвятивший его священник (в большинстве случаев его собственный отец) после того, как он возвращается после минимального периода монастырского обучения. Поскольку передача Дхармы является обязательным условием для того, чтобы стать главным священником филиала храма Сото, практически все священники Сото отвечают этому ритуальному требованию на относительно раннем этапе своей карьеры» .
Мухо Ноэльке , уроженец Германии, бывший настоятель храма Антай-дзи , описывает свое понимание сихо:
...признание передачи, произошедшее задолго до самой церемонии. На самом деле это не имеет вообще ничего общего ни с статьей, ни с философией, ни с мистическим опытом. 24 часа повседневной жизни, разделяемые учителем и учеником, являются содержанием передачи, и ничем иным [...] В Антайдзи, когда вы получаете сихо, скажем, через восемь или девять лет, вы просидели 15 000 часов. дзадзэн со своим учителем. Мало того, вы также делили с ним многие тысячи обедов, вместе работали в полях в течение тысяч часов, разбрасывали навоз, косили траву и дрова вместе, бок о бок, вы вместе потели летом и вместе мерзли зимой. Вы готовили для него и наполняли ему ванну, вы знаете, как ему нравится температура и супа, и воды для купания. Вы, вероятно, также выпили много напитков. В каждом из этих видов деятельности передается дхарма. Ничто не должно быть оставлено без внимания. [Интернет 3]
Сихо выполняется «один на один в покоях настоятеля (ходзё)». [web 3] Три рукописных документа подтверждают передачу Дхармы;
а) Шишо (писание передачи, имена предков, расположенные в круге – дхарма перешла от Шакьямуни к вам, и теперь вы возвращаете ее Шакьямуни. Есть небольшой кусочек бумаги, вероятно, написанный изначально). Саваки Роси с некоторыми комментариями. Эту статью также скопировал ученик, проводивший передачу Дхармы в Антайдзи.)
б) Дайдзи (великая материя, загадочная символизация содержания учения. Опять же, есть небольшой дополнительный лист бумаги, объясняющий значение символов.) в) Кечимяку (кровная линия, очень похожа на передача по линии крови, которую вы уже написали при рукоположении)
г) На самом деле, в линии передачи Саваки-роси (а может быть, и в других линиях передачи) ученику предлагается написать четвертый документ на дополнительном листе бумаги, который называется Хисё (секретный документ, который закодирован, но код ибо расшифровка ведется на той же бумаге, поэтому, как только вы подержите ее в руках, она уже не будет такой уж «секретной».) [web 3]
Процедура должна произойти только один раз в жизни и навсегда привязывает ученика к учителю:
Передача Дхармы может произойти один раз, и только один раз, или вообще никогда. Множественная передача дхармы — это нонсенс. Если вы получаете передачу Дхармы от одного учителя, то с этого момента это ваш единственный учитель, ваш настоящий учитель (яп. хон-ши). Многократные держатели линии, о которых вы слышите на Западе, — это чушь собачья. Поэтому важно, чтобы обе стороны, и особенно студент, убедились, что для них сейчас подходящее время для этого важного шага. [Интернет 3]
Если у ученика нет ощущения, что он хочет быть привязанным к этому учителю на всю оставшуюся жизнь, он может отказаться принимать передачу Дхармы от этого конкретного учителя. [web 3] Со времен Манзана Докаху (1636–1714) в Сото Дзен невозможна множественная передача дхармы. [Интернет 3] [7]
По мнению Мухо Ноэльке , передача дхармы знаменует собой начало настоящего обучения:
Передача Дхармы – не последний и заключительный шаг в практике ученика. Напротив, это можно назвать настоящим первым шагом на пути практики. Путь только начался, но теперь ученик решил, по какому именно пути он хочет идти до конца. Но все настоящие трудности его еще ждали впереди. Снова воспользуемся примером «мальчик встречает девочку»: в этот момент они решили, что созданы друг для друга, так сказать, хотят пожениться и завести детей. Надеюсь, это не значит, что роман закончился. Это просто означает, что оба готовы к началу настоящей борьбы. [сеть 3] [д]
После передачи Дхармы человек становится членом «кровной линии» Дзэн, но еще не квалифицирован как Ошо . После церемоний тэн-э и дзуйсе человек получает квалификацию ошо. После этого необходимо какое-то время, по крайней мере шесть месяцев, практиковаться в содо-анго , официально признанном учебном центре Сото-сю. [Интернет 7]
После этого можно приступать к работе в храме. Вновь приобретенный статус подтверждается церемонией кёси-хонин . После этого следует первый период практики в собственном храме с помощью сушо ( главного монаха). За этим следует церемония Дзюсёку-химэй , которая подтверждает статус дай -ошо . [Интернет 7]
Санбо Кёдан сочетает в себе элементы Сото и Риндзай. [65] Учащиеся этой школы следуют программе коанов Харада-Ясутани , в которой большое внимание уделяется кэнсё , начальному пониманию своей истинной природы. [66] Достижение кэнсё публично признается на церемонии джахай . [67] После изучения программы коанов Харада-Ясутани, которая может занять всего пять лет, [68] студент получает каллиграфию, свидетельствующую о том, что он или она «завершили великое дело». [68] Это публично признается в церемонии хасансай , придавая статус хасана . [68]
Санбо Кёдан имеет два уровня преподавательского авторитета, а именно дзюншике («помощник мастера дзэн») и сёсике («истинный мастер дзэн»). [68] Дзюншике могут давать докусан, санкционировать кэнсё и контролировать часть изучения коана. Шошики могут контролировать углубленное изучение коанов и проводить религиозные церемонии, такие как церемония наставлений и свадебные церемонии. [44]
Процесс получения этих титулов в Санбо Кёдан претерпел некоторые изменения. Хасансай может быть подготовкой к титулу дзюншике , но также может быть повышением до этого титула. А повышение до сёсике может быть подготовкой к передаче дхармы, но также может быть эквивалентом ей. [44]
При передаче дхармы ученик получает санмоцу , аналог церемонии Сото сихо. [44] Это связано с представлением Риндзай об инка . [44] В Риндзае инка получают только ученики, которые завершили полную учебную программу по коанам Риндзай и «имеют право служить содо роси, [44] то есть хозяином тренировочного зала, в отличие от обычного храма. Санбо Кёдан, инка происходит от мастера Риндзай Харады Докутана Сосана .
В Асанге Белой Сливы передача Дхармы стоит на первом месте и квалифицирует человека как сенсея . [69] За этим может последовать инка, последнее подтверждение: [69] [70] [71]
… как только у вас есть передача, ваш учитель как бы наблюдает, как вы справляетесь как учитель – как вы себя ведете, и, через некоторое время, уверен ли учитель в вашем понимании и способности преподавать ( что вы ведете себя честно и ясно), тогда в какой-то момент человек получит окончательную печать одобрения – что и есть инка. Ничего особенно загадочного в этом нет. [сайт 8]
В корейском Соен Инка (Ин'га) обычно означает частное признание передачи дхармы от учителя к ученику. «Передача» используется для обозначения публичной церемониальной версии того же подтверждения.
Оба считаются равными по авторитету и «реализации». Монах с Ин'га или публичной «передачей» имеет право занимать пост Соен Са ( сеонса ; 선사 ;禪師) или «Мастера Дзен» в храме и давать передачу своим ученикам (либо в Ин'ге, либо с публичной «передачей»). 'га или публичная «передача»). Большинство мастеров дзэн в Корее получали и передают только Ин'гу, при этом официальная церемония передачи происходит гораздо реже. [72]
В западной школе дзэн Кван Ум , созданной корейским мастером дзэн Сунг Саном , «Инка» присваивается человеку, завершившему обучение коанам, и получает титул Джи До Поеп Са Ним ( джидо беопса-ним ; 지도법사님 ;指導法師님 ). Передача Дхармы в школе дзэн Кван Ум идет после инка, что означает, что человек теперь является Соен Са Ним . [73] Сам Сын Сан сказал, говоря об администрации своей западной организации:
Инка и трансмиссия разные. Наш титул «Джи До Поп Са Ним» похож на японский титул «сенсей». В Корее мы называем это «Чонг Ён Сун» — с вашей практикой все в порядке, обучение других людей возможно. Это название почти исчезло в Корее, хотя в Китае оно все еще существует. В Корее у нас теперь есть титул «Ип Сунг Суним» — «главный монах». Это нововведение применимо только к западной организации Сын Сана и не является нормативным для корейской практики Соен/Дзен ни исторически, ни в настоящее время. [74]
Тич Нят Хан создал ритуал, известный как «Передача лампы», превращающий учителя в дхармачарью — человека с «ограниченными полномочиями преподавания». [73] По словам автора Джеймса Измаила Форда ,
Что касается вопроса передачи Дхармы, Тик Нат Хан сказал, что ни один ученик не станет его преемником. Вместо этого его сообщество практиков само станет его преемником. Его цитируют, говоря, что Майтрейя , Будда будущего рождения, может быть сообществом практикующих, а не отдельным человеком. Что это на самом деле означает, станет ясно только в ближайшие десятилетия. [73]
В западном понимании передача дхармы означает исключительно признание подлинного прозрения, тогда как в японской монастырской системе передача дхармы — это формальное уведомление о том, что кто-то полностью квалифицирован, чтобы взять на себя ведущую роль в этой системе. [75] [76] В США и Европе передача дхармы связана с неофициальным титулом роси , старший учитель. В западном понимании роси являются «частью традиции, которая приписывает им квазибожественные качества», [76] кем-то, кто «определяется простотой, невинностью и отсутствием корысти или желания». [76] Тем не менее, авторизация учителей посредством передачи дхармы не означает, что учителя непогрешимы, [77] как видно из неоднократного появления скандалов: [76]
В этом сложном мире живого дзэн мы можем встретить учителей, руководящих сообществами практиков с состраданием и милосердием. Но мы также обнаруживаем, что учителя дзэн имеют неуместные сексуальные отношения, злоупотребляют динамикой власти в своих отношениях и иным образом действуют вопреки мифическому статусу их положения как учителей. В последние годы появилось множество книг и эссе, разоблачающих недостатки дзэнских институтов на востоке и западе, а также слабости отдельных учителей дзэн. Здесь, на Западе, есть несколько родословных, которые не пострадали от скандалов, в основном сексуального характера. А на востоке, особенно в японских учебных заведениях, мы узнали, как преподаватели и целые школы в разное время кооптировались государством, особенно в годы, предшествовавшие Второй мировой войне и включая ее. [77]
По мнению Стюарта Лакса, эти скандалы были возможны также из-за статуса, данного роси передачей дхармы, и «стремления к ауре, признанию и одобрению мастера»: [76]
Учащиеся ожидают, что настоящий учитель будет идеальным учителем, и с нетерпением ждут, когда такой идеальный учитель будет руководить и наставлять их. Студент, который приступает к практике, прочитав миф, будет ожидать найти миф и думать, что он нашел миф. К сожалению, они нашли миф, не осознав, что он собой представляет. На самом деле слишком часто они находили еще одну историю обычного, ошибочного человеческого поведения. [76]