Выжившие в Холокосте — это люди, пережившие Холокост , определяемый как преследование и попытку уничтожения евреев нацистской Германией и ее союзниками до и во время Второй мировой войны в Европе и Северной Африке. Не существует общепринятого определения этого термина, и он применялся по-разному к евреям, пережившим войну в оккупированной Германией Европе или других территориях Оси, а также к тем, кто бежал в страны Союзников и нейтральные страны до или во время войны. В некоторых случаях выжившими в Холокосте считаются также неевреи, которые также подверглись коллективным преследованиям при нацистском режиме. Определение со временем менялось.
К числу выживших в Холокосте относятся те преследуемые гражданские лица, которые были еще живы в концентрационных лагерях , когда их освободили в конце войны, или те, кто выжил как партизаны , или скрывался с помощью неевреев , или бежал на территории, неподконтрольные нацистам, до того, как было осуществлено Окончательное решение .
В конце войны непосредственными проблемами, с которыми столкнулись пережившие Холокост, были физическое и эмоциональное восстановление после голода, издевательств и страданий, которые они пережили; необходимость поиска своих родственников и воссоединения с ними, если кто-то из них был еще жив; необходимость заново построить свою жизнь, вернувшись в свои прежние дома или, что чаще, иммигрируя в новые и более безопасные места, поскольку их дома и общины были разрушены или потому что они подвергались опасности из-за возобновившихся актов антисемитского насилия, которые и по сей день ощущаются во многих европейских странах. [1]
После того, как были удовлетворены первоначальные и непосредственные потребности выживших в Холокосте, на первый план вышли дополнительные вопросы. Примерами таких вопросов стали социальное обеспечение и психологическая помощь, возмещение ущерба и реституция за преследования, рабский труд и имущественные потери, которые они претерпели, возвращение разграбленных книг, произведений искусства и другой украденной собственности их законным владельцам, сбор показаний свидетелей и выживших, увековечение памяти убитых членов семьи и разрушенных общин, а также забота об инвалидах и стареющих выживших, и это лишь некоторые из них.
Термин «переживший Холокост» применяется к евреям, пережившим массовые истребления, которые осуществлялись нацистами. Однако этот термин может также применяться к тем, кто не попал под прямой контроль нацистского режима в Германии или оккупированной Европе , но был существенно затронут им, например, к евреям, которые бежали из Германии или своей родины, чтобы спастись от нацистов, и никогда не жили в контролируемой нацистами стране после прихода Адольфа Гитлера к власти, но жили в ней до того, как нацисты осуществили « Окончательное решение », или к другим, которые не подвергались преследованиям со стороны самих нацистов, но подвергались преследованиям со стороны их союзников или коллаборационистов как в странах-сателлитах нацистов, так и в оккупированных странах. [2]
Яд Вашем , официальный мемориал государства Израиль жертвам Холокоста, определяет переживших Холокост как евреев, которые жили под нацистским контролем, будь то прямым или косвенным, в течение любого периода времени и пережили его. Это определение включает евреев, которые провели всю войну, живя под нацистскими коллаборационистскими режимами, включая Францию , Болгарию и Румынию , но не были депортированы, а также евреев, которые бежали или были вынуждены покинуть Германию в 1930-х годах. Кроме того, другие еврейские беженцы считаются пережившими Холокост, включая тех, кто бежал из своих родных стран в Восточной Европе, чтобы избежать вторжения немецкой армии, и провел годы, живя в Советском Союзе . [3]
Мемориальный музей Холокоста США дает более широкое определение переживших Холокост: «Музей чтит всех лиц как выживших, евреев или неевреев, которые были перемещены, преследовались или подвергались дискриминации из-за расовой, религиозной, этнической, социальной и политической политики нацистов и их пособников в период с 1933 по 1945 год. Помимо бывших узников концентрационных лагерей , гетто и тюрем, это определение включает, среди прочего, людей, которые жили как беженцы или люди, которые жили в укрытии». [4]
В последние годы двадцатого века, по мере того как общественное сознание Холокоста развивалось, другие группы, которые ранее игнорировались или маргинализировались как выжившие, начали делиться своими свидетельствами с мемориальными проектами и добиваться возмещения за свой опыт. Одна из таких групп состояла из синти (цыган), переживших нацистские преследования, которые в 1980 году объявили голодовку в Дахау , Германия, чтобы привлечь внимание к своему положению и потребовать моральной реабилитации за свои страдания во время Холокоста, а Западная Германия официально признала геноцид цыган в 1982 году. [5] [6] Другая группа, которая была определена как выжившие в Холокосте, состоит из «выживших в бегстве», то есть беженцев, которые бежали на восток в контролируемые Советским Союзом районы с начала войны, или людей, депортированных в различные части Советского Союза НКВД . [ 7 ] [8]
Растущая осведомленность о дополнительных категориях выживших побудила такие учреждения, как Claims Conference , Яд Вашем и Мемориальный музей Холокоста США, расширить определение выживших в Холокосте, чтобы оно могло включать выживших в бегстве и других лиц, которые ранее были исключены из реституции и признания, например, тех, кто жил в укрытии во время войны, включая детей, которых прятали , чтобы защитить их от нацистов. [8]
В начале Второй мировой войны в сентябре 1939 года около девяти с половиной миллионов евреев проживали в европейских странах , которые либо уже находились под контролем нацистской Германии, либо были бы захвачены или завоеваны , добровольно или силой во время войны. [9] [10] Почти две трети этих европейских евреев, почти шесть миллионов человек, были уничтожены, так что к концу войны в Европе в мае 1945 года из них выжило около 3,5 миллионов. [2] [11] По состоянию на январь 2024 года в живых осталось около 245 000 выживших. [12]
В число тех, кому при разных обстоятельствах удалось дожить до конца войны, вошли:
От 250 000 до 300 000 евреев выдержали концентрационные лагеря и марши смерти , хотя десятки тысяч из них были настолько слабы или больны, что даже при оказании медицинской помощи после освобождения они умирали в течение нескольких месяцев после освобождения. [11] [13]
Другие евреи по всей Европе выжили, потому что немцы и их пособники не успели завершить депортации и массовые убийства до прибытия войск союзников, или коллаборационистские режимы были свергнуты до того, как могло быть осуществлено Окончательное решение . Так, например, в Западной Европе около трех четвертей довоенного еврейского населения пережили Холокост во Франции и Италии , около половины выжили в Бельгии , в то время как в Нидерландах выжила только четверть довоенного еврейского населения . [14] Около трети австрийских евреев и 70% немецких евреев , которые не бежали из этих стран к 1939 году, были убиты. [15] В Восточной и Юго-Восточной Европе большинство евреев Болгарии пережили войну, [16] а также 60% евреев в Румынии [17] и почти 30% еврейского населения в Венгрии . [18] Две трети выжили в Советском Союзе . [19] Богемия , Словакия и Югославия потеряли около 80% своего еврейского населения. [15] В Польше , [10] странах Балтии и Греции около 90% евреев были убиты нацистами и их местными пособниками. [20] [11] [21] [22]
По всей Европе несколько тысяч евреев также выжили, скрываясь или используя фальшивые документы, выдавая себя за неевреев, скрываясь или при помощи неевреев , которые рисковали своей жизнью, чтобы спасти евреев индивидуально или небольшими группами. Несколько тысяч евреев также выжили, скрываясь в густых лесах Восточной Европы, и как еврейские партизаны, активно сопротивляясь нацистам, а также защищая других беглецов, и, в некоторых случаях, работая с нееврейскими партизанскими группами, чтобы бороться с немецкими захватчиками. [11]
Самая большая группа выживших состояла из евреев, которым удалось бежать из оккупированной немцами Европы до или во время войны. Евреи начали эмигрировать из Германии в 1933 году, когда нацисты пришли к власти , а из Австрии — с 1938 года, после аншлюса . К тому времени, когда в Европе началась война, около 282 000 евреев покинули Германию, а 117 000 — Австрию. [23]
Только 10% польских евреев пережили войну. [22] Большинство выживших (около 300 000) были теми, кто бежал в оккупированную Советским Союзом Польшу и внутренние районы Советского Союза между началом войны в сентябре 1939 года и вторжением Германии в Советский Союз в июне 1941 года. [22] [21] Советские власти депортировали десятки тысяч из них в советскую Среднюю Азию , Сибирь и другие отдаленные части страны. [21] Некоторые депортированные терпели принудительный труд, экстремальные условия, голод и болезни. Тем не менее, большинству удалось выжить, несмотря на суровые обстоятельства. [7] [8]
После немецкого вторжения в Советский Союз более миллиона советских евреев бежали на восток в глубь страны. Во время войны некоторым европейским евреям удалось бежать в нейтральные европейские страны , такие как Швейцария, которая впустила почти 30 000 человек, но отвергла около 20 000 других; Испания, которая разрешила въезд почти 30 000 еврейских беженцев между 1939 и 1941 годами, в основном из Франции, по пути в Португалию, но под давлением Германии впустила менее 7 500 человек между 1942 и 1944 годами; Португалия, которая разрешила въезд тысячам евреев, чтобы они могли продолжить свое путешествие из порта Лиссабона в Соединенные Штаты и Южную Америку; и Швеция, которая впустила некоторых норвежских евреев в 1940 году, а в октябре 1943 года приняла почти всю датскую еврейскую общину, спасенную датским движением сопротивления , которое организовало побег 7000 датских евреев и 700 их нееврейских родственников на небольших лодках из Дании в Швецию. Около 18 000 евреев бежали посредством тайной иммиграции в Палестину из Центральной и Восточной Европы между 1937 и 1944 годами в 62 рейсах, организованных Mossad l'Aliyah Bet (Организацией по нелегальной иммиграции), которая была создана еврейским руководством в Палестине в 1938 году. Эти рейсы проводились в опасных условиях во время войны, и сотни людей погибли в море. [11] [21] [24]
Когда закончилась Вторая мировая война, евреи, пережившие нацистские концентрационные лагеря , лагеря уничтожения , марши смерти , а также евреи, выжившие, спрятавшись в лесах или укрывшись у спасателей, почти все страдали от голода , истощения и жестокого обращения, которому они подвергались, и десятки тысяч выживших продолжали умирать от слабости, съедая больше, чем могли выдержать их истощенные тела, эпидемических заболеваний, истощения и шока освобождения. Некоторые выжившие вернулись в свои страны происхождения, в то время как другие пытались покинуть Европу, иммигрировав в Палестину или другие страны. [25] [26]
Для выживших окончание войны не положило конец их страданиям. Само освобождение было чрезвычайно трудным для многих выживших, и переход к свободе от террора, жестокости и голода, которые они только что перенесли, часто был травматичным:
Когда союзные войска пробивались через Европу и захватывали районы, которые были оккупированы немцами, они обнаружили нацистские концентрационные и истребительные лагеря. В некоторых местах нацисты пытались уничтожить все доказательства существования лагерей, чтобы скрыть преступления , которые они там совершили. В других местах союзники обнаружили только пустые здания, поскольку нацисты уже перевезли заключенных, часто на маршах смерти, в другие места. Однако во многих лагерях солдаты союзников обнаружили сотни или даже тысячи слабых и голодающих выживших. Советские войска достигли концентрационного лагеря Майданек в июле 1944 года и вскоре наткнулись на множество других мест, но часто не публиковали то, что они нашли; британские и американские части на Западном фронте достигли концентрационных лагерей в Германии только весной 1945 года. [13] [27]
Когда войска союзников вошли в лагеря смерти, они обнаружили тысячи выживших евреев и неевреев, страдающих от голода и болезней, живущих в самых ужасных условиях, многие из них умирали, вместе с грудами трупов, костей и человеческого пепла жертв нацистского массового убийства. Освободители не были готовы к тому, что они обнаружили, но сделали все возможное, чтобы помочь выжившим. Несмотря на это, тысячи умерли в первые недели после освобождения. Многие умерли от болезней. Некоторые умерли от синдрома повторного питания , так как после длительного голодания их желудки и тела не могли принимать обычную пищу. У выживших также не было никаких вещей. Сначала им все еще приходилось носить форму концлагеря, так как у них не было другой одежды. [13] [28]
В течение первых недель освобождения выжившие столкнулись с проблемами питания подходящей пищей в соответствующих количествах для своего физического состояния; восстановления после болезней, травм и сильной усталости и восстановления своего здоровья; и возвращения некоторого чувства психической и социальной нормальности. Почти каждый выживший также должен был иметь дело с потерей многих близких, многие из которых были единственными оставшимися в живых из всей своей семьи, а также с потерей своих домов, прежних занятий или средств к существованию и образа жизни. [25] [29]
Когда выжившие столкнулись с пугающими проблемами восстановления своей сломанной жизни и поиска оставшихся членов семьи, подавляющее большинство также обнаружило, что им нужно найти новое место для проживания. Возвращение к жизни, какой она была до Холокоста, оказалось невозможным. Сначала, после освобождения, многочисленные выжившие пытались вернуться в свои прежние дома и общины, но еврейские общины были разорены или уничтожены и больше не существовали во многих частях Европы, и возвращение в свои дома часто оказывалось опасным. Когда люди пытались вернуться в свои дома из лагерей или укрытий, они обнаруживали, что во многих случаях их дома были разграблены или захвачены другими. Большинство не нашли выживших родственников, столкнулись с безразличием со стороны местного населения почти везде, и, в частности, в Восточной Европе, были встречены враждебностью, а иногда и насилием. [25] [30] [31]
_-_A_group_of_orphans,_survivors_of_the_holocaust,_atthe_reception_camp_in_Atlit..jpg/1280px-Flickr_-_Government_Press_Office_(GPO)_-_A_group_of_orphans,_survivors_of_the_holocaust,_atthe_reception_camp_in_Atlit..jpg)
Евреи, выжившие, которые не могли или не хотели возвращаться в свои старые дома, особенно те, чьи целые семьи были убиты, чьи дома, или кварталы, или целые общины были разрушены, или которые столкнулись с возобновлением антисемитского насилия, стали известны под термином « Шерит ха-Плета » ( иврит : выживший остаток ). Большинство выживших, входящих в группу, известную как Шерит ха-Плета, были выходцами из стран Центральной и Восточной Европы, в то время как большинство из тех, кто приехал из стран Западной Европы, вернулись туда и восстановили свою жизнь там. [25]
Большинство этих беженцев собрались в лагерях для перемещенных лиц в британских, французских и американских оккупационных зонах Германии , а также в Австрии и Италии. Условия в этих лагерях были суровыми и примитивными поначалу, но как только основные потребности выживания были удовлетворены, беженцы организовали представителей в каждом лагере, а затем и координационную организацию для различных лагерей, чтобы представлять свои потребности и просьбы властям, контролировать культурные и образовательные мероприятия в лагерях и выступать за то, чтобы им разрешили покинуть Европу и иммигрировать в британский мандат в Палестине или другие страны. [26]
Первая встреча представителей выживших в лагерях DP состоялась через несколько недель после окончания войны, 27 мая 1945 года, в лагере St. Ottilien , где они сформировали и назвали организацию " Sh'erit ha-Pletah ", чтобы действовать от их имени с властями союзников. После того, как большинство выживших в лагерях DP иммигрировали в другие страны или переселились, Центральный комитет She'arit Hapleta был распущен в декабре 1950 года, а организация самораспустилась в британской зоне Германии в августе 1951 года. [26] [32]
Таким образом, термин « Шерит ха-Плета » обычно используется по отношению к еврейским беженцам и перемещенным лицам в период после войны с 1945 по 1950 год. В исторических исследованиях этот термин используется по отношению к евреям в Европе и Северной Африке в течение примерно пяти лет после Второй мировой войны.
После окончания Второй мировой войны большинство неевреев, перемещенных нацистами, вернулись в свои дома и общины. Однако у десятков тысяч евреев не было домов, семей или общин, куда они могли бы вернуться. Более того, пережив ужасы Холокоста, многие хотели полностью покинуть Европу и начать новую жизнь в другом месте, где они столкнулись бы с меньшим антисемитизмом . Другие евреи, которые пытались вернуться в свои прежние места жительства, были вынуждены снова уехать, обнаружив, что их дома и имущество украдены их бывшими соседями, и, особенно в Центральной и Восточной Европе, столкнувшись с враждебностью и насилием . [25] [30] [31] [33] [34]
Так как им больше некуда было идти, около 50 000 бездомных выживших в Холокосте собрались в лагерях для перемещенных лиц (DP) в Германии, Австрии и Италии. Эмиграция в подмандатную Палестину все еще строго ограничивалась британским правительством, а эмиграция в другие страны, такие как Соединенные Штаты, также была строго ограничена. К первым группам выживших в лагерях DP присоединились еврейские беженцы из Центральной и Восточной Европы, бежавшие в британские и американские оккупационные зоны в Германии, поскольку послевоенные условия на востоке ухудшились. К 1946 году примерно 250 000 выживших перемещенных евреев — около 185 000 в Германии, 45 000 в Австрии и 20 000 в Италии — были размещены в сотнях центров беженцев и лагерей DP, которыми управляли военные США, Великобритании и Франции, а также Администрация помощи и реабилитации ООН (UNRRA). [28] [25] [26] [33]
Выжившие изначально терпели ужасные условия в лагерях DP. Лагерные условия были очень плохими, и многие выжившие страдали от серьезных физических и психологических проблем. Помощь извне сначала доходила до выживших медленно. Более того, выжившие часто оказывались в тех же лагерях, что и немецкие заключенные и нацистские коллаборационисты, которые были их мучителями до недавнего времени, вместе с большим количеством освобожденных нееврейских подневольных рабочих и этнических немецких беженцев, спасавшихся от Советской армии, и были частые случаи антиеврейского насилия. В течение нескольких месяцев после визита и доклада представителя президента Рузвельта, Эрла Г. Гаррисона , власти Соединенных Штатов признали необходимость создания отдельных лагерей DP для выживших евреев и улучшения условий жизни в лагерях DP. Однако британская военная администрация действовала гораздо медленнее, опасаясь, что признание уникального положения выживших евреев может быть воспринято как поддержка их призывов эмигрировать в Палестину и дальнейшее антагонизм арабов там. Таким образом, еврейские беженцы, как правило, собирались в лагерях DP в американской зоне. [13] [34] [35] [36] [37]
Лагеря DP были созданы как временные центры для содействия переселению бездомных еврейских беженцев и для удовлетворения неотложных гуманитарных нужд, но они также стали временными общинами, где выжившие начали восстанавливать свою жизнь. При помощи, направленной еврейскими организациями по оказанию помощи, такими как Joint Distribution Committee (JDC) в Соединенных Штатах и Jewish Relief Unit в Великобритании, были открыты больницы, а также школы, особенно в нескольких лагерях, где было большое количество детей и сирот, и выжившие возобновили культурную деятельность и религиозные обряды. Многие из их усилий были направлены на подготовку к эмиграции из Европы к новой и продуктивной жизни в других местах. Они создали комитеты, чтобы представлять свои проблемы властям союзников и более широкой аудитории, под еврейским названием Sherit ha-Pletah , организация, которая существовала до начала 1950-х годов. Политическая жизнь оживилась, и ведущую роль взяло на себя сионистское движение , при этом большинство еврейских DP заявили о своем намерении переехать в еврейское государство в Палестине. [8] [25] [33] [34] [38]
Медленное и неустойчивое решение вопросов, касающихся еврейских перемещенных лиц и беженцев, а также существенное увеличение числа людей в лагерях для перемещенных лиц в 1946 и 1947 годах привлекли международное внимание; общественное мнение привело к усилению политического давления с целью снять ограничения на иммиграцию в такие страны, как США, Канада и Австралия, а также на британские власти, чтобы они прекратили задерживать беженцев, пытавшихся покинуть Европу и отправиться в Палестину, и заключать их в лагеря для интернированных на Кипре или возвращать их в Европу. Обращение Великобритании с еврейскими беженцами, например, обращение с судном беженцев Exodus , шокировало общественное мнение во всем мире и добавило международных требований создать независимое государство для еврейского народа. Это заставило Великобританию передать этот вопрос в Организацию Объединенных Наций, которая в 1947 году проголосовала за создание еврейского и арабского государств . Таким образом, когда в мае 1948 года закончился британский мандат в Палестине , было создано государство Израиль , и судам еврейских беженцев немедленно разрешили беспрепятственный въезд. Кроме того, Соединенные Штаты также изменили свою иммиграционную политику, чтобы разрешить въезд большему количеству еврейских беженцев в соответствии с положениями Закона о перемещенных лицах , в то время как другие западные страны также ослабили ограничения на эмиграцию. [25] [26] [31]
Открытие границ Израиля после обретения им независимости, а также принятие более мягких правил эмиграции в западных странах в отношении выживших привели к закрытию большинства лагерей для перемещенных лиц к 1952 году. Фёренвальд , последний функционирующий лагерь для перемещенных лиц, закрылся в 1957 году. Около 136 000 жителей лагеря для перемещенных лиц, более половины от общего числа, иммигрировали в Израиль; около 80 000 эмигрировали в Соединенные Штаты, а остальные эмигрировали в другие страны, включая Канаду, Австралию, Южную Африку, Мексику и Аргентину. [38] [39]
Как только война закончилась, выжившие начали искать членов семьи, и для большинства это стало их главной целью после того, как их основные потребности в еде, одежде и жилье были удовлетворены. [30]
Местные еврейские комитеты в Европе пытались регистрировать живых и отчитываться о погибших. Родители искали детей, которых они прятали в монастырях, приютах или в приемных семьях. Другие выжившие возвращались в свои родные дома, чтобы найти родственников или собрать новости и информацию о них, надеясь на воссоединение или, по крайней мере, на уверенность в том, что близкий человек погиб. Международный Красный Крест и еврейские организации по оказанию помощи создали службы розыска для поддержки этих поисков, но расследования часто занимали много времени из-за трудностей в общении и перемещения миллионов людей из-за конфликта, нацистской политики депортации и уничтожения и массовых переселений населения в Центральной и Восточной Европе. [30] [40] [39]
Службы определения местоположения были созданы такими организациями, как Всемирный еврейский конгресс , Еврейское общество помощи иммигрантам (HIAS) и Еврейское агентство для Палестины . Это привело к успешному воссоединению выживших, иногда спустя десятилетия после их разлуки во время войны. Например, Служба определения местоположения Американского еврейского конгресса в сотрудничестве с другими организациями в конечном итоге успешно отследила 85 000 выживших и воссоединила 50 000 широко разбросанных родственников с их семьями во всех частях мира. [41] Однако процесс поиска и нахождения потерянных родственников иногда занимал годы и для многих выживших продолжался до конца их жизни. Во многих случаях выжившие всю свою жизнь искали членов семьи, так и не узнав об их судьбе. [42] [43] [44] [45]
В Израиле , куда иммигрировали многие пережившие Холокост, некоторые родственники воссоединились после случайной встречи друг с другом. Многие выжившие также нашли родственников, с которыми они были разлучены, через объявления о пропавших родственниках, размещенные в газетах, и радиопрограмму, посвященную воссоединению семей под названием « Кто узнает, кто знает?» [46]
Первоначально выжившие просто размещали рукописные заметки на досках объявлений в центрах помощи, лагерях для перемещенных лиц или еврейских общинных зданиях, где они находились, в надежде, что члены семьи или друзья, которых они искали, увидят их, или, по крайней мере, что другие выжившие передадут информацию о людях, которых они искали. Другие публиковали объявления в лагерях DP и информационных бюллетенях организаций выживших, а также в газетах, в надежде воссоединиться с родственниками, которые нашли убежище в других местах. Некоторые выжившие связывались с Красным Крестом и другими организациями, которые составляли списки выживших, такими как Управление помощи и реабилитации ООН , которое создало Центральное бюро по розыску , чтобы помочь выжившим найти родственников, которые выжили в концентрационных лагерях. [30] [39]
Различные списки были собраны в более крупные брошюры и публикации, которые были более постоянными, чем оригинальные заметки или газетные объявления. Один из таких ранних сборников, «Шарит Ха-Платах» ( Выживший остаток ), был опубликован в 1946 году в нескольких томах с именами десятков тысяч евреев, переживших Холокост, собранных в основном Авраамом Клаузнером , капелланом армии США , который посетил многие лагеря для перемещенных лиц на юге Германии и собрал списки людей там, впоследствии добавив дополнительные имена из других областей. [47] [48]
Первый «Регистр выживших евреев» ( Пинкас ха-Ницолим I ) был опубликован Бюро поиска пропавших без вести родственников Еврейского агентства в 1945 году, содержащим более 61 000 имен, составленных из 166 различных списков выживших евреев в разных европейских странах. Второй том «Регистра выживших евреев» ( Пинкас ха-Ницолим II ) был также опубликован в 1945 году, с именами около 58 000 евреев в Польше. [49] [50]
Газеты за пределами Европы также начали публиковать списки выживших и их местонахождения, поскольку более конкретная информация о Холокосте становилась известной к концу войны и после нее. Так, например, немецко-еврейская газета " Aufbau " , издававшаяся в Нью-Йорке, напечатала многочисленные списки выживших евреев Холокоста, находящихся в Европе, с сентября 1944 по 1946 год. [51]
Со временем было создано множество реестров выживших в Холокосте. Изначально это были бумажные записи, но с 1990-х годов все большее количество записей было оцифровано и стало доступно онлайн. [52]
После войны еврейские родители часто проводили месяцы и годы в поисках детей, которых они отправили в укрытие . В удачных случаях они обнаруживали, что их дети все еще были с первоначальным спасителем. Многим, однако, приходилось прибегать к объявлениям в газетах, службам розыска и реестрам выживших в надежде найти своих детей. Эти поиски часто заканчивались горем — родители обнаруживали, что их ребенок был убит или пропал без вести и его не могли найти. Что касается спрятанных детей, тысячи тех, кого прятали у неевреев, теперь были сиротами, и не осталось в живых ни одного выжившего члена семьи, который мог бы их забрать. [40] [34]
Для детей, которых прятали, чтобы спастись от нацистов, часто ставилось на карту больше, чем просто найти или быть найденными родственниками. Те, кто был очень маленьким, когда их поместили в укрытие, не помнили своих биологических родителей или своего еврейского происхождения, и единственной семьей, которую они знали, была семья их спасителей. Когда их находили родственники или еврейские организации, они обычно боялись и сопротивлялись тому, чтобы расстаться с единственными опекунами, которых они помнили. Многим приходилось бороться, чтобы заново обрести свою настоящую личность. [40] [53]
В некоторых случаях спасатели отказывались отдавать спрятанных детей , особенно в случаях, когда они были сиротами, не помнили своей личности или были крещены и укрыты в христианских учреждениях. Еврейским организациям и родственникам пришлось бороться, чтобы вернуть этих детей, включая судебные тяжбы за опеку. Например, дело Финали закончилось только в 1953 году, когда двое молодых братьев Финали, осиротевших выживших, находившихся под опекой католической церкви в Гренобле, Франция, были переданы под опеку своей тети после интенсивных усилий по обеспечению их возвращения в семью. [54] [55]
В двадцать первом веке развитие ДНК-тестирования в генеалогических целях иногда предоставляло важную информацию людям, пытающимся найти родственников, с которыми они были разлучены во время Холокоста, или восстановить свою еврейскую идентичность, особенно еврейским детям, которые были спрятаны или усыновлены нееврейскими семьями во время войны. [56] [57]
После войны в нескольких странах Центральной и Восточной Европы произошло антиеврейское насилие , мотивированное в разной степени экономическим антагонизмом, усиленным тревогой, что вернувшиеся выжившие попытаются вернуть свои украденные дома и имущество, а также вековыми антисемитскими мифами , в первую очередь кровавым наветом . Самый крупный антиеврейский погром произошел в июле 1946 года в Кельце , городе на юго-востоке Польши, когда мятежники убили 41 человека и ранили еще 50. По мере распространения новостей о погроме в Кельце евреи начали бежать из Польши , понимая, что там для них нет жизнеспособного будущего, и эта модель послевоенного антиеврейского насилия повторилась в других странах, таких как Венгрия, Румыния, Словакия и Украина. Большинство выживших стремились покинуть Европу и построить новую жизнь в другом месте. [31] [58] [59] [60]
Таким образом, около 50 000 выживших собрались в лагерях для перемещенных лиц (DP) в Германии, Австрии и Италии, и к ним присоединились еврейские беженцы, бежавшие из Центральной и Восточной Европы, особенно из Польши, поскольку послевоенные условия там ухудшились. К 1946 году насчитывалось около 250 000 еврейских перемещенных лиц, из которых 185 000 находились в Германии, 45 000 в Австрии и около 20 000 в Италии. Когда в мае 1948 года закончился британский мандат в Палестине и было создано государство Израиль , почти две трети выживших иммигрировали туда. Другие отправились в западные страны, поскольку ограничения были смягчены и у них появились возможности эмигрировать. [25] [26]
Пережившие Холокост страдали в военные годы и после них по-разному: физически, умственно и эмоционально. [61]
Большинство выживших были глубоко травмированы как физически, так и морально, и некоторые последствия сохранялись на протяжении всей их жизни. Это выражалось, среди прочего, в эмоциональной и моральной травме от ощущения, что они находятся на «другой планете», которую они не могут разделить с другими; что они не могли или не могли пережить траур по своим убитым близким, потому что в то время они были поглощены усилиями, необходимыми для выживания; и многие испытывали вину за то, что они выжили , а другие нет. Этот ужасный период поглотил некоторых выживших как физические, так и моральные шрамы, которые впоследствии были охарактеризованы исследователями как «синдром концентрационного лагеря» (также известный как синдром выжившего ).
Тем не менее, многие выжившие черпали внутреннюю силу и научились справляться, восстанавливали свою жизнь, переезжали на новое место, создавали семьи и строили успешную карьеру. [62]
После войны многие выжившие в Холокосте занялись записью свидетельств о своем опыте во время войны и увековечением памяти потерянных членов семьи и разрушенных общин . Эти усилия включали как личные рассказы, так и воспоминания о событиях, написанные отдельными выжившими о событиях, которые они пережили, а также составление книг памяти для разрушенных общин, называемых книгами Изкор , которые обычно печатались обществами или группами выживших из общей местности. [63] [64] [65]
Выжившие и свидетели также участвовали в предоставлении устных показаний о своем опыте. Сначала это было в основном для целей преследования военных преступников и часто только много лет спустя, ради пересказа своего опыта, чтобы помочь пережить травмирующие события, которые они перенесли, или для исторических записей и образовательных целей. [63] [66]
Несколько программ были реализованы организациями, такими как USC Shoah Foundation Institute , чтобы собрать как можно больше устных свидетельств истории выживших. [67] Кроме того, выжившие также начали выступать на образовательных и памятных мероприятиях в школах и для других аудиторий, а также вносить вклад и участвовать в строительстве музеев и мемориалов в память о Холокосте .
Некоторые выжившие начали публиковать мемуары сразу после окончания войны, чувствуя потребность написать о своем опыте, и около дюжины мемуаров выживших публиковались каждый год в течение первых двух десятилетий после Холокоста, несмотря на то, что широкая публика была в значительной степени безразлична к их чтению. Однако многие выжившие чувствовали, что не могут описать свой опыт тем, кто не пережил Холокост. Те, кто смог записать свидетельства о своем опыте или опубликовать свои мемуары, сделали это на идише . [2] [63]
Число опубликованных мемуаров постепенно увеличивалось с 1970-х годов, что указывает как на растущую потребность и психологическую способность выживших рассказывать о своем опыте, так и на растущий общественный интерес к Холокосту, вызванный такими событиями, как захват и суд над Адольфом Эйхманом в 1961 году, экзистенциальные угрозы евреям, представленные Шестидневной войной в 1967 году и Войной Судного дня 1973 года, трансляция во многих странах телевизионного документального сериала « Холокост » в 1978 году и создание новых мемориалов и центров памяти жертв Холокоста, таких как Мемориальный музей Холокоста в США . [63]
Написание и публикация мемуаров, распространенное среди переживших Холокост, было признано связанным с обработкой и восстановлением воспоминаний о травмирующем прошлом. [66] К концу двадцатого века мемуары о Холокосте писались евреями не только на идише, но и на других языках, включая иврит, английский, французский, итальянский, польский и русский. Их писали выжившие в концентрационных лагерях/лагерях смерти, а также те, кто скрывался или сумел бежать с территорий, удерживаемых нацистами до или во время войны, и иногда они также описывали события после Холокоста, включая освобождение и восстановление жизни после разрушений. [63]
Мемуары выживших, как и другие личные отчеты, такие как устные свидетельства и дневники, являются важным источником информации для большинства исследователей истории Холокоста , дополняя более традиционные источники исторической информации и представляя события с уникальных точек зрения индивидуального опыта в рамках гораздо большей совокупности, и эти отчеты имеют важное значение для понимания опыта Холокоста. [2] [63] Хотя историки и сами выжившие осознают, что пересказ опыта субъективен по отношению к источнику информации и остроте памяти, они признаются коллективно имеющими «твердое ядро общей памяти», и основная суть отчетов не отрицает незначительных противоречий и неточностей в некоторых деталях. [68] [69]
Книги Yizkor (Воспоминания) были составлены и опубликованы группами выживших или обществами бывших жителей для увековечения памяти погибших членов семьи и уничтоженных общин и были одним из самых ранних способов, с помощью которых Холокост был коллективно увековечен. Первые из этих книг появились в 1940-х годах, и почти все они, как правило, были опубликованы частным образом, а не издательскими компаниями. По оценкам, было опубликовано более 1000 книг этого типа, хотя и в очень ограниченном количестве. [64] [65] [70]
Большинство из этих книг написаны на идише или иврите , а некоторые также включают разделы на английском или других языках, в зависимости от того, где они были опубликованы. Первые книги Yizkor были опубликованы в Соединенных Штатах, в основном на идише, родном языке landsmanschaften и выживших в Холокосте. Начиная с 1950-х годов, после массовой иммиграции выживших в Холокосте в новое независимое государство Израиль, большинство книг Yizkor были опубликованы там, в основном между серединой 1950-х и серединой 1970-х годов. С конца 1970-х годов наблюдалось снижение числа коллективных мемориальных книг, но увеличение числа личных воспоминаний выживших. Большинство книг Yizkor были посвящены восточноевропейским еврейским общинам в Польше, России, Литве, Латвии, Румынии и Венгрии, и меньшее количество было посвящено общинам юго-восточной Европы. [65]
Начиная с 1990-х годов многие из этих книг или их разделы были переведены на английский язык, оцифрованы и размещены в Интернете. [71] [72]
Сразу после войны должностные лица лагерей DP и организации, оказывающие помощь выжившим, проводили интервью с выжившими в первую очередь с целью оказания физической помощи и содействия в переселении. Интервью также проводились с целью сбора доказательств о военных преступлениях и для исторических записей. [73] Это были одни из первых зафиксированных свидетельств переживших Холокост.
Некоторые из первых проектов по сбору свидетельских показаний начались в лагерях DP, среди самих выживших. Лагерные газеты, такие как Undzer Shtimme («Наш голос»), опубликованные в лагере Hohne ( Берген-Бельзен ), и Undzer Hofenung («Наша надежда»), опубликованные в лагере Eschwege (Кассель), содержали первые свидетельства очевидцев о еврейском опыте под нацистским правлением, а одна из первых публикаций о Холокосте, Fuhn Letsn Khurbn («О недавнем разрушении»), была подготовлена членами лагеря DP и в конечном итоге распространена по всему миру. [8] [34]
В последующие десятилетия были предприняты согласованные усилия по записи воспоминаний и свидетельств выживших для потомков. Французские евреи были среди первых, кто основал институт, посвященный документации Холокоста в Центре современной еврейской документации . [34] В Израиле мемориал Яд Вашем был официально учрежден в 1953 году; организация уже начала проекты, включая приобретение документации Холокоста и личных свидетельств выживших для своих архивов и библиотеки. [74] [75]
Самая большая коллекция свидетельств в конечном итоге была собрана в USC Shoah Foundation Institute , который был основан Стивеном Спилбергом в 1994 году после того, как он снял фильм «Список Шиндлера» . Первоначально названный Survivors of the Shoah Visual History Foundation, он стал частью Университета Южной Калифорнии в 2006 году. Миссия фонда состояла в том, чтобы записать на видео личные рассказы 50 000 выживших в Холокосте и других свидетелей, цель, которую он достиг в 1999 году, а затем и превзошел. [76]
В 2002 году в Центре документации и культуры немецких синти и рома в Гейдельберге, Германия, открылась коллекция свидетельств синти и рома, переживших Холокост . [76]
_-_SURVIVORS_FROM_THE_WARSAW_GHETTO_AND_CONCENTRATION_CAMPS_MEETING_IN_A_MASS_RALLY.jpg/1280px-Flickr_-_Government_Press_Office_(GPO)_-_SURVIVORS_FROM_THE_WARSAW_GHETTO_AND_CONCENTRATION_CAMPS_MEETING_IN_A_MASS_RALLY.jpg)
Был создан широкий спектр организаций для решения проблем и нужд выживших в Холокосте и их потомков. Сразу после войны была создана «Шерит ха-Плета » для удовлетворения неотложных физических и реабилитационных нужд в лагерях для перемещенных лиц и для отстаивания прав на иммиграцию. Как только эти цели были в основном достигнуты к началу 1950-х годов, организация была расформирована. В последующие десятилетия выжившие создали как местные, так и национальные и в конечном итоге международные организации для решения долгосрочных физических, эмоциональных и социальных потребностей, а также были созданы организации для определенных групп, таких как дети-выжившие и потомки, особенно дети выживших. Начиная с конца 1970-х годов, начали проводиться конференции и встречи выживших, их потомков, а также спасителей и освободителей, которые часто становились стимулом для создания и поддержания постоянных организаций.
В 1981 году около 6000 человек, переживших Холокост, собрались в Иерусалиме на первую Всемирную встречу евреев, переживших Холокост. [77] [78]
В 1988 году был создан Центр организаций выживших в Холокосте в Израиле, который был учрежден как зонтичная организация 28 групп выживших в Холокосте в Израиле, чтобы отстаивать права и благосостояние выживших во всем мире и перед правительством Израиля, а также чтить память о Холокосте и возрождении еврейского народа. В 2010 году он был признан правительством в качестве представительной организации для всего населения Израиля, пережившего Холокост. В 2020 году он представлял 55 организаций и население, пережившее Холокост, средний возраст которого составлял 84 года. [79]
Дети, пережившие Холокост, часто были единственными, кто оставался в живых из всей своей большой семьи, в то время как еще больше было сирот. Эта группа выживших включала детей, которые выжили в концентрационных лагерях/лагерях смерти, скрывались в нееврейских семьях или в христианских учреждениях, или были отправлены от опасности своими родителями на «Киндертранспортах» , или сбежали со своими семьями в отдаленные места в Советском Союзе или Шанхае в Китае. После войны детей, переживших Холокост, иногда отправляли на попечение дальних родственников в другие части мира, иногда принимали неохотно, и подвергали жестокому обращению или даже насилию. Их опыту, воспоминаниям и пониманию ужасных событий, которые они пережили как дети-жертвы нацистов и их пособников, уделялось мало внимания. [80]
В 1970-х и 80-х годах небольшие группы этих выживших, теперь уже взрослых, начали формироваться в ряде сообществ по всему миру, чтобы иметь дело со своим болезненным прошлым в безопасной и понимающей обстановке. Первая международная конференция по детям выживших в Холокосте состоялась в 1979 году под эгидой Zachor, Центра ресурсов Холокоста. В конференции приняли участие около 500 выживших, детей выживших и специалистов по психическому здоровью, и была создана сеть для детей выживших в Холокосте в Соединенных Штатах и Канаде. [81]
Международная сеть детей евреев, переживших Холокост, провела свою первую международную конференцию в Нью-Йорке в 1984 году, в которой приняли участие более 1700 детей выживших в Холокосте. Заявленной целью было создание более глубокого понимания Холокоста и его влияния на современный мир, а также установление контактов между детьми выживших в Соединенных Штатах и Канаде. [82]
Всемирная федерация еврейских детей, переживших Холокост, и их потомков была основана в 1985 году для объединения детей, переживших Холокост, и координации деятельности по всему миру. Организация начала проводить ежегодные конференции в городах США, Канады, Европы и Израиля. Потомки выживших также были признаны глубоко затронутыми историей своих семей. В дополнение к ежегодным конференциям по созданию сообщества среди детей, переживших Холокост, и их потомков, члены организации рассказывают о своих историях выживания и потерь, о стойкости, о героизме еврейского сопротивления и самопомощи для других евреев, а также о Праведниках народов мира в школах, на общественных и общественных мероприятиях; они участвуют в церемониях и проектах памяти жертв Холокоста ; и проводят кампании против антисемитизма и фанатизма. [80]
«Второе поколение переживших Холокост» — так называют детей, родившихся после Второй мировой войны у родителя или родителей, переживших Холокост. Хотя второе поколение не испытало на себе ужасов Холокоста, влияние травмы их родителей часто проявляется в их воспитании и взглядах, и с 1960-х годов дети выживших начали исследовать и выражать различными способами, что для них означает быть детьми переживших Холокост. [2] Этот разговор расширил общественное обсуждение событий и последствий Холокоста. [83]
Второе поколение Холокоста подняло несколько исследовательских вопросов в психологии, и были проведены психологические исследования, чтобы определить, как ужасный опыт их родителей повлиял на их жизнь, среди них, может ли психологическая травма, пережитая родителем, передаваться его детям, даже если они не присутствовали во время испытания, а также психологические проявления этой передачи травмы второму поколению. [84]
Вскоре после появления описаний синдрома концентрационного лагеря (также известного как синдром выжившего ), в 1966 году врачи заметили, что большое количество детей выживших в Холокосте обращались за лечением в клиники Канады. Внуки выживших в Холокосте также были представлены на 300% чаще среди направлений в детскую психиатрическую клинику по сравнению с их представительством в общей популяции. [85]
Модель общения, которую психологи определили как особенность общения между родителями, пережившими травму, и их детьми, была названа «связью молчания». Эта молчаливая связь является молчаливым согласием в семьях переживших Холокост не обсуждать травму родителя и отключать ее от повседневной жизни семьи. Потребность родителей в этом обусловлена не только их потребностью забыть и адаптироваться к своей жизни после травмы, но и необходимостью защитить психику своих детей от вреда, наносимого их изображениями зверств, которые они пережили во время Холокоста.
Таким образом, развивались группы осведомленности, в которых дети выживших исследуют свои чувства в группе, которая разделяет и может лучше понять их опыт как детей выживших в Холокосте. Некоторые выжившие во втором поколении также организовывали местные и даже национальные группы для взаимной поддержки и для достижения дополнительных целей и задач в отношении проблем Холокоста. Например, в ноябре 1979 года была проведена Первая конференция по детям выживших в Холокосте, которая привела к созданию групп поддержки по всем Соединенным Штатам. [2]
Многие представители «второго поколения» искали способы преодолеть свои страдания как детей выживших в Холокосте и интегрировать свой опыт и опыт своих родителей в свою жизнь. Например, некоторые стали участвовать в мероприятиях, посвященных памяти людей и образу жизни общин, которые были уничтожены во время Холокоста. Они исследуют историю еврейской жизни в Европе до войны и самого Холокоста; участвуют в возрождении культуры идиш ; занимаются просвещением других о Холокосте; борются с отрицанием Холокоста , антисемитизмом и расизмом ; становятся политически активными, например, в отношении поиска и преследования нацистов или занимаясь еврейскими или гуманитарными делами; и с помощью творческих средств, таких как театр, искусство и литература , изучают Холокост и его последствия для себя и своих семей. [2]
В апреле 1983 года выжившие в Холокосте в Северной Америке основали Американское собрание евреев, выживших в Холокосте, и их потомков ; на первом мероприятии присутствовали президент Рональд Рейган и 20 000 выживших и их семьи. [86] [87] [88]
Амча, Израильский центр психологической и социальной поддержки для переживших Холокост и второго поколения, был основан в Иерусалиме в 1987 году для оказания помощи пережившим Холокост и их семьям. [89]
Одним из самых известных и полных архивов записей эпохи Холокоста, включая списки выживших, является Архив Арользена - Международный центр по нацистским преследованиям, основанный союзниками в 1948 году как Международная служба розыска (ITS). В течение десятилетий после войны, в ответ на запросы, основными задачами ITS были определение судеб жертв нацистских преследований и поиск пропавших без вести людей. [52] [90]
Глобальный реестр Холокоста представляет собой онлайн-коллекцию баз данных, поддерживаемых еврейским генеалогическим сайтом JewishGen , филиалом Музея еврейского наследия – Живого мемориала Холокоста; он содержит тысячи имен как выживших, пытающихся найти семью, так и семей, ищущих выживших. [52]
База данных выживших и жертв Холокоста , поддерживаемая Мемориальным музеем Холокоста США , содержит миллионы имен людей, преследуемых нацистским режимом, включая списки концентрационных лагерей или лагерей для перемещенных лиц, которые можно искать по названию места или ключевым словам. [52]
Реестр переживших Холокост Бенджамина и Владки Мид , созданный в 1981 году Американским собранием переживших Холокост евреев для документирования опыта выживших и оказания помощи выжившим и их семьям в попытках найти пропавших родственников и друзей, включает в себя более 200 000 записей, связанных с выжившими и их семьями со всего мира. [91] [92]
В партнерстве с Архивами Арользена сайт семейной истории Ancestry начал оцифровывать миллионы записей о Холокосте и преследованиях нацистов и делать их доступными для поиска в Интернете в 2019 году. Две отдельные базы данных, включенные в записи, — это «Списки перемещенных лиц в Африке, Азии и Европе (1946–1971)» и «Европа, регистрация иностранцев и преследуемых лиц из Германии (1939–1947)». [93]
Веб-сайт « Дети, пережившие Холокост: утерянная личность» посвящен проблеме детей, переживших Холокост, которые все еще надеются найти родственников или людей, которые могут рассказать им об их родителях и семье, а также других, которые надеются узнать основную информацию о себе, такую как их настоящие имена, даты и место рождения, а также имена родителей, на основе их детской фотографии. [52] [53]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)