stringtranslate.com

Возрождение (буддизм)

Возрождение в буддизме относится к учению о том, что действия разумного существа приводят к новому существованию после смерти в бесконечном цикле, называемом сансарой . [1] [2] Этот цикл считается дуккхой , неудовлетворительным и болезненным. Цикл останавливается только в том случае, если Нирвана (освобождение) достигается путем прозрения и подавления жажды . [3] [4] Перерождение — одна из основополагающих доктрин буддизма, наряду с кармой и нирваной . [1] [3] [5] Возрождение было ключевым учением раннего буддизма наряду с учением о карме (которое оно разделяло с ранними индийскими религиями, такими как джайнизм ). [6] [7] [8] В «Ранних буддийских источниках» Будда утверждает, что обладает знаниями о своих многочисленных прошлых жизнях. [9] Перерождение и другие концепции загробной жизни интерпретируются по-разному в разных буддийских традициях. [6] [10] [11]

Доктрина перерождения, иногда называемая реинкарнацией или переселением , утверждает, что перерождение происходит в одном из шести миров сансары : царствах богов, полубогов, людей, царстве животных , царстве призраков и царстве ада. [4] [12] [примечание 1] Перерождение, как утверждают различные буддийские традиции, определяется кармой, причем хорошие сферы благоприятствуются кушала-кармой (хорошей или умелой кармой), тогда как перерождение в злых сферах является следствием акушала-кармы. (плохая или неумелая карма). [4] Хотя нирвана является конечной целью буддийского учения, большая часть традиционной буддийской практики была сосредоточена на обретении заслуг и их передаче, посредством чего человек обретает перерождение в добрых мирах и избегает перерождения в злых мирах. [4] [14] [15] [примечание 2]

Доктрина перерождения была предметом научных исследований в буддизме с древних времен, особенно в плане примирения доктрины возрождения с ее антиэссенциалистской доктриной анатмана (не-я). [4] [3] [16] Различные буддийские традиции на протяжении всей истории расходились во мнениях относительно того, что находится в человеке, который перерождается, а также о том, как быстро происходит возрождение после каждой смерти. [4] [15]

Некоторые буддийские традиции утверждают, что виджняна (сознание), хотя и постоянно меняется, существует как континуум или поток ( сантана ) и является тем, что перерождается. [4] [17] [18] Некоторые традиции, такие как Тхеравада, утверждают, что перерождение происходит немедленно и что ни одна «вещь» (даже сознание) не перемещается по жизням, чтобы переродиться (хотя существует причинно-следственная связь, например, когда печать отпечатывается на воск). Другие буддийские традиции, такие как тибетский буддизм, предполагают промежуточное существование ( бардо ) между смертью и возрождением, которое может длиться до 49 дней. Эта вера лежит в основе тибетских погребальных ритуалов. [4] [19] Ныне несуществующая буддийская традиция под названием Пудгалавада утверждала, что существует невыразимая личная сущность ( пудгала ), которая мигрирует из одной жизни в другую. [4]

Буддийская терминология и доктрина

В традиционных буддийских языках пали и санскрите нет слова, точно соответствующего английским терминам «возрождение», «метемпсихоз», «переселение» или «реинкарнация». Перерождение обозначается различными терминами, представляющими собой существенный шаг в бесконечном цикле сансары , такими терминами, как «перестановка» или «снова становление» (санскрит: пунарбхава, пали: пунаббхава), перерождение ( пунарджанман ), перерождение. -смерть ( пунармритью ), или иногда просто «становление» (пали/санскрит: бхава ), в то время как состояние, в котором человек рождается, индивидуальный процесс рождения или прихода в мир каким-либо образом, называется просто «рождением». (Пали/санскрит: джати ). [4] [20] Весь универсальный процесс возрождения существ снова и снова называется «блужданием» (пали/санскрит: самсара ).

Некоторые англоговорящие буддисты предпочитают термин «возрождение» или «перестановка» (санскрит: пунарбхава ; пали: пунаббхава ) термину « реинкарнация », поскольку они считают последнее подразумевающим сущность (душу), которая перерождается. [3] Буддизм отрицает наличие какой-либо такой души или «я» в живом существе, но утверждает, что существует цикл переселения людей, состоящий из возрождения и повторной смерти, как фундаментальная природа существования. [3] [4] [21]

Исторический контекст

До времен Будды в моде были многие идеи о природе существования, рождения и смерти. В ранних слоях Вед не упоминается учение о карме и перерождении, но упоминается вера в загробную жизнь . [22] [23] По мнению Сэйерса, эти самые ранние слои ведической литературы демонстрируют поклонение предкам и такие обряды, как шраддха (предложение еды предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, демонстрируют иную сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало интересуются обрядами предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы. [24] [25] [26] Идея реинкарнации и кармы уходит корнями в Упанишады позднего ведического периода , предшествовавшие Будде и Махавире . [27] [28] Шраманы школы подтвердили идею души, кармы и цикла перерождений . Конкурирующие индийские материалистические школы отрицали идею души, кармы и перерождения, утверждая вместо этого, что есть только одна жизнь, нет перерождения и что смерть знаменует полное уничтожение. [29] Из этих разнообразных взглядов Будда принял предпосылки и концепции, связанные с перерождением, [30] но ввел новшества. [1] Согласно различным буддийским писаниям, Будда верил в другие миры.

Поскольку на самом деле существует другой мир (любой мир, кроме нынешнего человеческого, то есть разные сферы перерождения), тот, кто придерживается мнения «другого мира нет», имеет ошибочное мнение...

-  Будда, Маджхима Никая i.402, Апаннака Сутта, перевод Питера Харви [1]

Будда также утверждал, что существует карма, которая влияет на будущие страдания посредством цикла перерождений, но добавлял, что существует способ завершить цикл кармических перерождений посредством нирваны . [1] [15] Будда представил концепцию, согласно которой не существует души (самости), связывающей цикл перерождений, в отличие от тем, утверждаемых различными индуистскими и джайнскими традициями, и эта центральная концепция в буддизме называется анатта ; Будда также подтвердил идею о том, что все составные вещи подлежат растворению в момент смерти или аниччи . [31] Подробная концепция Будды о связях между действием (кармой), перерождением и причинностью изложена в двенадцати звеньях взаимозависимого происхождения . [16]

В раннем буддизме

В ранних буддийских текстах (далее – EBT) есть несколько упоминаний о перерождении . Некоторые ключевые сутты, в которых обсуждается перерождение, включают Махакаммавибханга Сутту ( Маджхима Никая «МН» 136); Упали Сутта (MN 56); Куккураватика Сутта (МН 57); Молияшивака Сутта ( Самьютта Никая «СН» 36.21); и Санкха Сутта (SN 42.8).

Существуют различные термины, обозначающие процесс перерождения, такие как Агати-гати , Пунарбхава и другие. Термин Агати буквально означает «возвращение, возвращение», тогда как Гати означает «уход», а Пунарбхава означает «возвращение». [32] [33] [примечание 3] В буддийских писаниях можно найти множество других терминов для обозначения перерождений, таких как Пунагамана , Пунаваса , Пунаниваттати , Абхиниббатти , а также слова с корнями *jati и *rupa . [32]

По словам Дэмиена Киоуна , в EBT говорится, что в ночь своего пробуждения Будда обрел способность вспоминать огромное количество прошлых жизней вместе с многочисленными подробностями о них. В этих ранних писаниях также говорится, что он мог помнить «до девяноста одного эона» ( Маджхима Никайя, I.483). [34] [примечание 4] Интерпретация этих воспоминаний является связью с умершими предками и их отдельными жизнями и воспоминаниями, а более поздние взгляды интерпретируют их как личные воспоминания о прошлых жизнях. [28] [ нужна страница ] [10] [11]

Бхиккху Суджато отмечает, что в раннем буддизме существуют три основных принципа перерождения: [38]

  1. Перерождение рассматривается как непрерывный процесс, от которого нужно избегать в поисках освобождения.
  2. Перерождение определяется собственным разумом, особенно этическим выбором.
  3. Практика буддизма направлена ​​на прекращение перерождения.

По мнению бхиккху Аналайо , буддийское учение о взаимозависимом возникновении тесно связано с учением о перерождении. Одним из 12 элементов взаимозависимого возникновения является «рождение» ( джати ), которое, согласно Аналайо, относится к перерождению живых существ. В качестве доказательства он цитирует СН 12.2 и его параллель в Самьюкта Агама «СА» 298. [39] : 28  СН 12.2 определяет «рождение» в контексте Взаимозависимого Происхождения как «рождение различных существ в различные разряды существ, их рождение, нисхождение в утробу, производство, проявление совокупностей, обретение чувственных основ». [40]

Ранняя буддийская концепция перерождения — это концепция, в которой сознание всегда зависит от других факторов, главным образом от имени и формы ( нама-рупа ), которые относятся к физическому телу и различным когнитивным элементам (таким как чувство , восприятие и воля ). Из-за этого сознание ( винняна ) рассматривается как поддерживаемое телом и его когнитивным аппаратом и не может существовать без него (и наоборот). Однако сознание может перепрыгивать из одного тела в другое (это по сравнению с тем, как искра от раскаленного железа может путешествовать по воздуху в АН 7.52). [38] Этот процесс применим к самому моменту зачатия, который требует, чтобы сознание вошло в утробу матери. На это указывает Диргха-агама «ДА» 13 и ее параллели (ДН 15, Мадхьяма-агама «МА» 97). DA 13 гласит: [39] : 13 

[Будда сказал]: Ананда, в зависимости от сознания существует имя и форма. Что это значит? Если бы сознание не вошло в утробу матери, были бы там имя и форма? [Ананда] ответил: Нет.

В той же сутре говорится, что если бы сознание покинуло утробу матери, плод не смог бы продолжать расти. Опираясь на эти и другие сутры (например, SN 22.8 и SA 1265), Аналайо заключает, что «сознание — это то, что обеспечивает переход от одного тела к другому». [39] : 13–14  Однако, по мнению Суджато, ЕВТ указывают на то, что перерождается не только сознание, но и некоторая форма всех пяти совокупностей. [38]

EBT также, кажется, указывает на то, что между смертью и возрождением существует промежуточное состояние ( антарабхава ). По словам Бхиккху Суджато, наиболее явный отрывок, подтверждающий это, можно найти в Кутухаласала-сутте , в которой говорится, что «когда существо оставило это тело, но еще не переродилось в другом теле, оно подпитывается жаждой». [38]

Другой термин, который используется для описания того, что возрождается в EBT, — это гандхабба («дух»). Согласно Ассалаяна Сутте (и ее параллели в MA 151), для успешного зачатия должно присутствовать гандхабба (а также другие физиологические факторы). [39] : 15 

Согласно EBT, это сознание перерождения не является tabula rasa (чистым листом), но содержит определенные основные тенденции ( anusaya ), которые, в свою очередь, «формируют объект для установления сознания» (SA 359, SN 13.39). Таким образом, эти подсознательные наклонности являются условием продолжения перерождения, а также несут в себе отпечатки прошлых жизней. [39] : 16–17 

Согласно EBT, воспоминания прошлых жизней можно восстановить посредством развития глубоких медитативных состояний ( самадхи ). Сам Будда изображен развившим способность вспоминать свои прошлые жизни, а также получать доступ к воспоминаниям прошлых жизней других сознательных существ в таких текстах, как Бхаябхерава Сутта (MN 4, параллельный текст Агамы находится в Экоттара Агама 31.1) и Махападана Сутта (DN 14, параллель DA 1). [39] : 18–19  Другой ключевой момент, подтвержденный EBT, заключается в том, что серия прошлых жизней простирается настолько далеко в прошлое, что начальную точку невозможно найти (см., например, SN 15.3 и SA 938). [39] : 25 

Космология и освобождение

Бхавачакра («Колесо существования»), изображающая шесть сфер существования , в которых разумное существо может переродиться , согласно буддийской доктрине перерождения.

В традиционной буддийской космологии перерождение, также называемое реинкарнацией или метемпсихозом , может происходить в любом из шести миров существования . В циклах перестановки они называются Гати , Бхавачакра . [4] Шесть сфер перерождения включают три хороших сферы: Дэва (небесный, бог), Асура (полубог) и Манусья (человек); и три злых царства: Тирьяк (животные), Прета (призраки) и Нарака (адские). [4] Царство перерождения обусловлено кармой (деяниями, намерениями) текущей и предыдущих жизней; [41] Хорошая карма приведет к более счастливому перерождению в хороших мирах, в то время как считается, что плохая карма приведет к более несчастному и злому перерождению. [4]

Освобождение от этого бесконечного цикла перерождений называется в буддизме нирваной ( санскрит : निर्वाण, нирвана ; пали : ниббана ). Достижение нирваны является конечной целью буддийского учения. [примечание 5] [примечание 6] Однако большая часть традиционной буддийской практики была сосредоточена на получении заслуг и их передаче, посредством чего человек обретает перерождение для себя или членов своей семьи в добрых сферах и избегает перерождения в злых сферах. [4] [14] [15]

Важной частью ранней буддийской сотериологии являются четыре стадии пробуждения . Считалось, что на каждой стадии человек отказывается от определенных умственных загрязнений или « оков ». Более того, считалось, что каждая стадия пробуждения связана с приближением к завершению перерождения следующим образом: [53]

Правильный взгляд и возрождение

Согласно ранним буддийским текстам, принятие истины о перерождении (в таких суттах, как МН 117, это представление о том, что «существует этот мир и следующий мир») является частью правильного воззрения, первым элементом благородного восьмеричного пути. . [54] В то время как некоторые ученые, такие как Тильманн Веттер и Акира Хиракава, задаются вопросом, считал ли Будда перерождение важным, Йоханнес Бронкхорст утверждает, что эти взгляды основаны на скудных доказательствах из EBT. Далее он пишет, что «поскольку тексты позволяют нам найти ответ… Будда действительно верил в перерождение». [55]

Как отметил Аналайо, стандартное определение неправильного воззрения в ЕВТ «явно охватывает отрицание перерождения и осуществления кармы». [39] : 27  Отрицание перерождения отвергается как «аннигиляционистская» точка зрения в Брахмаджала-сутте (DN 1, китайская параллель в DA 21, также существует тибетская параллель). [39] : 28  Саманьяпхала Сутта (параллель с DA 27) также критикует точку зрения школы древнеиндийского материализма под названием Чарвака (которая отвергала перерождение и считала, что «все уничтожается со смертью»). Согласно этой сутте, придерживаться этой точки зрения, живя в то время, когда доступны учения Будды, равносильно рождению тупым и тупым. [39] : 28–29 

Однако Аналайо утверждает, что, поскольку в ранних текстах существуют разные определения правильного воззрения, это «оставляет открытой возможность того, что кто-то может заниматься практиками, связанными с буддийским путем к освобождению, не обязательно присягая на веру в перерождение. однако возможность полного отрицания перерождения, поскольку это было бы равносильно неправильному взгляду». По этой причине Аналайо пишет, что вопрос о возрождении можно просто отложить в сторону, не заходя так далеко, чтобы отрицать возрождение и утверждать уничтожение. [39] : 30–31 

Совет, даваемый в различных EBT, заключается в том, чтобы не тратить время на размышления о том, кем вы могли бы быть в прошлом и кем они будут в будущем. Такой совет можно найти в Саббасава-сутте (MN 2, с параллелью в MA 10). В отличие от этого, различные ранние тексты регулярно рекомендуют прямое вспоминание собственных прошлых жизней как одно из трех высших знаний, соответствующих реализациям, достигнутым Буддой в ночь его пробуждения. По мнению Аналайо, существует большая разница между прямым доступом к нашим прошлым жизням посредством умственной тренировки (что поощряется) и теоретическими рассуждениями (что не поощряется). [39] : 32–33 

В некоторых ранних беседах также изображены различные буддийские монахи, которые серьезно неправильно понимали природу перерождения. В одной беседе, Махатанхасанкхая сутте (МН 38, МА 201), монах приходит к выводу, что именно это самое сознание возродится (в отличие от зависимо возникшего процесса). В другом дискурсе, Махапуннама-сутте (MN 109, SA 58), монах неправильно применяет доктрину не-я , утверждая, что нет никого, на кого повлияет осуществление кармы. [39] : 44 

Более поздние разработки и теории

Традиционная тибетская иллюстрация зачатия и роста плода из медицинского трактата Сангье Гьяцо «Голубой берилл» (ок. 1720 г.). Обратите внимание на сознание возрождения, входящее в матку во время зачатия (первая иллюстрация, вверху слева).

Хотя подавляющее большинство буддистов в той или иной степени принимают идею перерождения, они расходятся в своих теориях о механизме возрождения и о том, как именно разворачиваются события после момента смерти. Уже во времена Будды было много размышлений о том, как объяснить, как происходит перерождение и как оно связано с доктринами не-я и непостоянства. [56] [57]

После смерти Будды возникшие различные буддийские школы обсуждали многочисленные аспекты перерождения, стремясь дать более систематическое объяснение процесса перерождения. Важные темы включали существование промежуточного состояния, точную природу того, что перерождается, связь между перерождением и не-я и то, как карма влияет на перерождение. [57]

И Сарвастивада-Вайбхашика, и традиция Тхеравады интерпретировали учение о 12 факторах ( нидана ) зависимого происхождения , используя модель трех жизней (предыдущая жизнь, настоящая жизнь и будущая жизнь). Однако в их работах по Абхидхарме также утверждается, что 12 факторов зависимого происхождения можно понимать как активные в настоящий момент. [39] : 8–9 

Карма и то, что возрождается

Важным вопросом, который обсуждался индийскими буддистскими мыслителями, был вопрос о том, что именно перерождается и чем это отличается от индийской концепции атта ( атмана , неизменного «я»), которую отвергает буддизм. Ранние буддийские тексты иногда говорят о «развивающемся сознании » (пали: samvattanika viññana, M.1.256 ) [58] или «потоке сознания» (пали: viññana sotam , D.3.105 ) как о том, что перевоплощается. Однако, по словам Брюса Мэтьюза, «в Палийском каноне нет единого серьезного систематического изложения по этому вопросу». [59] [60]

Некоторые буддийские ученые, такие как Буддхагхоша , считали, что отсутствие неизменного «я» ( атмана ) не означает отсутствия непрерывности в перерождении, поскольку между жизнями все еще существует причинная связь. Процесс возрождения в разных сферах существования сравнивали с тем, как пламя переносится от одной свечи к другой. [61] [62]

Различные индийские буддийские школы, такие как Саутрантика , Махасамгхика и Махасисака, считали, что кармическая связь между жизнями может быть объяснена тем, как кармические эффекты возникают из «семен» , отложенных в ментальном субстрате. [63] Саутрантика-старейшина Шрилата защищал теорию «вспомогательного элемента» ( анудхату или * пурванудхату ), который соответствует теории семени. [64] Школа Саутрантики считала, что это «перемещающийся субстрат сознания». [65] В нем утверждалось, что каждое личное действие «наслаждает» индивидуальный поток сознания и приводит к посеву семени, которое позже прорастет как хороший или плохой кармический результат. Это позволило им объяснить, что подверглось процессу перерождения. [66]

С другой стороны, школа Сарвастивада-Вайбхашика не использовала теорию семени, поскольку они придерживались этерналистской теории времени , которая утверждала, что явления (дхармы) в прошлом, настоящем и будущем существуют. Из-за этого они утверждали, что после того, как действие было совершено человеком, оно все равно продолжало существовать и находиться в состоянии «владения» ( prāpti ) по отношению к потоку ума ( santana ) человека, совершившего действие. . По мнению вайбхашиков, именно это гарантировало способность прошлой кармы производить эффект еще долго после того, как она была совершена. [67]

Теорию семян защищал влиятельный буддийский философ Васубандху в своей «Абхидхармакоше» . [64] Он также присутствует в Винишаясамграхани Йогачарабхуми . [68] Мастер Сарвастивады Абхидхармы Сангхабхадра утверждает, что теория семени называлась под разными именами, включая: вспомогательные элементы ( анудхату ), впечатления ( васана ); способность ( самартхья ), неисчезновение ( авипранаса ) или накопление ( упачайа ). [64]

Теория семени была принята и далее развита школой Йогачара в их доктрину «сосудистого сознания» ( алая-виджняна ), которое представляет собой подсознательный и постоянно меняющийся поток сознания, который хранит семена и перерождается. [66] [57] Махаянасамграха Асанги приравнивала алая-виджняну к аналогичным учениям , встречающимся в других буддийских школах, что указывает на широкое распространение идеи сознания перерождения. Он утверждает, что это та же самая идея, которая в школах Махасамгхика называется «коренным сознанием» ( мула-виджняна ), а в школах Стхавиры — бхаванга . [69]

Согласно Лобсангу Даргьяю, ветви Прасангики школы Мадхьямаки ( примером которой является философ Чандракирти ), пытались опровергнуть каждую концепцию поддержки или хранилища кармической информации (включая алая-виджняна). Вместо этого некоторые философы Прасангики утверждают, что кармическое действие приводит к возникновению потенциала, который созреет позже. Этот потенциал не вещь и не нуждается в поддержке. Однако другие мыслители Мадхьямаки (которых тибетские ученые классифицируют как «сватантрики») в целом приняли концепцию саутрантики о тенденциях, хранящихся в потоке сознания. [66]

Доктрина школы Тхеравады о бхаванге (пали, «основа становления», «условие существования») - это еще одна теория, которая использовалась для объяснения перерождения. Это рассматривается как психический процесс, который обусловливает следующий психический процесс в момент смерти и возрождения (хотя на самом деле он не перемещается между жизнями, см. ниже). [70]

Школа Пудгалавады раннего буддизма приняла основную предпосылку буддизма о том, что атмана не существует, но утверждала, что существует «личная сущность» ( pudgala , puggala ), которая сохраняет кармические заслуги и перерождается. Эта личностная сущность не считалась ни отличной, ни идентичной пяти совокупностям ( скандхам ). [71] Эта концепция подверглась нападкам со стороны буддистов Тхеравады в начале 1-го тысячелетия нашей эры. [71] Концепция личностной сущности была отвергнута палийским учёным середины 1-го тысячелетия н.э. Буддхагхошей , который попытался объяснить механизм перерождения с помощью «сознания, связывающего перерождение» ( patisandhi - citta ). [71] [72] Его также критиковали северные буддийские философы, такие как Васубандху.

Промежуточное существование

Другой темой, вызвавшей много споров среди индийских буддистов, была идея промежуточного существования ( антарабхава ). По словам Андре Баро, индийские буддийские школы разделились по этому вопросу. В то время как сарвастивада , Саутрантика, Пудгалавада, Пурваайла и покойный Махишака , приняли эту доктрину, Махасахайха , Ранний Махишасака , Теравада , Вибхаджявада и Фансид -Сайда (Возможно, познаваемое ) от одного тела к другому. [73]

В «Абхидхармакоше » Васубандху защищает теорию промежуточного существования. Он утверждает, что каждое промежуточное существо состоит из пяти совокупностей, что оно возникает на месте смерти и несет в себе «конфигурацию будущего существа». Более того, согласно Васубандху, это сознательное промежуточное существо возбуждается, видя, как их будущие родители вступают в половой акт, и начинает завидовать одному из родителей. Из-за этого желания и ненависти он привязывается к утробе матери, где обусловливает первый момент «рожденного существования» ( пратисамдхи ). [57]

В тибетском буддизме концепция промежуточного существования (тиб. бардо ) разработала подробные описания многочисленных видений, переживаемых в процессе умирания, включая видения мирных и гневных божеств. [74] Эти идеи привели к созданию различных карт для навигации по промежуточному существованию, которые обсуждаются в таких текстах, как « Бардо Тодол» . [75] [76]

В отличие от этого, ученый Тхеравады Буддхагхоша утверждал, что перерождение происходит в одно мгновение как часть процесса, называемого «связыванием перерождений» ( патисандхи ). Согласно Буддхагхоше, после смерти органы чувств растворяются одна за другой, пока не остается только сознание. Самый последний момент сознания в момент смерти ( cuti viññana ) обусловливает самый первый момент сознания следующей жизни, патисандхи viññana , который наступает в момент зачатия. Отношения сравниваются с отношениями между печатью и воском. Хотя это не одно и то же существо, восковой оттиск обусловлен печатью. Следовательно, с классической точки зрения Тхеравады, на самом деле ничто не переселяется. [57]

Несмотря на неприятие промежуточного состояния столь влиятельной фигурой, некоторые современные учёные Тхеравады (например, Балангода Ананда Майтрейя ) защищают идею промежуточного состояния. Это также очень распространенное убеждение среди монахов и мирян в мире Тхеравады (где его обычно называют гандхаббой или антарабхавой ) . [77]

Буддийские аргументы в пользу возрождения

Эмпирические аргументы

Древние буддисты, а также некоторые современные современники цитируют сообщения Будды и его учеников о том, что они получили прямое знание о своих прошлых жизнях, а также о жизнях других существ посредством своего рода парапсихологических способностей или экстрасенсорного восприятия (называемого абхинья ). [39] : 40  [78] [79] Традиционные буддийские философы, такие как Дхармакирти, защищали концепцию особого йогического восприятия ( йоги-пратьякша ), которое способно эмпирически подтвердить истину перерождения. [80] Некоторые современные буддийские авторы, такие как К.Н. Джаятиллеке, также утверждают, что главный аргумент Будды в пользу перерождения был основан на эмпирических основаниях, и что это включало идею о том, что экстрасенсорное восприятие (пали: атикканта-манусака ) может обеспечить подтверждение возрождение. [81]

Современные буддисты, такие как Бхиккху Аналайо и Джаятиллеке, также утверждают, что перерождение может быть эмпирически проверено, и указывают на определенные парапсихологические явления как на возможные доказательства, в основном на околосмертные переживания (ОСП), регрессию в прошлые жизни , исследования реинкарнации и ксеноглоссию . [39] : (SIII)  [82] [83] И Аналайо, и Б. Алан Уоллес указывают на работу американского психиатра Яна Стивенсона как на возможные доказательства возрождения. [39] : (SIII)  [84] Это не просто недавнее явление. По словам Аналайо, древние китайские буддисты также указывали на аномальные явления, такие как околосмертные переживания, в качестве аргумента в пользу истины перерождения. [39] : 55–56  Более того, согласно Роджеру Р. Джексону, индийский буддийский философ Шантаракшита (725–788) утверждает в своей «Таттвасанграхе» , что новорожденные дети демонстрируют широкий спектр сложных желаний, эмоций и психических состояний, которые не могли бы существовать без сила прошлых привычек, и поэтому они должны основываться на привычках, приобретенных в прошлой жизни. [85]

Уоллес также отмечает, что некоторые современные буддийские деятели, такие как Па Аук Саядо и геше Гедун Лодро, также писали о том, как тренировать разум для доступа к воспоминаниям прошлых жизней. [86] Бирманский монах Па Аук Саядо известен тем, что преподавал такие методы, и некоторые из его западных учеников, такие как Шейла Кэтрин , писали об этом и о своем опыте его применения. [87]

Б. Алан Уоллес утверждает, что самоанализ от первого лица является действенным средством познания ума (если этот самоанализ хорошо тренируется посредством медитации) и использовался многочисленными созерцателями на протяжении всей истории. [88] Он пишет, что хорошо тренированный разум, «который можно сравнить с телескопом, сфокусированным внутри себя», должен иметь доступ к «тонкому, индивидуальному потоку ума, который продолжается из одной жизни в другую». [89] Уоллес предполагает, что исследовательский проект с участием хорошо обученных медитаторов мог бы получить точный доступ к информации из прошлых жизней, а затем ее можно было бы проверить независимыми наблюдателями от третьего лица. [86]

Метафизические аргументы

Индийский буддийский философ Дхармакирти (ок. 6 или 7 век) изложил один из самых влиятельных аргументов в пользу возрождения.

Помимо защиты статуса Будды как эпистемически авторитетного или надежного человека ( прамана пуруша ), индийские буддийские философы , такие как Дигнага (ок. 480–540 гг. Н. Э.) и Дхармакирти (около 6 или 7 веков), а также более поздние комментаторы в своих произведениях также выдвигал философские аргументы в пользу возрождения и особенно направленные против редукционистской материалистической философии школы чарвака . [90]

В своей «Праманавартике » Дхармакирти защищает перерождение, первоначально сосредотачиваясь на опровержении материалистической доктрины школы Чарвака, которая утверждала, что опорой ( ашрайя ) познания является тело и что, когда тело разрушается, познание разрушается. [91] Современные буддисты, которые выступают в пользу перерождения, как Б. Алан Уоллес, часто начинают с выдвижения аналогичных аргументов против материализма и физикализма , указывая на текущие философские дебаты о « трудной проблеме сознания » и утверждая, что сознательные свойства не могут быть сведены к физические свойства. [92] Действительно, по словам Уоллеса, «метафизические взгляды материализма находятся в фундаментальном противоречии с буддийским мировоззрением относительно природы ума» [93]

По словам Ричарда П. Хейса , Дхармакирти отрицал, что ментальные события были просто побочным продуктом тела, вместо этого утверждая, что «как ментальные, так и физические события можно рассматривать как последствия одного и того же набора причинных условий». [66] Для Дхармакирти все события зависят от множества причин, и им должно предшествовать «предшествующее причинное условие» того же класса. Это означает, что все ментальные события должны иметь предыдущее ментальное событие как часть своей причинной связи (предположительно, простирающейся еще до рождения человека). По словам Хейса, Дхармакирти поэтому считает, что «как физические факторы, так и нефизические факторы играют роль в формировании психических событий», в противном случае не было бы никакой разницы между чувствующими существами и неодушевленной материей. [66]

Философ Эван Томпсон излагает основную мысль Дхармакирти следующим образом: «Материя и сознание имеют совершенно разную природу; следствие должно иметь ту же природу, что и его причина; следовательно, сознание не может возникнуть из материи или быть произведено ею (хотя материальные вещи могут обуславливать сознание или влиять на него). )" Томпсон далее отмечает, что для Дхармакирти природа материи такова, что она препятствует другим проявлениям материи, в то время как природа сознания совершенно иная, поскольку оно способно одновременно включать в себя различные объекты без какого-либо из них. препятствуя другому. Более того, феноменальное сознание способно освещать или познавать объекты (как и само себя, т.е. саморефлексивно) и обладает интенциональностью , а материя - нет. [94] [95]

Эли Франко упоминает, что для Дхармакирти позиция, согласно которой познание «может возникать только из тела, независимо от сходных причин» в момент рождения, иррациональна. То есть, если ум не обусловлен предыдущим когнитивным событием, он не может возникнуть из инертной материи. [96] Дхармакирти также утверждает, что ментальные события могут причинно обуславливать физические события, и поэтому нет никаких оснований отдавать предпочтение материи как первичной. [66] По мнению Мартина Уилсона, такого рода аргументы наиболее часто используются в тибетской философской традиции для установления истины о перерождении и в наиболее простой форме могут быть сформулированы следующим образом: [97]

Что касается знания (сознания или ума) обычного существа, только что родившегося:

ему предшествует более раннее знание; потому что это знание.

Уилсон отмечает, что это опирается на два дальнейших предположения: первое — что любой ментальный континуум должен иметь предыдущие причины, второе — что материализм ложен и что разум не может возникнуть исключительно из материи ( эмерджентизм ). [97]

По мнению Джейкоба Эндрю Лукаса, сила аргумента Дхармакирти заключается в двух его ключевых предпосылках: [98]

  1. Сознание, или ментальный континуум, имеет характеристики, отличные от физических характеристик.
  2. Существенной причиной любого события является предшествующее событие того же характера (т. е. это однородная причина).

Однако, как отмечает Лукас, нам не следует воспринимать Дхармакирти как аргумент в пользу строгого дуализма разума и тела , поскольку во всех системах буддийской мысли разум и тело глубоко взаимосвязаны и зависят друг от друга. Точка зрения Дхармакирти заключается лишь в том, что сознание не может возникнуть только из физических факторов, что не означает, что сознание полностью отделено от физических факторов. [99]

Джейкоб Эндрю Лукас предлагает современную формулировку аргумента в пользу возрождения, основанную на работах Галена Стросона . Стросон выступает против эмерджентности, а также против протоэмпирических качеств и выступает за форму конститутивного панпсихизма . [100] Лукас отвергает конститутивный панпсихизм как живой вариант для буддиста из-за различных проблем, включая «проблему комбинации», а также потому, что он поддерживает идею о том, что сознательный субъект распадается на микропереживания, когда тело умирает. [101] Затем Лукас приступает к доводам в пользу непрерывного потока сознания или неделимого кластера сознательного опыта, «который не может ни возникнуть, ни схлопнуться в рудиментарные факторы, лишенные отличительных характеристик сознания». [102]

Тхеравада Абхидхамма приводит аргумент, аналогичный аргументу Дхармакирти. По мнению учителя Абхидхаммы Нины ван Горком, физические и ментальные события ( дхаммы ) зависят друг от друга и от предыдущих событий одной и той же категории (т.е. ментальные события также должны быть обусловлены предыдущими ментальными событиями и так далее). В Абхидхамме событие ума ( читта ), возникающее в первый момент жизни, называется сознанием перерождения или патисандхи-читтой. По мнению ван Горкома, «не существует читты, которая возникает без условий, патисанди-читта также должна иметь условия. Патисандхи-читта — это первая читта новой жизни, и поэтому ее причина может быть только в прошлом». [103]

Прагматические аргументы и теории ставок

Различные буддисты и толкователи буддийских текстов, такие как Дэвид Калупахана и Этьен Ламот , утверждали, что Будда является своего рода прагматиком в отношении истины и что он считал истины важными только тогда, когда они были сотериологически полезны. [104] [105] [106] Таким образом, буддийская позиция по вопросу перерождения может быть защищена на прагматических основаниях, а не на эмпирических или логических основаниях. Некоторые современные буддисты заняли эту позицию.

Американский монах Таниссаро Бхиккху выступал за принятие буддийской идеи возрождения как своего рода прагматического спора ( пали : апанака , «безопасная ставка» или «гарантия»). Таниссаро утверждает, что «Будда заявил, что лучше предполагать, что действия приносят результаты, которые могут повлиять не только на эту жизнь, но и на жизни после нее, чем предполагать обратное». [107] Таниссаро цитирует Маджхима Никаю 60 ( Апанака сутта ), где Будда говорит, что если существует загробная жизнь, то те, кто совершает плохие действия, «сделали плохой бросок дважды» (потому что им причиняется вред в этом мире и в следующем), в то время как те, кто совершает хорошие поступки, не будут этого делать, и поэтому он называет свое учение «безопасным учением». [107] Этот древний аргумент пари по структуре похож на современные аргументы пари, такие как « Пари Паскаля» и «Пари атеиста» .

По словам Таниссаро Бхиккху: [108]

Главный прагматический аргумент Будды заключается в том, что если человек примет его учение, он, скорее всего, будет внимательно следить за своими действиями, чтобы не причинить вреда. Это само по себе достойное занятие независимо от того, верным ли был остальной путь. Применяя этот аргумент к вопросу перерождения и кармических последствий, Будда иногда сочетал его со вторым прагматическим аргументом, напоминающим пари Паскаля: если человек практикует Дхамму, он ведет безупречную жизнь здесь и сейчас. Даже если загробная жизнь и кармические последствия не существуют, человек не проиграл пари, поскольку безупречность его жизни сама по себе является наградой. Если есть загробная жизнь с кармическими результатами, то человек получает двойную награду: непорочность своей жизни здесь и сейчас и хорошие награды за свои действия в загробной жизни. Эти два прагматических аргумента составляют центральное послание этой сутты.

Шри-ланкийский буддийский философ К. Н. Джаятиллеке пишет, что «аргумент пари» Будды в MN 60 заключается в том, что разумный человек ( viññu puriso ) рассуждал бы следующим образом: [109]

Калама -сутта также содержит аналогичный аргумент в пользу перерождения, называемый «четырьмя гарантиями» или «четырьмя утешениями». [110] Эти четыре гарантии заключаются в следующем: [111]

  1. «Если есть иной мир, и если есть плод и результат хороших и плохих поступков, то возможно, что с распадом тела, после смерти, я переродлюсь в добром месте, в небесном мире».
  2. «Если нет иного мира, и нет плода и результата добрых и плохих дел, то все равно прямо здесь, в этой самой жизни, я сохраняю себя в счастье, без вражды и недоброжелательности, без бед».
  3. «Предположим, зло приходит к тому, кто делает зло. Тогда, когда я не имею ни к кому злых намерений, как может меня мучить страдание, если я не делаю никакого злого дела?»
  4. «Предположим, зло не приходит к тому, кто делает зло. Тогда прямо здесь я вижу себя очищенным в обоих отношениях».

Моральные аргументы

По словам Таниссаро Бхиккху, одна из причин, по которой Будда рекомендовал иметь убежденность в истине перерождения, заключалась в том, что его учение о природе человеческой деятельности было бы неполным без упоминания о перерождении. Таниссаро утверждает, что различие, которое Будда проводит между умелыми и неумелыми действиями, основано на последствиях этих действий, и что это обеспечивает сильную мотивацию делать добро, пока сохраняется перерождение. Это потому, что действия иногда могут занять много жизней, чтобы принести свои результаты (и, таким образом, плохие люди не всегда испытывают плохие последствия в течение одной жизни, как это можно видеть в SN 42.13 и MN 136), и поэтому только перспектива нескольких жизней может привести к « полное и убедительное довод в пользу того, что неумелых действий следует всегда избегать, а умелые всегда развивать». [54]

Таниссаро далее пишет, что: [54]

Если вы предполагаете, что ваши действия имеют результаты, и эти результаты будут отражаться на протяжении многих жизней, вам будет легче придерживаться своих принципов не лгать, не убивать и не воровать даже под сильным принуждением. И даже если вы не знаете , верны ли эти предположения, вы не можете планировать действия, не делая неявных ставок на этот вопрос. Вот почему простое заявление: «Я не знаю» не является адекватным ответом на вопросы перерождения и эффективности кармы. Позиция, стоящая за этим, может быть честной на каком-то уровне, но нечестно думать, что это все, что нужно сказать, поскольку игнорируется тот факт, что вам приходится делать предположения о возможных результатах ваших действий каждый раз, когда вы действуете.

Б. Алан Уоллес пишет, что нигилистические и материалистические взгляды, отвергающие перерождение, «подрывают любое чувство моральной ответственности, и это неизбежно окажет глубоко пагубное воздействие на общества, принимающие такие убеждения». [112] Далее он утверждает: [113]

Если мы придерживаемся материалистического мировоззрения, мы, естественно, будем искать удовлетворения и удовлетворения, обращая внимание на внешний мир, в поисках новых чувственных и интеллектуальных впечатлений, а также новых материальных приобретений. Точно так же, когда мы сосредотачиваемся на снижении уровня наших страданий и боли, наша ориентация снова будет обращена вовне, в поисках научных и технологических прорывов для облегчения наших страданий. Человеческое стремление к все большему счастью кажется ненасытным, а материалистическое мировоззрение решительно поддерживает материалистические ценности и образ жизни, основанный на бесконечных поисках потребительства... Материалистический взгляд, который фокусирует наше внимание на благах внешнего мира. физический мир одновременно закрывает нам глаза на внутренние ресурсы человеческого сердца и разума. Если все наши усилия будут направлены на облегчение страданий и реализацию счастья внешними средствами, внутренние пути, по которым мы могли бы вести хорошую жизнь, останутся неисследованными. Материалистическое мировоззрение не дает никаких оснований для приверженности этике или какой-либо духовной практике. Материальные ценности и потребительство естественным образом связаны с материализмом, который сводит медитацию к средству сделать материалистический образ жизни более терпимым.

По мнению Александра Берзина , принятие перерождения имеет и положительные моральные последствия, особенно в нашей практике буддийского пути. Берзин пишет, что понимание перерождения позволяет лучше развивать сострадание и любящую доброту ко всем существам, поскольку позволяет нам увидеть, как в прошлых жизнях мы были связаны со всеми существами и как они были нашими матерями (и наоборот). ). Точно так же в прошлом мы также были множеством разных типов существ (мужчины, женщины, животные, представители различных национальностей и т. д.). По мнению Берзина, такое размышление позволяет нам лучше относиться к другим разумным существам. [114]

Современные натуралистические интерпретации

В 1940-х годах Дж. Дженнингс интерпретировал учение о перерождении далеко не буквально. Полагая, что доктрина анатты (несамости) несовместима с представлением о том, что действия одного человека могут иметь последствия для одного и того же человека в будущей жизни, Дженнингс утверждал, что доктрина фактического переселения людей была «индийской догмой», которая была не является частью первоначального учения Будды. Однако вместо этого возрождение можно понимать как возвращение наших эгоистичных желаний, которые могут повторяться «в бесконечных последующих поколениях». В этой интерпретации наши действия действительно имеют последствия за пределами нашей нынешней жизни, но они «коллективные, а не индивидуальные». [115]

Британский буддийский мыслитель Стивен Бэтчелор недавно высказал аналогичную точку зрения на эту тему: [115]

Независимо от того, во что мы верим, наши действия будут иметь последствия после нашей смерти. Независимо от нашего личного выживания, наследие наших мыслей, слов и поступков будет продолжаться через впечатления, которые мы оставляем после себя в жизни тех, на кого мы повлияли или каким-либо образом коснулись.

Тайский буддийский монах-модернист Буддхадаса (1906–1993) также придерживался рационалистической или психологической интерпретации перерождения. [116] Он утверждал, что, поскольку не существует субстанциальной сущности или души ( атмана ), «нет никого, кто рождается, нет того, кто умирает и возрождается. Поэтому весь вопрос о возрождении довольно глуп и не имеет ничего общего с с буддизмом… в сфере буддийского учения не существует вопроса о возрождении или реинкарнации ». [117] Однако Буддхадаса не полностью отверг доктрину перерождения, он только считал «тривиальной» идею о том, что есть что-то, что перерождается в будущей утробе матери. Вместо этого «буквального» взгляда он истолковал истинное значение перерождения как повторное возникновение чувства себя, «я» или «меня», своего рода « эгоцентризм », который является «мысленным событием, возникающим из невежества, жажды и цепляния». Согласно Буддадасе , именно это на самом деле означает «возрождение» на высшем уровне ( параматтха ) дискурса. [115]

Сравнение с доктринами возрождения в индуизме и джайнизме.

Теории перерождения в различных традициях индуизма опираются на основополагающее предположение о существовании души ( Атман , атта), в отличие от буддийского предположения, что души не существует. [118] [21] [119] Индуистские традиции считают душу неизменной вечной сущностью живого существа, и во многих теистических и нетеистических традициях душа утверждается, что она идентична Брахману , высшей реальности. [120] [121] [122] Таким образом, хотя и буддизм, и индуизм принимают доктрину кармы и перерождения и оба сосредотачиваются на этике в этой жизни, а также на освобождении от перерождения и страданий как на конечном духовном стремлении, у них совершенно разные взгляды. от того, существует ли «я» или душа, что влияет на детали их соответствующих теорий перерождения. [123] [124] [125]

Доктрина перерождения и кармы в джайнизме отличается от доктрины буддизма, хотя обе они являются нетеистическими традициями шрамана . [126] [127] Джайнизм, в отличие от буддизма, принимает основополагающее предположение о том, что душа существует ( Джива ) и участвует в механизме перерождения. [128] Кроме того, джайнизм считает, что у возрождения есть начало, что цикл возрождения и повторной смерти является частью развития души, частицы кармической пыли исходят из этических или неэтичных намерений и действий, эти кармические частицы прилипают к душе, что определяет следующее рождение. Джайнизм далее утверждает, что некоторые души никогда не смогут достичь освобождения, что этический образ жизни, такой как ахимса (ненасилие) и аскетизм , являются средствами освобождения для тех, кто может достичь освобождения, и что освобожденные души достигают вечного сиддхи (состояния просветления), которое заканчивается их циклы перерождения. [126] [129] [130] Джайнизм, как и буддизм, также верит в сферы рождения [примечание 7] и символизируется своим символическим знаком свастики, [132] с этическими и моральными теориями его мирских практик, сосредоточенными на достижении хорошего перерождения. . [133]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Это обсуждается во многих суттах разных Никаев. См., например, Девадута Сутту в Маджхима Никае (iii.178). [13]
  2. ^ Получение заслуг может осуществляться от имени членов семьи. [4] [14] [15]
  3. ^ Агати-гати в смысле возрождения и повторной смерти появляется во многих местах в ранних буддийских текстах, например, в Самьютта Никае III.53, Джатаке II.172, Дигхе Никае I. 162, Ангуттаре III.54-74 и Петаваттху. II.9. [32] Пунарбхава в смысле перерождения аналогичным образом появляется во многих местах, например, в Дигхе II.15, Самьютте I.133 и 4.201, Итивуттаке 62, Сутта-нипате 162, 273, 502, 514 и 733. [32]
  4. ^ Неясно, когда был записан Маджхима Никая . Об историчности перерождения и сансары в ранних текстах см. Кэрол Андерсон; [35]
    Рональд Дэвидсон: «Хотя большинство ученых согласны с тем, что существовал грубый массив священной литературы (оспариваемой) (sic), которую относительно ранняя община (оспариваемая) (sic) поддерживала и передавала, у нас мало уверенности в этом, если таковая имеется. Из сохранившихся буддийских писаний на самом деле является словом исторического Будды». [36]
    Ричард Гомбрич : «Мне очень трудно признать, что главное здание — это не работа одного гения. Под «главным зданием» я имею в виду сборники основной части проповедей, четырёх Никай и основной свод монашеских правил». [37]
  5. ^ О самсаре, перерождении и повторной смерти:
    * Пол Уильямс: «Все перерождения происходят из-за кармы и непостоянны. Если не считать достижения просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с полностью безличной причинной природой собственная карма. Бесконечный цикл рождения, возрождения и повторной смерти — это самсара». [17]
    * Басвелл и Лопес о «возрождении»: «Английский термин, который не имеет точного коррелята в буддийских языках, вместо этого передается рядом технических терминов, таких как санскритский PUNARJANMAN (букв. «Снова рождение») и ПУНАБХАВАН (букв. «перестановка») и, реже, родственный ему ПУНАРМРТЮ (букв. «возрождение»)». [30]
    См. также Перри Шмидт-Лейкель (2006), стр. 32–34, [42] Джон Дж. Макрански (1997), стр. 27. [43]
  6. ^ * Грэм Харви: «Сиддхартха Гаутама нашел конец перерождению в этом мире страданий. Его учение, известное в буддизме как дхарма, можно резюмировать в Четырех благородных истинах». [44] Джеффри Сэмюэл (2008): «Четыре благородные истины [...] описывают знания, необходимые для того, чтобы встать на путь освобождения от перерождения». [45] См. также [46] [47] [17] [48] [44] [49] [паутина 1] [паутина 2]
    * Традиция Тхеравады утверждает, что понимание этих четырех истин само по себе освобождает. [50] Это отражено в Палийском каноне. [51] По словам Дональда Лопеса, «Будда заявил в своей первой проповеди, что, когда он обрел абсолютное и интуитивное знание четырех истин, он достиг полного просветления и свободы от будущего перерождения». [web 1]
    * Махапариниббана Сутта также упоминает об этом освобождении. [web 3] Кэрол Андерсон: «Второй отрывок, в котором четыре истины появляются в Виная-питаке, также можно найти в Махапариниббана-сутте (D II 90–91). Здесь Будда объясняет, что это происходит из-за непонимания четырех истины, что возрождение продолжается». [52]
    * О значении мокши как освобождения от перерождения см. Патрика Оливелла в Британской энциклопедии. [Интернет 4]
  7. ^ Джайнизм утверждает, что существует четыре царства, в отличие от шести в буддизме; Царства джайнов — это небесные божества, люди, нечеловеческие живые существа (животные, растения) и адские существа. В человеческих сферах джайнизм утверждает, что происхождение и пол перерождения зависят от кармы в прошлых жизнях. [131] [132]

Рекомендации

  1. ^ abcde Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. стр. 32–33, 38–39, 46–49. ISBN 978-0-521-85942-4. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 5 октября 2016 г.
  2. ^ Трейнор 2004, с. 58, Цитата: «Буддизм разделяет с индуизмом доктрину сансары, согласно которой все существа проходят через непрерывный цикл рождения, смерти и возрождения, пока не найдут способ освобождения от этого цикла. Однако буддизм отличается от индуизма, отвергая утверждение, что Каждое человеческое существо обладает неизменной душой, которая составляет его или ее окончательную личность и которая переходит от одного воплощения к другому.
  3. ^ abcde Норман К. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы. МакФарланд. стр. 226–228. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  4. ^ abcdefghijklmnop Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 708–709. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  5. ^ Эдвард Крейг (1998). Философская энциклопедия Рутледжа. Рутледж. п. 402. ИСБН 978-0-415-18715-2.
  6. ^ аб Лаумакис 2008, с. 50-54.
  7. ^ Бхиккху Аналайо (2018), Возрождение в раннем буддизме и текущие исследования , стр. 1–25. Сомервилл, Массачусетс, США: Публикации мудрости. ISBN 978-1-614-29446-7 
  8. ^ Гомбрич, Ричард (2009), Что думал Будда , стр. 73–74. Равноденствие.
  9. ^ Бхиккху Аналайо (2018), Возрождение в раннем буддизме и текущие исследования , стр. 18–20. Сомервилл, Массачусетс, США: Публикации мудрости. ISBN 978-1-614-29446-7 
  10. ^ аб Сэйерс, Мэтью Р. (12 сентября 2013 г.). Кормление мертвых: поклонение предкам в Древней Индии. ОУП США. ISBN 978-0-19-989643-1.
  11. ^ аб Сэйерс, Мэтью Р. (май 2008 г.). Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (Диссертация). Архивировано из оригинала 20 сентября 2022 г. Проверено 15 сентября 2022 г.
  12. ^ Обейсекере, Гананатх (2005). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Мотилал Банарсидасс . п. 127. ИСБН 978-8120826090.
  13. ^ Нанамоли Бхиккху ; Бхиккху Бодхи (2005). Беседы Будды средней длины: перевод Маджхима Никаи. Саймон Шустер. стр. 1029–1038. ISBN 978-0-86171-982-2.
  14. ^ abc Уильям Х. Сватос; Питер Кивисто (1998). Энциклопедия религии и общества. Роуман Альтамира. п. 66. ИСБН 978-0-7619-8956-1. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 5 октября 2016 г.
  15. ^ abcde Рональд Уэсли Нойфельдт (1986). Карма и возрождение: постклассические разработки. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 123–131. ISBN 978-0-87395-990-2. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 5 января 2016 г.
  16. ^ аб Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 148. ИСБН 978-0-87779-044-0.
  17. ^ abc Williams 2002, стр. 74–75.
  18. ^ «Постклассическое развитие концепций кармы и возрождения в буддизме Тхеравады». Брюс Мэтьюз. в «Карме и возрождении: постклассическое развитие», Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 1986 г. 0-87395-990-6 , стр. 125; Коллинз, Стивен. Бескорыстные люди: образы и мысли в буддизме Тхеравады Cambridge University Press, 1990. ISBN 0-521-39726-X, стр. 215 [1] 
     
  19. ^ Басуэлл и Лопес 2003, стр. 49–50.
  20. ^ Харви 2013, стр. 71–73.
  21. ^ ab [a] Анатта. Архивировано 10 декабря 2015 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2013), Цитата: «Анатта в буддизме, учение о том, что у людей нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция анатты, или анатмана. , является отходом от индуистской веры в атман («самость»»);
    [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души. , нет себя, нет неизменной сущности."; [c] Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах к Брихад Араньяка Упанишад , страницы 2–4; [d] Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» со стремлением к нирване? Архивировано 6 февраля 2015 г. в Wayback Machine , Philosophy Now; [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта-Веданта: Нирвана и мокша — одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, страницы 65–74; [f] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246–249, начиная с примечания 385; 



     
  22. ^ Лаумакис 2008, с. 90.
  23. ^ Ацуши Хаякава (2014). Круговорот огня в Ведах. ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 66–67, 101–103. ISBN 978-3-643-90472-0.
  24. ^ Сэйерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1.
  25. ^ Сэйерс, Мэтью Рэй. Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (кандидатская диссертация). Техасский университет. п. 12. Архивировано из оригинала 20 сентября 2022 г. Проверено 15 сентября 2022 г.
  26. ↑ Сэйерс, Мэтью Р. (1 ноября 2015 г.). Макговерн, Натан (ред.). «Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии». Журнал индуистских исследований . 8 (3): 336–338. дои : 10.1093/jhs/hiv034. ISSN  1756-4255. Архивировано из оригинала 4 февраля 2021 года . Проверено 15 сентября 2022 г.
  27. ^ Киоун, Дэмиен (2013). Буддизм: Очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. стр. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5.
  28. ^ аб Лаумакис 2008.
  29. ^ Калупахана 1992, стр. 38–43, 138–140.
  30. ^ ab Buswell & Lopez 2003, стр. 708.
  31. ^ Обзор Арвинда Шармы на книгу Хадзиме Накамуры «История ранней философии веданты» , «Философия Востока и Запада», Vol. 37, № 3 (июль 1987 г.), стр. 330.
  32. ^ abcd Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стед (1921). Палийско-английский словарь. Мотилал Банарсидасс. стр. 94–95, 281–282, 294–295, 467, 499. ISBN . 978-81-208-1144-7.
  33. ^ Питер Харви (2013). Самоотверженный ум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме. Рутледж. стр. 95–97. ISBN 978-1-136-78329-6.
  34. ^ Киоун 2000, стр. 32.
  35. ^ Андерсон 1999, стр. 1–48.
  36. ^ Дэвидсон 2003, с. 147.
  37. ^ Гомбрич 1997.
  38. ^ abcd Суджато (2008). Возрождение и промежуточное состояние в раннем буддизме. Архивировано 8 ноября 2020 г. в Wayback Machine.
  39. ^ abcdefghijklmnopqr Бхиккху Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования . Сомервилл, Массачусетс, США: Публикации мудрости. ISBN 978-1-61429446-7.
  40. ^ Самьютта Никая, Связанные беседы о причинно-следственной связи 12.2. Анализ взаимозависимого возникновения. Архивировано 11 ноября 2020 г. на Wayback Machine , перевод Бхиккху Бодхи, suttacentral.net .
  41. ^ Обейсекере, Гананатх (2005). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Мотилал Банарсидасс . п. 127. ИСБН 978-8120826090.
  42. ^ Шмидт-Лейкель 2006, с. 32-34.
  43. ^ Макранский 1997, с. 27.
  44. ^ аб Харви 2016.
  45. ^ Самуэль 2008, с. 136.
  46. ^ Спиро 1982, с. 42.
  47. ^ Макранский 1997, с. 27-28.
  48. ^ Лопес 2009, с. 147.
  49. ^ Кингсленд 2016, с. 286.
  50. ^ Картер 1987, с. 3179.
  51. ^ Андерсон 2013.
  52. ^ Андерсон 2013, с. 162 с примечанием 38, контекст см. на стр. 1–3.
  53. ^ Ньянамоли и Бодхи (2001), Беседы средней длины , стр. 41–43.
  54. ^ abc Таниссаро Бхиккху (2012), « Истина о перерождении и почему это важно для буддийской практики». Архивировано 12 июня 2018 г. в Wayback Machine.
  55. ^ Бронкхорст, Йоханнес. Верил ли Будда в карму и перерождение? опубликовано в: Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 21 (1), 1998, стр. 1–19.
  56. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайских островов. стр. 115–119. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  57. ^ abcde Севернс, Тиффани Л., «Буддийское возрождение: обзор досовременной азиатской мысли». Архивировано 21 октября 2021 г. в Wayback Machine (1991). Почетные диссертации. Статья 301. OpenSIUC.
  58. ^ Коллинз, Стивен. Бескорыстные люди: образы и мысли в буддизме Тхеравады Cambridge University Press, 1990. ISBN 0-521-39726-X, стр. 215 [2] 
  59. ^ Мэтьюз, Брюс (1986). «Постклассическое развитие концепций кармы и перерождения в буддизме Тхеравады» в книге « Карма и возрождение: постклассическое развитие » под редакцией Рональда В. Нойфельдта. Издательство Государственного университета Нью-Йорка: 1986 ISBN 0-87395-990- 6 р. 125 [3] 
  60. ^ Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. стр. 71–75. ISBN 978-0-521-85942-4. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 5 октября 2016 г.
  61. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайских островов. п. 83. ИСБН 978-0-8248-0298-1.
  62. ^ Уильям Х. Сватос; Питер Кивисто (1998). Энциклопедия религии и общества. Роуман Альтамира. п. 66. ИСБН 978-0-7619-8956-1. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 5 октября 2016 г.
  63. ^ Ламотт; Пруден. Кармасиддхипракарана, 1987, стр. 28.
  64. ^ abc Фукуда, Такуми. Бхаданта Рама: Саутрантика до Васубандху , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, том 26, номер 2, 2003.
  65. ^ Sautrāntika. Архивировано 6 сентября 2015 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
  66. ^ abcdef Лобсанг Даргьяй, «Концепция кармы Цон-Кха-Па» в « Карма и возрождение: постклассическое развитие », под редакцией Рональда В. Нойфельдта, стр. 169. Издательство Государственного университета Нью-Йорка: ISBN 1986 г. 0-87395-990-6. 
  67. ^ Шмитхаузен, Ламберт. «Критический ответ» в книге « Карма и возрождение: постклассическое развитие » под редакцией Рональда В. Нойфельдта, стр. 219. Издательство Государственного университета Нью-Йорка: 1986.
  68. ^ Критцер, Роберт. Саутрантика в Абхидхармакосабхашье. JIABS, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, том 26, номер 2, 2003 г.
  69. ^ Уолдрон, Уильям С. Буддийское бессознательное: Алая-виджняна в контексте индийской буддийской мысли. Критические исследования Рутледжа в буддизме, 2003, стр. 131.
  70. ^ «Гетин, Бхаванга и возрождение согласно Абхидхамме» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 26 февраля 2015 г. Проверено 16 марта 2021 г.
  71. ^ abc Джеймс МакДермотт (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и перерождение в классической индийской традиции. Издательство Калифорнийского университета. стр. 168–170. ISBN 978-0-520-03923-0.
  72. ^ Брюс Мэтьюз (1986). Рональд Уэсли Нойфельдт (ред.). Карма и возрождение: постклассические разработки. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 123–126. ISBN 978-0-87395-990-2. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 5 января 2016 г.
  73. ^ Баро, Андре (1955). Les sectes bouddhiques du Petit Véhicule , стр. 291, 449. Сайгон : Ecole française d'Extrême-Orient .
  74. ^ Карма-глин-па; Чогьям Трунгпа; Франческа Фримантл (2000). Тибетская книга мертвых: великое освобождение через слушание в Бардо. Публикации Шамбалы. стр. xi, xvii – xxiii. ISBN 978-1-57062-747-7.
  75. ^ Карма-глин-па; Чогьям Трунгпа; Франческа Фримантл (2000). Тибетская книга мертвых: великое освобождение через слушание в Бардо. Публикации Шамбалы. стр. 4–23. ISBN 978-1-57062-747-7.
  76. ^ Кевин Трейнор (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство. Издательство Оксфордского университета. стр. 210–211. ISBN 978-0-19-517398-7. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 5 октября 2016 г.
  77. ^ Лангер, Рита (2007). Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки , стр. 83–84. Рутледж.
  78. ^ Нарада Тхера (1982), Коротко о буддизме. Архивировано 25 февраля 2021 г. в Wayback Machine , стр. 17.
  79. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук об уме и созерцательной практики , стр.128. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
  80. ^ Том Тиллеманс (2011), Дхармакирти , Стэнфордская энциклопедия философии
  81. ^ Мэтьюз, Брюс (1986). «Постклассическое развитие концепций кармы и перерождения в буддизме Тхеравады» в книге « Карма и возрождение: постклассическое развитие » под редакцией Рональда В. Нойфельдта. Издательство Государственного университета Нью-Йорка: 1986 ISBN 0-87395-990- 6 стр. 131–132. 
  82. ^ Уилсон, Мартин. Возрождение и западный буддизм , Wisdom Publications, Лондон, 1987, стр. 28.
  83. ^ Джаятиллеке, К.Н. (2010) Грани буддийской мысли, стр. 5. Буддийское издательское общество , Канди, Шри-Ланка.
  84. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук об уме и созерцательной практики , с. 82. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
  85. ^ Джексон, Роджер Р. (2022). Возрождение: Путеводитель по разуму, карме и космосу в буддийском мире , стр. 167–168. Публикации Шамбалы.
  86. ^ аб Уоллес, Б. Алан (2009). Разум в равновесии: медитация в науке, буддизме и христианстве. стр. 112–116. Издательство Колумбийского университета.
  87. ^ Браун, Эрик. Многие жизни прозрения, Абхидхамма и трансформации в медитации Тхеравады. Архивировано 1 февраля 2021 г. в бюллетене Гарвардской школы богословия Wayback Machine, зима / весна 2016 г.
  88. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук о разуме и созерцательной практики , стр. 64–65. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
  89. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук об уме и созерцательной практики , с. 24. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
  90. ^ Хейс, Ричард П. Дхармакирти о пунарбхаве , 1993.
  91. ^ Франко, Эли, Дхармакирти о сострадании и возрождении , Arbeitskreis für Tibetische und Buddhaische Studien, Universität Wien, 1997, стр. 95.
  92. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук об уме и созерцательной практики , с. 12. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
  93. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук об уме и созерцательной практики , с. 18. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
  94. ^ Томпсон, Эван (2015) Пробуждение, сновидение, бытие: Я и сознание в неврологии, медитации и философии , Columbia University Press, стр. 82.
  95. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанная жизнь или осознанная жизнь? Исследование, почему практикующие осознанность должны серьезно относиться к буддийской вере в перерождение. Архивировано 21 октября 2021 г. в Wayback Machine , стр. 95, 105, 121. Университет Эксетера.
  96. ^ Франко, Эли, Дхармакирти о сострадании и возрождении, Arbeitskreis für Tibetische und Buddhaische Studien, Universität Wien, 1997, стр. 105.
  97. ^ аб Уилсон, Мартин, Возрождение и западный буддист, Wisdom Publications, Лондон, 1987, стр. 42.
  98. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанная жизнь или осознанная жизнь? Исследование, почему практикующие осознанность должны серьезно относиться к буддийской вере в перерождение. Архивировано 21 октября 2021 г. в Wayback Machine , стр. 108, 153. Университет Эксетера.
  99. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанная жизнь или осознанная жизнь? Исследование, почему практикующие осознанность должны серьезно относиться к буддийской вере в перерождение. Архивировано 21 октября 2021 г. в Wayback Machine , стр. 110–113, 135. Университет Эксетера.
  100. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанная жизнь или осознанная жизнь? Исследование, почему практикующие осознанность должны серьезно относиться к буддийской вере в перерождение. Архивировано 21 октября 2021 г. в Wayback Machine , стр. 162. Эксетерский университет.
  101. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанная жизнь или осознанная жизнь? Исследование, почему практикующие осознанность должны серьезно относиться к буддийской вере в перерождение. Архивировано 21 октября 2021 г. в Wayback Machine , стр. 200. Эксетерский университет.
  102. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанная жизнь или осознанная жизнь? Исследование, почему практикующие осознанность должны серьезно относиться к буддийской вере в перерождение. Архивировано 21 октября 2021 г. в Wayback Machine , Abstract, стр. 224–225. Университет Эксетера.
  103. ^ ван Горком, Нина (2009), Абхидхамма в повседневной жизни, стр. 97.
  104. ^ Джаятиллеке, КН; Ранняя буддийская теория познания, с. 356.
  105. ^ Пуссен; Буддизм, третье издание, Париж, 1925, с. 129
  106. ^ Калупахана, Дэвид Дж. Этика в раннем буддизме, 1995, с. 35
  107. ^ аб Таниссаро Бхиккху (2012), «Истина о перерождении и почему это важно для буддийской практики». Архивировано 12 июня 2018 г. в Wayback Machine.
  108. ^ «Таниссаро Бхиккху, Апаннака Сутта: безопасная ставка, 2008». www.accesstoinsight.org . Архивировано из оригинала 20 октября 2018 г. Проверено 19 октября 2018 г.
  109. ^ Джаятиллеке, КН; Ранняя буддийская теория познания, с. 375, 406–407.
  110. ^ "Калама Сутта". web.ics.purdue.edu . Архивировано из оригинала 27 июня 2016 г. Проверено 19 октября 2018 г.
  111. ↑ Ангуттара Никая, Книга трёх, 3.65, Кесапуттия. Архивировано 29 июня 2021 г. в Wayback Machine , перевод Бхиккху Бодхи, suttacentral.net.
  112. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук об уме и созерцательной практики , с. 26. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
  113. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Размышления буддийского скептика: Манифест для наук об уме и созерцательной практики , с. 39. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
  114. ^ Берзин, Александр. Место возрождения в буддизме. Архивировано 2 марта 2021 г. в Wayback Machine © 2003–2021 Архив Берзина.
  115. ^ abc Берли, Микель , Карма и возрождение в потоке мысли и жизни, Философия Востока и Запада, Том 64, номер 4, октябрь 2014 г., стр. 965–982.
  116. ^ Бакнелл, Родерик С. и Мартин Стюарт-Фокс. 1983. «Три знания буддизма: последствия интерпретации перерождения Буддадаса». Религия 13:99–112.
  117. ^ Стивен М. Эммануэль, Буддийская философия: сравнительный подход, John Wiley & Sons, 2017, с. 225.
  118. ^ [а] Рождественские Хамфрис (2012). Изучение буддизма. Рутледж. стр. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 5 октября 2016 г.
    [б] Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение. Издательство Кембриджского университета. п. 51. ИСБН 978-0-521-85241-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 5 октября 2016 г., Цитата: «(...) анатта — это учение о не-я, крайняя эмпирическая доктрина, которая утверждает, что представление о неизменном постоянном «я» является фикцией и не имеет реальности. Согласно буддийской доктрине, отдельная личность состоит из пяти скандх или групп — тела, чувств, восприятий, импульсов и сознания. Вера в «я» или душу, стоящую над этими пятью скандами, иллюзорна и является причиной страдания».
    [c] Ричард Гомбрич (2006). Тхеравада-буддизм. Рутледж. п. 47. ИСБН 978-1-134-90352-8., Цитата: «(...) Учение Будды о том, что существа не имеют ни души, ни постоянной сущности. Эту «доктрину отсутствия души» (анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди».
  119. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили , это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом». 
  120. ^ Брюс М. Салливан (1997). Исторический словарь индуизма. Пугало. С. 235–236 (См.: Упанишады). ISBN 978-0-8108-3327-2.
  121. ^ Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 119–122, 162–180, 194–195. ISBN 978-0-7914-7082-4.
  122. ^ Калупахана 1992, стр. 38–39.
  123. ^ Г Обейсекере (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и перерождение в классической индийской традиции. Издательство Калифорнийского университета. стр. 137–141. ISBN 978-0-520-03923-0.
  124. ^ Либби Ахлувалия (2008). Понимание философии религии. Фоленс. стр. 243–249. ISBN 978-1-85008-274-3.
  125. ^ Гарольд Кауард; Юлиус Липнер ; Кэтрин К. Янг (1989). Индуистская этика. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 85–94. ISBN 978-0-88706-764-8.
  126. ^ аб Наоми Эпплтон (2014). Повествование о карме и перерождении: буддийские и джайнские истории из нескольких жизней. Издательство Кембриджского университета. стр. 76–89. ISBN 978-1-139-91640-0. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 5 октября 2016 г.
  127. ^ Кристи Л. Уайли (2004). Исторический словарь джайнизма. Пугало. п. 91. ИСБН 978-0-8108-5051-4.
  128. ^ Кристи Л. Уайли (2004). Исторический словарь джайнизма. Пугало. стр. 10–12, 111–112, 119. ISBN. 978-0-8108-5051-4.
  129. ^ Гананатх Обейсекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование. Мотилал Банарсидасс. стр. 107–108. ISBN 978-81-208-2609-0.
  130. ^ Кристи Л. Уайли (2004). Исторический словарь джайнизма. Пугало. стр. 118–119. ISBN 978-0-8108-5051-4.
  131. ^ Наоми Эпплтон (2014). Повествование о карме и перерождении: буддийские и джайнские истории из нескольких жизней. Издательство Кембриджского университета. стр. 20–59. ISBN 978-1-107-03393-1.
  132. ^ аб Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 16–21. ISBN 978-0-19-803037-9.
  133. ^ Кристи Л. Уайли (2004). Исторический словарь джайнизма. Пугало. стр. 10–12, 21, 23–24, 74, 208. ISBN . 978-0-8108-5051-4.

Библиография

Веб-библиография

  1. ^ аб Дональд Лопес, Четыре благородные истины. Архивировано 22 апреля 2016 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
  2. ^ Таниссаро Бхиккху, Истина о перерождении и почему это важно для буддийской практики. Архивировано 22 мая 2016 г. в Wayback Machine.
  3. ^ «Маха-париниббана Сутта: Последние дни Будды». www.accesstoinsight.org . Архивировано из оригинала 25 июня 2020 г. Проверено 13 сентября 2021 г.
  4. ^ Патрик Оливель (2012), Британская энциклопедия, Мокша (индийские религии). Архивировано 30 апреля 2015 г. в Wayback Machine.

Комментарии

Внешние ссылки